Почувствуй свое тело как пустоту 29 страница



Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом. Станьте деревом, станьте рекой, станьте женой, станьте мужем, станьте ребенком, станьте матерью, станьте другом - это можно делать в любое мгновение жизни. Но вначале будет трудно. Поэтому занимайтесь этим хотя бы по часу в день. В этот час, что бы ни проходило рядом с вами, станьте им. Вы удивитесь тому, как это происходит. Вам нужно упражняться в этом - нет другого способа узнать, как это происходит.

Сидите рядом с деревом и чувствуйте, что вы стали деревом. И когда налетает ветер и все дерево начинает раскачиваться и дрожать, почувствуйте в себе это раскачивание и дрожание; когда восходит солнце и все дерево оживает, почувствуйте в себе это оживление; когда льется дождь и все дерево довольно и напоено после долгой жажды, долгое ожидание прошло и дерево полностью удовлетворено, почувствуйте и вы себя довольными и напоенными вместе с деревом. И тогда вы осознаете мельчайшие оттенки настроений дерева.

Вы видели это дерево на протяжении многих лет, но вы не знали его настроений. Иногда оно счастливо, иногда несчастно. Иногда оно печально, мертво, озабочено, разочаровано; иногда оно блаженно, восторженно. Все это настроения. Дерево живо, оно чувствует. И если вы станете с ним одним, тогда вы почувствуете его. Тогда вы почувствуете, молодо дерево или старо; удовлетворено ли дерево своей жизнью или нет; влюблено ли дерево в существование или нет - настроено против, настроено яростно, гневно; насильственно ли дерево или в нем есть глубокое сострадание. Дерево, как и вы, изменяется каждое мгновение. Если вы сможете почувствовать глубокое родство с ним, то возникает то, что называют сопереживанием...

Сопереживание означает, что вы прониклись таким сочувствием, что по-настоящему стали одним целым. Настроения дерева становятся вашими настроениями. И тогда, если эта связь становится глубже и глубже, вы можете разговаривать, вы можете общаться с деревом. Раз вы знаете его настроения, вы начинаете понимать его язык, и дерево разделяет свой ум с вами. Оно поделится с вами своими восторгами и страданиями.

И это может произойти и со всей вселенной.

В течение хотя бы одного часа каждый день пытайтесь сопереживать чему-нибудь. Вначале вы покажетесь глупыми сами себе. Вы подумаете: «Что за глупости я делаю?» Вы оглянетесь вокруг и почувствуете, что если кто-то посмотрит на вас, если кто-то увидит вас, если кто-то узнает, то подумает, что вы сошли с ума. Но так будет только вначале. Когда вы войдете в мир сопереживания, тогда весь мир покажется вам безумным. Люди понапрасну упускают так много. Жизнь так изобильна, а они упускают ее. Упускают, потому что замкнуты; они не дают жизни входить в них, а жизнь может входить в вас только в том случае, если вы входите в жизнь многими и многими способами, через многие пути, через многие измерения. Сопереживайте хотя бы по часу каждый день.

В этом заключался смысл молитвы, когда начиналась каждая из религий. Смысл молитвы заключался в том, чтобы быть в родстве со вселенной, чтобы быть со вселенной в глубоком общении. В молитве вы разговариваете с Богом - Бог означает всеобщность. Иногда вы можете гневаться на Бога, иногда быть ему благодарными, но одно определенно — вы общаетесь с ним. Бог - это не просто умственная концепция, он становится глубоким, интимным взаимоотношением. Вот что означает молитва.

Но наши молитвы загнили, поскольку мы не знаем, как общаться с существами. А если вы не знаете, как общаться с существами, вы не можете общаться с Существом - с Существом с большой буквы; это невозможно. Если вы не можете общаться с деревом, то как вы можете общаться со всем существованием?

И если вы чувствуете, что глупо разговаривать с деревом, вы почувствуете, что еще более глупо разговаривать с Богом.

Оставляйте один час из каждого дня для молитвенного состояния ума. И не делайте вашу молитву лишь делом словесного выражения, сделайте ее делом чувства. Вместо того чтобы разговаривать с головой, почувствуйте ее. Подойдите и прикоснитесь к дереву, обнимите дерево, поцелуйте дерево; закройте глаза и будьте с деревом такими же, какими вы бываете со своей возлюбленной. Почувствуйте его. И вскоре вы придете к глубокому пониманию того, что означает отложить в сторону свою самость, что означает стать другим.

Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом.

107. Знай, что существует только сознание

Вторая техника: Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует.

Ученые в прошлом, бывало, говорили, что существует только материя и ничего другого. На основании концепции существования только материи возникли великие философские системы. Но даже те, кто верил в существование материи, вынуждены были признавать, что есть нечто, похожее на сознание. Тогда что же это? Они говорили, что сознание - это вторичное явление, следствие материи. Это не что иное, как скрытая, замаскированная материя, нечто очень тонкое, но все же материальное. Но за эти полстолетия произошло великое чудо.

Ученые напряженно пытались найти, что такое материя, но чем больше они пытались, тем больше осознавали, что нет ничего похожего на материю. Материю анализировали и нашли, что она исчезла. Ницше сказал как раз сто лет назад: «Бог мертв». С мертвым Богом не может быть сознания, поскольку Бог означает всеобщность сознания. Но в течение этих ста лет умерла материя - и она умерла не потому, что религиозные люди верят, что это так, а потому что ученые пришли к определенному заключению о том, что материя - это лишь видимость. Она кажется такой, какая она есть, потому что мы не можем глубоко видеть. Если мы смотрим глубоко, то она исчезает и остается только энергия.

Это явление энергии, эта нематериальная энергетическая сила была известна мистикам задолго до настоящего времени. В Ведах, в Библии, в Коране, в Упанишадах - по всему миру мистики проникли в существование и везде пришли к выводу, что материя - лишь только видимость; в глубине нет материи, только энергия. Теперь и наука соглашается с этим. И мистики сказали ещё одно, с чем вынуждена согласиться наука - с чем она вынуждена будет однажды согласиться! Мистики пришли также еще к одному заключению. Они говорят, что, если проникнуть глубоко в энергию, энергия также исчезает и остается только сознание.

Таким образом, есть три слоя. Материя - это первый, поверхностный, слой. Если проникнуть в поверхностный слой, тогда становится виден второй слой; можно ощутить второй слой, который есть энергия. Затем, если проникнуть в энергию, осветится третий слой. Этот третий слой - сознание. Вначале наука говорила, что мистикам все это просто привиделось во сне, поскольку сама наука видела тогда только материю и ничего другого. Затем наука постаралась проникнуть вглубь, и открылся второй, мистический, слой: материя - это просто видимость, в глубине она не что иное, как энергия. И другой призыв мистиков: проникните глубже в энергию и энергия также исчезнет, останется только сознание. Это сознание и есть Бог. Это глубочайшее ядро.

Если проникать в ваше тело, то и там есть эти три слоя. Ваше тело находится на поверхности. Тело выглядит материальным, но в глубине есть потоки жизни, прана, жизненная энергия. Без этой жизненной энергии ваше тело было бы просто трупом. Оно живо благодаря тому, что что-то течет в нем. Это что-то текущее и есть энергия. Но глубже, еще глубже, вы осознаете, вы свидетельствуете. Вы можете свидетельствовать и свое тело, и свою жизненную энергию. Это свидетельствование и есть сознание.

Все сущее имеет эти три слоя. Глубочайшим слоем является свидетельствующее сознание. Посредине лежит жизненная энергия, и лишь на поверхности - материя, материальное тело.

Эта техника говорит: Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует. Что есть вы? Кто есть вы? Бели вы закроете глаза и попытаетесь найти, кто же вы, то в конце концов вы обязаны прийти к заключению, что вы есть сознание. Все остальное может принадлежать вам, но вы нет. Тело принадлежит вам, но вы осознаете тело — и то, что осознает тело, от тела отделено. Тело - это объект познания, а вы его субъект. Вы можете познавать свое тело. Вы не только можете познавать свое тело, вы можете манипулировать им, вы можете делать его активным или не активным. Вы отделены от тела. Вы можете что-то делать со своим телом.

И вы - это не только не ваше тело, вы - это и не ваш ум. Вы можете осознавать также и ваш ум. Если движутся мысли, вы можете понимать их, видеть их, вы можете что-то делать с ними: вы можете заставить их полностью исчезнуть, вы можете стать полностью без мыслей, или вы можете сконцентрировать свое сознание на какой-то одной вещи и не позволять сознанию отклоняться от нее. Вы можете сфокусировать себя на этой вещи и заставить ее оставаться в вашем фокусе, или вы можете позволить своим мыслям течь как речной поток. Вы можете даже растворить их полностью, пока не останется ни одной мысли, - но вы сами все еще будете. Вы будете знать, что нет ни одной мысли, что в ваше существо пришел вакуум; но вы все еще будете, вы будете свидетельствовать этот вакуум.

Единственное, от чего вы не можете отделить себя, - это ваша энергия свидетельствования. Именно она означает, что вы такое. Вы не можете отделить себя от нее. Вы можете отделить себя от всего остального: вы можете познать, что вы - это не ваше тело, не ваш ум, но вы не можете познать, что вы - это не ваше свидетельствование, поскольку, что бы вы ни делали, вы будете свидетелем. Вы не можете отделить себя от свидетельствования. Это свидетельствование и есть сознание. И если вы не доходите до той точки, где отделение становится невозможным, то это означает, что вы еще не пришли к себе.

Есть методы, с помощью которых ищущий проводит исключение. Он исключает - сначала тело, потом ум, и, наконец, он приходит к точке, где ничто исключено быть не может. В Упанишадах говорится: Нети, нети - это глубокий метод - «не то и не это». Вот так ищущий познает: «Не это, нет, это не я». Он продолжает так до тех пор, пока в пределе не подойдет к той точке, где он уже не сможет сказать: «Это не я». Остается только свидетельствующее «я». Остается чистое сознание. Оно ведет себя так, как ведет себя только сознание.

Все, что есть в существовании, - лишь явление этого сознания, просто волна, лишь кристаллизация этого сознания — и ничего другого не существует. Но это нужно прочувствовать. Может помочь анализ, может помочь интеллектуальное понимание, но нужно прочувствовать, что ничего другого не существует, одно лишь сознание. Тогда поступайте так, как если существует только одно сознание.

Я слышал о Лин-чи, учителе дзэна. Однажды он сидел в своей хижине, и кто-то пришел к нему. Тот человек был очень зол. Может быть, он поссорился со своей женой или со своим хозяином или произошло что-нибудь иное, но он был в гневе. Он в гневе распахнул дверь, в гневе сбросил свои туфли, затем вошел очень уважительно и низко поклонился Лин-чи. Лин-чи сказал: «Прежде всего пойди и попроси прощения у двери и у туфель».

Человек, должно быть, очень странно посмотрел на Лин-чи. Там сидели другие люди, которые начали смеяться. Лин-чи сказал: «Прекратите!» Потом он сказал этому человеку: «Если не сделаешь этого, оставь меня. Я не буду иметь с тобой ничего общего».

Человек сказал: «Это выглядит безумием - просить прощения у туфель и у двери».

Лин-чи сказал: «Не было безумием, когда ты выражал гнев. Будет ли это безумием теперь? Все имеет сознание. Поэтому пойди, и если дверь не простит тебя, я не разрешу тебе войти».

Человек почувствовал себя неловко, но вынужден был пойти. Позднее он сам стал монахом и стал просветленным. Когда он стал просветленным, он рассказывал эту историю и говорил: «Когда я стоял перед дверью и просил прощения, я чувствовал себя неловко, глупо. Но потом я подумал, что если Лин-чи говорит так, то в этом что-то должно быть. Я доверял Лин-чи, поэтому я подумал, что, хотя это и глупо, но делать надо. Вначале все, что я говорил двери, было лишь поверхностно, искусственно; но мало-помалу стало теплее. А Лин-чи ждал, он сказал, что будет наблюдать. Если дверь простит меня, только тогда я смогу войти; в противном случае я должен был стоять до тех пор, пока не удастся убедить дверь и туфли простить меня. Мало-помалу я разогрелся. Я забыл, что на меня смотрят многие люди. Я забыл о Лин-чи - и тогда это занятие стало искренним и настоящим. Я начал чувствовать, как у дверей и туфель меняется настроение. И в тот момент, когда я осознал, что двери и туфли переменились, что они почувствовали себя счастливыми, Лин-чи немедленно сказал, что я могу войти. Я был прощен».

Этот инцидент стал преобразующим явлением в его жизни, поскольку впервые он осознал, что все, на самом деле, представляет собой кристаллизацию сознания. Если вы не видите этого, то только потому, что слепы. Если вы не слышите этого, то только потому, что глухи. Нет ничего материального в вещах, окружающих нас; все это - сконденсированное сознание. Проблема в вас — вы не открыты и не чувствительны.

Эта техника говорит: Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует. Живите с этим понятием. Будьте чувствительными к этому, и куда бы вы ни двигались, двигайтесь с этим в уме и в сердце - с тем, что все есть сознание, и ничего другого не существует. Рано или поздно мир изменит для вас свое лицо. Рано или поздно объекты исчезнут и повсюду появятся люди. Рано или поздно весь мир внезапно осветится и вы узнаете, что жили в мире мертвых вещей, как раз из-за своей нечувствительности. Если вы чувствительны, все живо - и не только живо, все сознательно.

Все в глубине - не что иное, как сознание. Но если вы оставляете это как теорию, если вы верите в это, как в теорию, тогда ничего не случится. Вы должны сделать это способом жизни, стилем жизни - поступать так, как если бы все было сознанием. Вначале это будет «как если», и вы будете чувствовать себя глупо, но если вы будете упорствовать в этой глупости, если вы осмелитесь быть глупыми, то тогда вскоре мир начнет открывать вам свои тайны.

Наука - это не единственная методология для проникновения в тайны существования. На самом деле, это самая незрелая, самая медленная методология. Мистик может войти в существование в единое мгновение. Науке потребуются миллионы лет, чтобы проникнуть так же глубоко. Упанишады говорят, что мир иллюзорен, что материя иллюзорна, но наука лишь через пять тысяч лет смогла сказать, что материя иллюзорна. Упанишады говорят, что в глубине энергия есть сознание - науке для этого потребуются еще пять тысяч лет. Мистицизм - это прыжок; наука - очень медленное движение. Интеллект не может прыгать; он должен спорить - спорить над каждым фактом, доказательством, опровержением, экспериментом. Но сердце готово к прыжку немедленно.

Запомните, для интеллекта необходим процесс, тогда возникает заключение, вывод - сначала процесс, потом заключение - логическое. Для сердца сначала возникает заключение, потом идет процесс. Все наоборот. Именно поэтому мистики не могут ничего доказать. У них есть заключение, но нет процесса.

Может быть, вы не осознали, может быть, вы не заметили, что мистики просто говорят о заключениях. Если вы читали Упанишады, то нашли в них только заключения. Когда Упанишады впервые были переведены на западные языки, то западные философы не могли понять их смысла - ведь в них нет аргументов. Упанишады говорят: «Есть Брахма», - без всяких аргументов. Как пришли к такому заключению? Где доказательства? На основании каких посылок утверждается: «Есть Брахма»? Упанишады ничего не говорят об этом, они просто приходят к заключению. Сердце достигает заключения мгновенно. И когда заключение достигнуто, можно начинать процесс. В этом смысл теологии.

Мистики достигают заключения, а теологи создают процесс. Иисус достигает заключения, тогда как теологи - Святой Августин, Фома Аквинский - они создают процесс. Процесс вторичен. Заключение достигнуто, теперь нужно искать доказательства. Доказательство находится в жизни мистика. Он не может спорить о нем. Он сам доказательство - если вы можете видеть это. Если вы не видите этого, тогда доказательств нет. Тогда религия - абсурд.

Не делайте из этих техник теории. Они не являются теориями. Они - прыжок в существование, прыжок в заключение, в вывод.

108. Стань своим собственным внутренним проводником

Третья техника: Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.

Прежде всего, у вас внутри есть ваш проводник, но вы не используете его. И вы не использовали его на протяжении столь долгого времени, на протяжении столь многих жизней, что можете даже и не осознавать, что внутри вас есть проводник, наставник. Я читал книгу Кастанеды. Его учитель Дон Хуан дает ему для исполнения прекрасный эксперимент. Это один из старейших экспериментов.

Темной ночью, на опасной тропинке, вьющейся по холмам, без всякого света, учитель Кастанеды сказал: «Просто верь во внутреннего проводника и беги». Это было опасно. Тропинка незнакома, она вилась по холмам, пробегала среди деревьев, кустов, вблизи пропастей. Он мог упасть где угодно. Даже при дневном свете надо быть очень бдительным при ходьбе по этой тропинке, а ночью все в темноте. Он ничего не видел, а учитель сказал ему: «Не иди, беги!» Он не мог в это поверить! Это было просто самоубийство. Он не осмеливался, - но учитель побежал. Он пустился бежать как дикое животное и, сделав круг, бегом вернулся назад. Кастанеда не мог понять, как он проделывает это. Он не только бегал в этой тьме, но каждый раз он прибегал точно к нему, так, как если бы мог видеть в темноте. Тогда мало-помалу и Кастанеда набрался смелости. Если этот старый человек может делать это, то почему не он? Он постарался и мало-помалу почувствовал, что в него входит внутренний свет. И тогда он побежал.

Вы только тогда есть, когда прекращаете думать. В тот момент, когда вы прекращаете думать, проявляется ваше внутреннее бытие. Если вы не думаете, тогда все в порядке, - тогда как будто работает ваш внутренний проводник, внутренний наставник. Разум наставляет вас неправильно. И самое неправильное его наставление таково: не верьте внутреннему проводнику.

Прежде всего, вы должны убедить свой разум; даже если ваш внутренний проводник говорит: «Иди вперед», вам нужно сначала убедить свой разум, и в результате вы упускаете свои возможности. Ведь бывают мгновения... вы можете или использовать их, или упустить их. Интеллект требует времени, и пока вы размышляете, раздумываете, мыслите, вы упускаете момент. Жизнь не ждет вас. Нужно жить моментально. Нужно быть настоящим воином, как говорят в дзэне, поскольку, когда вы сражаетесь своим мечом среди поля, вы не думаете. Вы должны двигаться без раздумий.

Учителя дзэна использовали меч как технику для медитации, и в Японии говорят, что если сражаются на мечах два учителя дзэна, две медитирующих личности, не может быть окончания. Ни один из них не может потерпеть поражения и ни один из них не может победить, поскольку оба не думают. Мечи находятся не в их руках, они в руках их внутренних наставников, недумающих внутренних наставников, и до того, как противник начнет атаку, наставник уже знает ее и отражает. Вы не можете думать о ней, поскольку на это нет времени. Противник целится в ваше сердце. В одно мгновение меч пронзит сердце. Нет времени думать об этом, нет времени думать о том, что делать. Когда противника посетит мысль «пронзи ему сердце», одновременно с этим вас должна посетить мысль «отрази» - одновременно, без промежутка времени - только тогда вы можете обороняться. В противном случае вас больше не будет.

Поэтому они обучают сражению на мечах как медитации и говорят: «Будь от мгновения к мгновению со своим внутренним наставником, не думай. Позволь внутреннему существу действовать, что бы ни случилось. Не позволяй вмешиваться уму». Это очень трудно, ведь мы так натренированы работать своими умами. Наши школы, наши колледжи, наши университеты, вся культура, вся цивилизация обучают наши головы. Мы потеряли контакт с внутренним проводником, с внутренним наставником. Каждый из нас рождается с внутренним наставником, но ему не позволяют работать, действовать. Он почти парализован, но его можно оживить.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 281; Мы поможем в написании вашей работы!






Мы поможем в написании ваших работ!