Почувствуй свое тело как пустоту 30 страница



Эта сутра предназначена для оживления этого внутреннего наставника. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. Не думайте головой. На самом деле, не думайте вовсе, просто двигайтесь. Испытайте это в некоторых ситуациях. Это будет трудно, поскольку по старой привычке вы начнете думать. Вы должны быть бдительными: не думать, но внутренне чувствовать, что приходит на: ум. Много раз вы будете путаться, поскольку не будете знать, исходит ли это от внутреннего наставника или с поверхности ума. Но вскоре вы будете узнавать это ощущение, это различие.

Если что-то исходит изнутри, оно поднимается от пупка наверх. И вы можете почувствовать этот ток, это тепло, идущее от пупка наверх. Когда ваш ум думает, все происходит сначала на поверхности, в голове, а затем опускается вниз. Если ваш ум решает что-то, то потом вы должны заставить это спуститься вниз. Когда же решает ваш внутренний наставник, тогда в вас поднимается вверх что-то, подобное пузырькам. Это что-то идет из глубокого ядра вашего существа по направлению к уму. Ум принимает, но само это исходит не от ума. Оно исходит от того, что за пределами ума, - именно поэтому ум и боится этого. Для разума это что-то не представляется надежным, поскольку исходит откуда-то сзади - без всякого разума, без всякого доказательства. Просто поднимается вверх, подобно пузырькам.

Испытайте это в определенных ситуациях. Например, вы потеряли свою тропинку в лесу. Испытайте. Не думайте - просто закройте глаза, сядьте, медитируйте, и не думайте, поскольку это бесполезно, — как вы можете думать? Вы ведь не знаете. Но думание стало такой привычкой, что вы продолжаете думать даже в те моменты, когда из этого ничего не может выйти. Думать можно только о том, что уже известно. Вы заблудились в лесу, у вас нет никакой карты, не у кого спросить дорогу. О чем думать? Но вы все же думаете. Это думание будет просто волнением, а не думанием. А чем больше вы волнуетесь, тем менее компетентным будет внутренний наставник.

Не волнуйтесь. Сядьте под деревом и позвольте мыслям уйти в сторону, исчезнуть. Просто ждите, не думайте. Не создавайте проблему, просто ждите. И когда вы почувствуете, что пришел момент недумания, тогда встаньте и идите. Куда бы ни двинулось ваше тело, позвольте ему двигаться, будьте просто свидетелем. Не вмешивайтесь. Потерянная тропинка найдется очень легко. Но единственное условие: не позволяйте вмешиваться уму.

Такое бессознательно случалось много раз. Великие ученые говорят, что всякий раз, когда делается великое открытие, оно никогда не делается умом; оно всегда делается внутренним наставником.

Мадам Кюри настойчиво пыталась решить одну математическую проблему. Она делала все возможное, все, на что была способна; затем наступило насыщение. Днями напролет, неделями она работала, но ничего не выходило. Она чувствовала, что почти сходит с ума. Ни один путь не вел к решению. Потом однажды ночью, совершенно обессилевшая, она легла и уснула. И этой ночью, во сне, в ней подобно пузырьку поднялось решение. Она была так заинтересована этим решением, что сон прервался, она проснулась. Она немедленно записала решение - ведь во сне не было процесса, был только вывод, заключение. Она записала его на бумажке и снова уснула. Утром она была озадачена; решение было правильным, но она не знала, как оно было получено. Не было процесса, не было метода. Тогда она попыталась найти процесс; теперь это было более легким делом, поскольку заключение было уже в руках, а возвращаться назад от заключения не так сложно. Благодаря этому сну она добилась Нобелевской премии, - но ее потом всегда удивляло, как это могло произойти.

Когда ваш ум опустошен и больше ничего делать не может, он просто отступает. В момент этого отступления внутренний наставник может дать подсказку, может дать ключ. Человек, получивший Нобелевскую премию за открытие внутреннего строения человеческой клетки, увидел ее во сне. Он увидел всю структуру человеческой клетки, внутренней клетки, во сне и потом утром зарисовал ее. Он сам не мог поверить тому, что такое бывает, и поэтому должен был работать еще многие годы. После многих лет работы он смог прийти к выводу, что сон был правильным.

С мадам Кюри случилось так, что, когда она поняла это вмешательство внутреннего наставника, она решила испытать его. Как-то раз возникла задача, которую она хотела решить, поэтому она подумала: «Зачем беспокоиться об этом, зачем пытаться? Просто отправляйся спать». Спала она хорошо, но решения не было. Это озадачило ее. Она пыталась много раз: когда возникала проблема, она немедленно отправлялась спать. Но решения не было. Прежде всего необходимо полностью задействовать интеллект; только тогда, подобно пузырькам, поднимется решение. Голова должна быть полностью опустошенной, в противном случае она продолжает функционировать даже во сне.

Поэтому теперь ученые говорят, что все великие открытия являются интуитивными, а не интеллектуальными. Вот что подразумевается под внутренним наставником, внутренним проводником.

Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. Потеряйте голову и положитесь на этого внутреннего наставника. Он есть. Старинные священные книги говорят, что учитель или гуру - внешний гуру - может быть полезен только для нахождения внутреннего гуру. И это все. Когда внешний гуру помог вам найти внутреннего, его функция исчерпана.

Вы не можете достичь истины через учителя; вы можете достичь через учителя только своего внутреннего учителя - и тогда этот внутренний учитель поведет вас к истине. Внешний учитель - лишь только представитель, заместитель внутреннего. Он имеет своего внутреннего наставника и он может чувствовать вашего внутреннего наставника, поскольку они оба существуют на одинаковой длине волны - они оба существуют на одной настройке, в одном и том же измерении. Если я обнаружил своего внутреннего наставника, я смогу заглянуть в вас и почувствовать вашего. И если я действительно наставник для вас, то все мое наставничество ведет вас к вашему внутреннему наставнику.

Когда вы входите в контакт с внутренним наставником, внутренним проводником, я больше не нужен. Теперь вы можете двигаться одни. Так что, все, что может сделать гуру, это столкнуть вас вниз с головы к пупку, от разумной к интуитивной силе, от вашего аргументирующего ума к вашему доверяющему наставнику. И это так не только с человеческими существами, так же и с животными, птицами, деревьями, со всем. Внутрен­ний наставник существует, были открыты многие новые зага­дочные явления.

Есть большое число случаев. Например, самка одного из видов рыб умирает сразу же после того, как вымечет икру. После этого самец оплодотворяет икринки и затем тоже умирает. Икринки остаются одни без отца и матери. Они созревают. Потом вылупляются мальки. Эти маленькие рыбки ничего не знают об отце, о матери, о родителях; они не знают, откуда они взялись. И хотя эти рыбки живут сейчас в определенной части моря, они отправятся именно в ту его часть, откуда приплыли их родители, чтобы метать икру. Они направятся к истоку. Так происходит снова и снова, когда приходит их время метать икру, они приплывают к этому берегу, откладывают икру и умирают. Между родителями и их детьми нет связи, нет общения, но дети как-то узнают, куда им нужно плыть, куда им нужно отправ­ляться - они никогда не промахиваются. Их невозможно сбить с пути. Так пытались делать, но сбить их с пути невозможно. Они добираются до своего источника. Работает какой-то внутренний проводник.

В Советской России проводились эксперименты с кошками, крысами, со многими другими мелкими животными. Кошка, кошка-мать была разлучена со своими котятами, и котята были отвезены далеко в море; кошка не знала, что произошло с ее детьми. На кошку установили самые разные научные приборы, позволявшие измерять, что происходит в ее уме и сердце, и после этого один котенок был убит, далеко в море. Мать немедленно осознала это. Ее пульс изменился. Она забеспокоилась, заволновалась, частота ее пульса возросла сразу же, как только был убит ее котенок. И научный прибор показал, что она испытывает сильную боль. Потом, через некоторое время, все стало снова нормальным. Тогда был убит другой котенок - снова изменение. И то же самое с третьим. Так случалось каждый раз, в точности в то самое время, без задержки. Что происходило?

Советские ученые говорят, что мать имеет внутреннего наставника, внутренний чувствительный центр, и он связан с ее ребенком, где бы он ни был. Она немедленно чувствует телепатическую связь с ним. Женщина-мать не чувствует этого так сильно. Это озадачивает. Все должно было бы быть как раз наоборот: женщина-мать должна бы чувствовать больше, поскольку она больше развита. Но это не так, поскольку все в свои руки взяла голова, а внутренний центр лежит парализованный.

Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им. Всякий раз, когда вас озадачивает ситуация и вы не знаете, как выбраться из нее, не думайте; просто пребывайте в состоянии глубокого недумания и позвольте своему внутреннему проводнику вести вас. Вначале вы почувствуете испуг, небезопасность, но вскоре, когда вы каждый раз будете приходить к правильному заключению, когда каждый раз вы будете подходить к правильной двери, вы наберетесь смелости и станете доверять ему.

Если случается это доверие, я называю его верой. Это действительно религиозная вера - доверие к внутреннему наставнику. Рассуждение - это часть эго. Это вы верите в себя. В тот момент, когда вы проходите глубоко внутрь себя, вы подходите к самой душе вселенной. Ваш внутренний наставник - это часть божественного провидения. Когда вы следуете ему, вы следуете божественному; когда вы следуете себе, вы все усложняете, вы не знаете, что делаете. Вы можете думать, что вы очень мудрые. Но это не так.

Мудрость исходит из сердца, не из интеллекта. Мудрость исходит из внутренних глубин вашего существа, а не из головы. Отрежьте свою голову, будьте безголовыми - и следуйте бытию, куда бы оно ни повело вас. Даже если оно ведет в опасность, идите в опасность, ведь это будет ваш путь и ваш рост. Вы растете через эту опасность, становитесь зрелыми.

Даже если внутренний наставник ведет вас к смерти, идите в нее, ведь это ваш путь. Следуйте за ним, доверяйте ему, продвигайтесь вместе с ним.

Глава 14 (78)

ВНУТРЕННИЙ НАСТАВНИК

6 ноября 1973 года, Бомбей,

Вопросы:

Некоторые из этих техник кажутся слишком продвинутыми.

Как распознать внутреннего наставника?

Не станет ли интуитивный человек слабым интеллектуально?

Первый вопрос:

Некоторые из этих ста двенадцати методов представляются конечными результатами, а вовсе не техниками, например, такие, которые говорят «стань сознанием вселенной» или «будь один» и так далее. Кажется, что для достижения этих техник в свою очередь нужны еще техники. Не предназначены ли техники, вроде этих, для очень далеко продвинувшихся людей, которые простым намеком могут достичь космического?

Такие техники предназначены не для очень продвинутых людей, но для очень невинных людей - простых, чистых, доверяющих. Тогда достаточно лишь намека. Вы должны что-то делать, поскольку у вас нет доверия. У вас нет веры. Пока вы не делаете чего-нибудь, с вами ничего не происходит, поскольку вы верите в действие. Если что-то неожиданно происходит с вами без всякого действия с вашей стороны, вы пугаетесь и не верите этому. Вы можете даже обойти это; вы можете даже не отметить в своем уме, что что-то произошло. Если вы не делаете, то и не чувствуете, что что-то происходит с вами, - это путь вашего эго.

Но для чистого человека, для невинного, открытого ума достаточно лишь намека. Почему? Потому что внутренняя суть человека - это не нечто, что должно быть достигнуто в будущем, - она пребывает здесь и сейчас, она уже имеет место. Все, что должно быть достигнуто, есть здесь, присутствует в вас прямо сейчас, в данный момент. Если вы доверяете без всякого усилия, это может быть раскрыто. И это не вопрос времени, которое вы должны отработать. Это не где-то там далеко, куда еще надо добираться. Это вы. Вы можете называть это Богом, вы можете называть это нирваной, или как вам будет угодно - это уже вы. Поэтому даже намек, если в него верить полностью, может открыть вам это. Вот почему такое большое значение придается шраддхе, доверию, вере. Если человек может верить учителю, просто намеку, указанию, предложению - тогда, как во вспышке молнии, все внезапно откроется.

Необходимо понять следующее: есть вещи, которых вы не можете постичь прямо сейчас, потому что для достижения их требуется время. Они не с вами, их нет у вас. Если я дам вам семя, оно не станет немедленно деревом. Необходимо время, и вы должны ждать и работать. Семя не может стать деревом немедленно. Но вы, на самом деле, уже дерево. Вы не семя, над которым нужно работать, вы дерево, спрятанное во тьме, скрытое дерево, дерево, на которое вы еще не обратили свое внимание, - вот и все. Ваше невнимание скрывает его. Вы просто не смотрите на него, вот и все. Вы смотрите куда-то еще, вот почему вы упускаете его из вида. В моменты доверия учитель может нечто сказать вам, лишь намеком, и вот оно здесь. И если вы верите, если вы всматриваетесь в это измерение с доверием, оно откроется в вас.

Эти техники - не для продвинутых людей; они для простых, невинных людей. Продвинутые люди являются в некотором смысле более трудными. Они не невинны, они работали, они достигли чего-то, они несут в себе тонкое эго. Они что-то знают, поэтому они не невинны, они не могут верить. Вы будете спорить и убеждать их - и тогда они должны будут произвести какие-то усилия. Под невинным умом я имею в виду ум, который не спорит. Это ум совсем как у маленького ребенка. Ребенок идет, взяв своего отца за руку, он не боится. Куда бы ни повел его отец, он ведет, должно быть, в правильном направлении. Отец знает - поэтому ребенку ни о чем не нужно беспокоиться. Он не думает о будущем, о том, что случится, это не его забота. Он радуется самому путешествию; цель - совсем не проблема для него. Для отца она может быть проблемой. Отец может бояться. Он может задаваться вопросом, не заблудились ли они, на верном ли они пути. Но для ребенка это не вопрос. Он знает, что отец знает. Вот и все. И куда бы ни повел его отец, он последует за ним - и он счастлив в это самое мгновение.

Доверяющий ученик, невинный ум, совсем как ребенок, -а учитель больше, чем отец. Раз ученик отдал себя учителю, он доверяет ему. Тогда в любой момент, когда учитель почувствует, что ученик настроен, что ученик пребывает в гармонии, он даст ему лишь намек.

Я слышал об учителе дзэна Бокудзю... Он тяжело боролся за то, чтобы достичь просветления, но ничего не получалось. Действительно, при тяжелой борьбе иногда ничего не выходит, поскольку эта тяжелая борьба идет через эго. А в тяжелой борьбе более тяжелым становится и эго. Он делал все, что могло быть сделано, но цель не становилась ближе. Скорее напротив, она удалялась; она была дальше, чем тогда, когда он начал свое путешествие. Он был озадачен, смущен' и поэтому пошел к своему учителю. Его учитель сказал: «На несколько лет прекрати любые попытки, оставь всякие цели, всякие предназначения. Просто забудь об этом и живи рядом со мной от мгновения к мгновению. Не делай ничего. Просто ешь, спи, гуляй и будь рядом со мной. И не поднимай никаких вопросов... просто наблюдай меня, мое присутствие. И не делай никаких попыток, поскольку ничто не достижимо. Забудь достигающий ум, поскольку достигающий ум всегда в будущем — вот почему он все время упускает настоящее. Просто забудь, что ты должен чего-то достигнуть».

Бокудзю поверил своему учителю. Он начал жить с ним. В течение нескольких дней, нескольких месяцев всплывали идеи, приходили мысли, иногда он становился беспокойным и думал: «Я напрасно трачу время. Я ничего не делаю. Как это может случиться, если я ничего не делаю? Если это не случилось при таких тяжелых усилиях, то как это может быть легко достигнуто, когда ничего не делаешь?» Но все же он верил своему учителю. Мало-помалу ум замедлился, в присутствии учителя он начал чувствовать, как некий покой опускается на него - от учителя на него ниспадало безмолвие. Он начал чувствовать свое слияние с учителем. Шли годы. Он полностью забыл, кто он. Центром стал учитель, и он начал жить подобно тени учителя.

Тогда возможно чудо - это событие само по себе чудо. Однажды, внезапно, учитель произнес его имя: «Бокудзю, ты здесь?» Только это: «Бокудзю, ты здесь?» И он сказал: «Да, учитель». И, как говорят, он стал просветленным.

Не было ничего похожего на технику, не было даже намека - просто: «Бокудзю, ты здесь?» Спрашивалось о его полном присутствии: здесь ли ты, не идешь ли куда, не ушел ли? Присутствуешь ли ты здесь с полной интенсивностью? И Бокудзю сказал: «Да, учитель». В этом «да» проявилось его полное присутствие.

Говорят, что учитель начал смеяться и Бокудзю начал смеяться, и потом учитель сказал: «Теперь можешь идти. Теперь можешь уходить отсюда и помогать людям своим присутствием».

Бокудзю никогда не учил никаким методам. Он просто говорил: «Будьте рядом со мной. Присутствуйте». И всякий раз, когда ученик был настроен, он произносил его имя и спрашивал: «Ты здесь?» Вот и вся техника.

Но эта техника нуждается в основании вашего ума, в глубокой невинности. Имеется множество простых техник, и, возможно, простейшая из них, сказать лишь: «Будь этим» -лишь намекнуть. Но это должно быть сказано учителем в определенный момент. «Будь этим» не может быть сказано в произвольный момент. Это должно быть сказано при определенной настройке, когда ученик представляет собой одно целое со своим учителем или полностью слит со вселенной. Тогда учитель говорит: «Будь этим», - и внезапно фокус зрения переменится и последняя часть эго исчезнет.

Эти методы работали в прошлом, но сейчас применять их трудно, очень трудно, поскольку вы так расчетливы, так разумны. А быть разумным - это как раз противоположно тому, чтобы быть невинным. Вы так расчетливы, вы так хорошо овладели арифметикой. Эти расчеты постоянно продолжаются в вашем уме; что бы вы ни делали, это всегда рассчитано, спланировано. Вы не невинны, не открыты, не восприимчивы; вы слишком верите в себя. Поэтому вы все время промахиваетесь. Эти методы не помогут вам, если вы не подготовитесь. Эта подготовка может быть очень долгой, а вы очень нетерпеливы.

Этот век самый нетерпеливый век из тех, что прошли на этой Земле. Все нетерпеливы, все слишком сильно чувствуют время, все хотят все делать мгновенно. Я не хочу сказать, что это не может быть сделано - это может быть сделано немедленно. Но это невозможно при таком чувстве времени. Ко мне приходят люди и говорят, что пришли ко мне только на один день. На следующий день они собираются к Саи Бабе, а после встречи с ним пойдут к Ришикешу, а потом пойдут куда-нибудь еще. Потом они возвращаются разочарованными и говорят, что Индия ничего дать не может. Вопрос не в том, может или нет что-нибудь дать Индия, вопрос всегда в том, можете или нет принять вы. Вы так спешите и хотите чего-нибудь немедленно. Точно так же, как о быстрорастворимом, мгновенном, кофе, вы думаете о быстрорастворимой, мгновенной медитации, мгновенной нирване. Это невозможно. Нирвана не может быть расфасована, нирвана не может быть сделана мгновенной. Я не говорю, что она не может быть мгновенной, она может стать мгновенной, - но она может стать мгновенной только для ума, который находится вне мгновения. Вот в чем проблема. Нирвана может быть мгновенной. Она может случиться прямо сейчас, в этот момент. Для нее не нужно даже мгновения. Но только для того, кто совершенно расслаблен в том, что касается времени, только для того, кто может ждать бесконечно - для него нирвана случается мгновенно.

Это выглядит парадоксально, но это так. Если вы можете ждать вечность, вам не нужно ждать совсем. Но если вы не можете ждать даже ни одного мгновения, вы вынуждены будете ждать вечность. Вы вынуждены будете ждать, поскольку ум, который говорит: «Пусть это случится сейчас же», - это ум, который уже вышел из этого мгновения. Он бежит, он не стоит нигде, он в движении. Ум, находящийся в движении, в пути, не может быть невинным.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 212;