Почувствуй свое тело как пустоту 21 страница
Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей. Но это придет через веру, в этом невозможно убедить себя. Невозможно убедить себя какими-либо аргументами, вам нужно будет глубоко вкопаться в себя для того, чтобы найти это чувство, чтобы найти источник этого чувства.
Слово «вера» очень значительно. Оно не означает, что у вас есть какие-то убеждения, поскольку убеждение - это рациональная вещь. Вы убеждены, у вас есть какие-то доказательства. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений, а не то, что у вас есть доказательства. Убеждение означает, что у вас есть доказательства. Вы можете доказывать, вы можете спорить. Вы можете сказать: «Это так». Вы можете рассуждать. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений. Здесь вы не можете спорить, не можете вносить рациональное начало, если вы будете спрашивать, то потерпите поражение. Но в вас есть внутреннее основание - вы чувствуете, что это так. Это чувствование, а не рассуждение.
Но запомните, что такие техники могут работать только в том случае, если вы работаете со своим чувством, а не со своим рассуждением. И много раз случалось так, что совершенно невежественные люди, необразованные, некультурные, достигали высот человеческого сознания, а культурные - образованные, разумные, рациональные - упускали его.
Иисус был плотником. Фридрих Ницше пишет где-то, что во всем Новом Завете есть только один человек, который чего-то стоит, который культурен, образован, обладает философскими познаниями, мудр - этот человек Понтий Пилат, римский правитель, приказавший распять Иисуса. Действительно, он был самым культурным человеком, генерал-губернатором, наместником, и он знал, что такое философия. В последний момент, когда Иисус должен был быть распят, Пилат спросил его: «Что есть истина?» Это был очень философский вопрос.
|
|
|
Иисус промолчал - не потому, что эта загадка не достойна ответа; Пилат был единственным человеком, который был в состоянии понять глубокую философию, - Иисус промолчал, потому что мог говорить только с теми, кто мог чувствовать.
Думание не использовалось им. Ему был задан философский вопрос. Было бы лучше, если бы такой вопрос был задан в университете, в академии, задавать философский вопрос Иисусу было бессмысленно. Он промолчал, потому что отвечать было тщетно. Общение было невозможно. Но Ницше, сам человек разума, осуждает Иисуса. Он сказал, что Иисус был необразованным, некультурным, не настроенным философски человеком - и он не смог ответить, именно поэтому он и промолчал. Пилат задал прекрасный вопрос. Если бы он задал его Ницше, тот рассуждал бы об этом годами. «Что есть истина?» Этого одного вопроса достаточно, чтобы обсуждать его годами. Вся философия как раз и есть эта проблема: «Что есть истина?» Один вопрос, и в него вовлечены все философы.
|
|
|
Критика Ницше - это на самом деле критика разумом, осуждение разумом. Разум всегда осуждал измерение чувствования, ведь оно так непостоянно, так загадочно. Оно есть, а вы ничего не можете сказать о нем. Или оно есть у вас, или его нет. Вы ничего не можете сделать с ним, вы не можете обсуждать его. В вас также есть много верований, но эти верования - лишь убеждения; они не являются верованиями, поскольку вы сомневаетесь в них. Вы сокрушили эти сомнения своими аргументами, но они все же есть. Вы сидите на них, но они есть. Вы все время сражаетесь с ними, но они еще не умерли. Они не могут умереть. Вот почему ваша жизнь может быть жизнью индуса, мусульманина, христианина, джайна, но это лишь по убеждению. Веры нет здесь.
Я расскажу вам одну историю. Иисус велел своим ученикам отправиться в лодке на другой берег озера, туда, где они стояли, и добавил: «Я приду позже». Они отправились. Когда они были как раз посреди озера, поднялся великий ветер, началось такое волнение, что они испугались. Лодка качалась, и они начали кричать и взывать. Они начали кричать: «Иисус, спаси нас!»
|
|
|
Берег, на котором был Иисус, был уже очень далеко, но Иисус пришел. Говорят, что он прибежал по воде. И первое, что он сказал ученикам, было: «Люди маленькой веры, почему вы кричите? Вы не верите?» Они были в панике. Иисус сказал: «Если верите, выходите из лодки и идите ко мне». Сам он стоял на воде.
Они своими собственными глазами видели, что он стоит на воде, но поверить в это все же было трудно. Должно быть, про себя они думали, что это какой-то трюк, или, может быть, иллюзия, или это не Иисус. Может быть, то был дьявол, соблазняющий их, или что-то еще. Поэтому они начали переглядываться: «Кто пойдет?»
Потом один ученик вышел из лодки и пошел. Действительно, он мог идти. Он не верил своим собственным глазам. Он ходил по воде. Когда он подошел к Иисусу, он спросил: «Как? Как это происходит?»
Немедленно все чудо исчезло. «Как?» - и он под водой. Иисус вытащил его и сказал: «Человек маленькой веры, зачем ты спрашиваешь "как?"»
Но разум спрашивает «Почему?» и «Как?». Разум спрашивает, задает вопросы. Вера отбрасывает все вопросы. Если вы можете отбросить все вопросы и поверить, тогда эти техники сделают для вас чудо.
Глава 10 (74)
|
|
|
ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ ЭТО ОСОЗНАННОСТЬ
2 ноября 1973 года, Бомбей,
Вопросы:
Как быть чувствительным и, вместе с тем, ни к чему не привязанным?
Почему Вы не можете исцелить свое собственное тело?
Предпринимать ли серьезные усилия или «Предоставьте это мне»?
Верил ли Иисус на самом деле в то, что Земля круглая?
Первый вопрос:
С углублением медитации, человек становится более и более чувствительным к объектам, событиям, людям. Но благодаря этой повышенной чувствительности он ощущает своего рода глубокую интимную близость со всем окружающим, и это обычно становится причиной его тонких привязанностей, приверженностей. Как быть восприимчивым и, вместе с тем, ни к чему не привязанным?
Как быть восприимчивым и, вместе с тем, ни к чему не привязанным? Эти две вещи не противоречат друг другу, они не противостоят друг другу. Если вы более чувствительны, то вы будете отделенными; или, если вы ни к чему не привязаны, то вы будете более и более чувствительными. Чувствительность -это не приверженность чему-либо, чувствительность - это осознанность. Только осознающий человек может быть чувствительным. Если вы не являетесь осознающим, вы не являетесь и чувствительным. Когда вы бессознательны, вы совершенно нечувствительны, - чем больше осознавания, тем больше чувствительности. Будда полностью чувствителен, у него оптимальная чувствительность, поскольку он будет чувствовать и осознавать в полную силу. И когда вы являетесь чувствительными и осознающими, вы не будете привязаны к чему-либо мирскому. Вы будете отделены от мира, поскольку само явление осознавания ломает мост, разрушает мост между вами и вещами, между вами и людьми, между вами и миром. Бессознательность, неосознанность - вот причина привязанности к вещам и миру.
Если вы являетесь бдительным осознающим, мост внезапно исчезает. Когда вы бдительны, ничто не связывает вас с миром. Мир есть, вы есть, но мост между вами исчез. Этот мост построен из вашего подсознания. Так что не думайте, что станете привязанными к миру из-за большей чувствительности. Нет. Если вы будете более чувствительными, вы не будете более привязанными к миру. Привязанность - это грубое, а не тонкое качество.
Для привязанности не нужно быть осознающим и бдительным. Нет необходимости. Даже животные очень легко, гораздо легче человека оказываются привязанными к чему-либо. Собака привязана к своему хозяину сильнее всякого другого человека. Собака совершенно бессознательна, поэтому и случается такая привязанность. Вот почему в странах, где человеческие отношения обеднели, например на Западе, человек ищет общения с животными, с собаками, с другими животными, ведь человеческого общения больше нет. Человеческое общество исчезает, и каждый человек чувствует себя изолированным, изъятым, одиноким. Толпа есть, но вы не связаны с нею. Вы одиноки в толпе, и эта уединенность пугает. Человек пугается и страшится.
Когда вы связаны с кем-то, привязаны к кому-то и кто-то привязан к вам, вы чувствуете, что не одиноки в мире, в этом странном мире. С вами кто-то есть. Это ощущение привязанности дает вам своего рода чувство безопасности. Когда человеческие отношения становятся невозможными, мужчины и женщины пытаются построить отношения с животными. На Западе люди очень глубоко привязаны к собакам и другим животным, но здесь, на Востоке, хотя и поклоняются коровам, но вовсе не привязаны к ним. Можно постоянно говорить о поклонении корове, как священному животному, но человеческой жестокости нет конца.
На Востоке люди так жестоки к своим животным, что Запад не представляет себе, как это восточные люди могут думать о себе, как о ненасильственных людях. По всему миру, особенно на Западе, есть множество обществ защиты животных от жестокости человека. На Западе нельзя бить собаку. Если вы бьете ее, то это рассматривается как преступное действие, за которое вам следует наказание. На самом же деле происходит то, что человеческие отношения растворяются, - а человек не может жить один. У него должны быть отношения с другими людьми, привязанности, ощущение того, что рядом с ним кто-то есть. Животные могут быть хорошими друзьями, поскольку они становятся такими привязанными; никто, ни один человек, не может быть настолько привязанным.
Для привязанности не нужно осознавание; скорее наоборот, осознавание является препятствием. Чем более осознающими вы становитесь, тем менее вы будете привязанными, поскольку исчезает потребность в привязанности. Почему вы хотите быть такими привязанными к кому-либо? Потому что в одиночестве вы чувствуете, что вас недостаточно. Вам чего-то недостает. Что-то не завершено в вас. Вы не являетесь целым. Вам нужен кто-то, чтобы завершить вас. Отсюда и приверженности, привязанности. Если вы осознаете, что вы уже завершены, что нет ничего, чего недоставало бы вам, то вам никто не нужен. Вы и одни чувствуете полную независимость, ощущаете свою целостность.
Это не означает, что вы не любите людей; скорее наоборот, только вы и можете любить. Человек, зависимый от вас, не может вас любить; он будет вас ненавидеть. Человек, которому вы нужны, не может любить вас. Он будет ненавидеть вас, поскольку вы стали для него рабством. Он чувствует, что не может жить без вас, не может быть счастливым без вас, так что вы причина и его счастья, и его несчастья. Он не осмеливается оставить вас. Это дает ощущение заточения: он заточен вами в темницу и негодует по этому поводу, сражается против этого. Люди любят и ненавидят одновременно, но такая любовь не может быть очень глубокой. Только осознающий человек может любить, ведь он не нуждается в вас. Но тогда любовь приобретает совершенно иное измерение: она теперь не привязанность, она теперь независима. Другой не зависит от вас и не делает вас зависимым от него; он остается свободным и позволяет вам тоже оставаться свободным. Вы будете двумя свободными действующими лицами, двумя цельными полными существами, встречающимися друг с другом. Эта встреча будет празднованием, торжеством - не будет зависимости. Эта встреча будет радостью, игрой.
Вот почему мы назвали жизнь Кришны Кришналилой, игрой Кришны. Он любит очень многих, но у него нет привязанностей. Не так обстоит дело с гопи и гопа, пастушками и пастухами, друзьями и подружками Кришны. С ними не так. Они привязались к нему, поэтому, когда Кришна переезжает из Вриндавана в Двараку, они плачут, рыдают и страдают. Их страдания очень велики, поскольку они думают, что Кришна забыл их. Он не забыл их, просто для него нет страдания, потому что нет зависимости; он так же целостен и счастлив в Двараке, как и в Вриндаване, его любовь течет так же сильно в Двараке, как и в Вриндаване. Объекты любви сменились, но источник любви остается тем же самым. Поэтому всякий, кто приближается к нему, получает дар. И это дар без всяких условий; взамен ничего не требуется, взамен ничего не спрашивается.
Когда любовь проходит через осознающее сознание, она становится чистым даром, лишенным всяких условий, и человек, дающий его, счастлив тем, что дает. Сам акт дарения составляет его блаженство, его восторг.
Так что запомните, если посредством медитации вы стали более чувствительными, то автоматически вы становитесь менее привязанными, более отделенными. Благодаря своей большей заземленности в себе, вы будете более центрированными в себе, вы не будете использовать кого-то другого в качестве своего центра. Что означает привязанность к кому-либо? Привязанность означает, что вы используете кого-то другого в качестве центра своего бытия. Меджнун привязан к Лейле: он говорит, что не может жить без Лейлы. Это означает, что его центр бытия передан другому. Если вы говорите, что не можете жить без того или другого, тогда ваша душа находится не в вас. Тогда вы не существуете как независимая единица, ваш центр переместился куда-то в другое место.
Это перемещение вашего центра куда-то в другое место, к другому, и есть привязанность. Если вы чувствительны, вы будете чувствовать другого, но этот другой не станет центром вашей жизни. Вы сами останетесь своим центром, и из этого центрирования другой получит от вас множество даров. Но это будут именно дары, они не будут объектами сделок. Вы просто даете, ведь у вас всего так много, вы переполнены. И вы будете благодарны тому, что другой принял ваши дары. Этого будет достаточно, это будет вашей целью.
Вот почему я продолжаю говорить, что ум - это великий обманщик. Вы думаете, что вы медитируете и именно поэтому становитесь чувствительными. Тогда возникает вопрос, почему вы вообще привязаны к чему-либо. Если вы привязаны, то это ясный симптом того, что ваша чувствительность не вызывается вашей осознанностью. На самом деле, чувствительности у вас нет вообще. Это может быть сентиментальность, но тогда это совсем другое дело. Вы можете быть сентиментальными: вы можете плакать и рыдать над маленькими вещами, они трогают вас, они легко порождают в вас смятение, - но это сентиментальность, а не чувствительность.
Позвольте мне рассказать вам одну историю. Будда остановился в деревне; к нему, плача и рыдая, пришла женщина. Внезапно умер ее ребенок, ее единственный ребенок. Так как в деревне был Будда, люди сказали ей: «Не плачь. Пойди к этому человеку. Люди говорят, что у него бесконечное сострадание. Если он захочет, ребенок может ожить. Поэтому не плачь, иди к этому Будде».
Женщина пришла с мертвым ребенком, плача, рыдая, и вместе с ней пришла вся деревня - вся деревня участвовала в этом деле. Участвовали и ученики Будды; они начали молиться про себя о том, чтобы Будда проявил сострадание. Он должен благословить ребенка, чтобы тот ожил, воскрес.
Многие ученики Будды начали плакать. Сцена была глубоко трогательной. Все молчали. Будда хранил молчание. Он посмотрел на мертвого ребенка, потом посмотрел на плачущую, рыдающую мать и сказал ей: «Не плачь, сделай только одну вещь, и твой ребенок оживет. Оставь ребенка здесь, возвращайся в городок, заходи в каждый дом и спрашивай в каждой семье, умирал ли кто-нибудь в их семье, в их доме. И если найдешь дом, где никто никогда не умирал, тогда попроси у них что-нибудь поесть, немного хлеба, немного риса, чего-нибудь, - но только из дома, где никто никогда не умирал. И этот хлеб или рис немедленно оживит твоего ребенка.- Иди. Не трать время».
Женщина возрадовалась. Она почувствовала, что сейчас случится чудо. Она коснулась ног Будды и побежала в деревню, которая была не очень большой - всего несколько домиков, несколько семей. Она переходила от одной семьи к другой и спрашивала у всех. Но в каждой семье ей говорили: «Это невозможно. Нет ни одного дома - не только в этой деревне, но и на всей земле - нет ни одного дома, где никто никогда не умирал, где люди не страдали бы от смерти, и от муки, боли, горя, которые она приносит».
Мало-помалу она поняла, что Будда разыграл шутку. Это было невозможно. Но надежда все еще жила в ней. Она продолжала спрашивать, пока не обошла всю деревню. Ее слезы высохли, ее надежда умерла, но внезапно она ощутила, как на нее нисходит новое спокойствие, новая безмятежность. Теперь она поняла, что все, что родилось, должно умереть. Вопрос лишь в том, когда. Кто-то умрет раньше, кто-то умрет позже, но смерть неизбежна.
Она вернулась, коснулась ног Будды и сказала: «Как говорят, у вас действительно великое сострадание к людям». Никто не мог понять, что же случилось. Будда посвятил ее в санньясу, она стала бхиккхуни, санньясином. Она приняла посвящение.
Ананда спросил у Будды: «Ты мог бы оживить мальчика. Он был таким красивым ребенком, а мать испытывала такую муку».
Но Будда сказал: «Даже если бы ребенок был воскрешен, он все равно должен был умереть. Смерть неизбежна».
Ананда сказал: «Но ты не кажешься слишком чувствительным к людям, к их горю и боли».
Будда ответил: «Я чувствителен; ры сентиментальны. Не думаете ли вы, что вы чувствительны потому только, что начинаете плакать? Вы как дети. Вы не понимаете жизни. Вы не осознаете самого ее явления».
Вот в чем разница между христианством и буддизмом. О Христе сообщают, что он сотворил множество чудес оживления людей. Когда Лазарь умер, Иисус коснулся его, и тот вернулся к жизни. Мы на Востоке не представляем себе Будду, касающегося мертвого человека и возвращающего его к жизни. Обыкновенным людям, обыкновенному уму Иисус покажется более любящим и более сострадательным по сравнению с Буддой. Но я говорю вам, что Будда более чувствителен, более сострадателен, несмотря даже на то, что Лазарь был оживлен. Он все же должен умереть. В конце концов Лазарь умрет.
Поэтому это чудо бесполезно, лишено конечной ценности. Невозможно представить Будду, делающим такое дело.
Иисус вынужден был делать это, поскольку нес нечто новое, некое новое откровение Израилю. И это откровение было настолько глубоким, что люди не поняли бы его, поэтому-то он вынужден был творить чудеса - ведь люди могут понять чудо, но они не в состоянии понять глубокое откровение, эзотерическое откровение. Они понимают чудеса, а через чудеса они могут стать открытыми и чувствительными к откровению. Иисус нес буддийское откровение земле, которая не была буддийской; восточное откровение стране, в которой не было традиции просветления, традиции многих будд.
Мы можем представить себе, что Будда был более чувствительным, чем его ученики, которые плакали и рыдали. Они же были сентиментальными.
Не смешивайте эти два понятия, чувствительность и сентиментальность. Сентиментальность — обыкновенное явление. Чувствительность - явление необыкновенное. Она возникает за счет усилия. Это некоторое достижение. Его нужно заслужить, заработать. Сентиментальность не нужно зарабатывать; вы рождаетесь с нею. Это наше наследство от животных, которое вы уже имеете в клетках своего тела и ума. Чувствительность - это возможность. У вас ее еще нет. Вы можете создать ее, вы можете работать ради этого - и тогда она случится вам. И когда это случается, вы становитесь отделенными, ни к чему не привязанными.
Будда был совершенно ни к чему не привязан. Был мертвый ребенок, но Будда казался совершенно не тронутым этим. Женщина, мать, была в горе, а он сыграл с ней такую шутку. Этот человек кажется жестоким, и эта шутка с женщиной, у которой умер ребенок, кажется чрезмерной. Он предложил ей загадку, он хорошо знал, что она вернется к нему с пустыми руками. Но я снова повторяю, что он был по-настоящему сострадателен, поскольку помогал этой женщине вырасти, стать зрелой. Если вы не понимаете смерти, вы еще не созрели; если вы не можете принять смерть, вы не имеете центра внутри своего существа. Когда вы воспринимаете смерть как реальность, вы превзошли ее, трансцендировали ее.
Будда использовал ситуацию. Его меньше беспокоил мертвый ребенок и больше беспокоила живая мать, поскольку он знал, что мертвый ребенок снова вернулся бы к жизни - не было необходимости в чуде. Но если бы ребенок был оживлен, мать могла бы потерять свою возможность. Потом многие жизни подряд она не смогла бы снова встретиться с буддой. Поэтому на Востоке только третьеразрядные садху, святые, творили чудеса; перворазрядные никогда их не делали - их работа была на более высоком уровне. Будда тоже сотворяет чудо, но чудо творится на очень высоком уровне. Мать трансформируется.
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 349; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!