Обращение Шрилы Дживы Госвами 4 страница
Когда говорят, что Ведавьяса увидел Господа, то, конечно же, подразумевают, что он увидел Его вместе с Его внутренней энергией. Так, когда мы говорим, что кто-то видит луну, мы понимаем, что он видит ее вместе с ее сиянием.
Текст 31.2
ата эва:
твам адйах пурушах сакшад ишварах пракритех парах майам вйудасйа чич-чхактйа каивалйе стхита атмани
итйуктам. ата эва * майам ча тад-апашрайаи' итй анена тасмин апа апакришта ашрайо йасйа нилийа стхитатвад ити майайа на тат-сварупа-бхутатвам итй апи лабхйате. вакшйате ча майа параитй абхимукхе ча виладжджамана' ити.
Поэтому сказано:
"Ты - изначальная Личность Бога. Ты пронизываешь Собой все творение, оставаясь трансцендентным к материальной энергии. Влияние материальной природы Ты нейтрализовал Своей духовной энергией, ибо Ты всегда пребываешь в вечном блаженстве и исполнен трансцендентного знания". [Бхаг. 1.7.23]
Таким образом, слова "вместе с Его внешней энергией, которая находится в Его полной власти" (маям ча тад-апашраям) подразумевают, что майа, будучи подчиненной Господу, принимает у Него прибежище. Она не относится к категории Его внутренней энергии. Об этом можно судить по тому, что она избегает Его, держась на почтительном расстоянии. Об этом будет сказано в "Шримад-Бхагаватам" [2.7.47]: "майа параитй абхимукхе ча виладжджамана". ("Майа прячется, стыдясь предстать перед Господом").
Текст 31.3
|
|
|
сварупа-шактир ийам атраива вйакти-бхавишйати ^анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже'итй анена Ътмарамаш ча' итй анена ча. пурватра хи бхакти-йога-прабхавах кхалв асау майабхибхавакатайа сварупа-ишкти-вриттитвенаива гамйате паратра ча те гуна брахманандасйапй упари-чаратайа сварупа-шактех парама-вриттитам эвархантити. майадхиштхатри-пурушас ту тад-амшатвена брахма ча тадийа-нирвишешавирбхаватвена тад-антар-бхавенапритхак-дриштатеат притхан нокте ити джнейам. тад этан ча двитийа-тритийа-сандарбхайох суштху пратипатсйате. ато 'тра пурва-вад эва самбандхи-таттвам нирдхаритам.
Внутреннюю энергию Господа мы опишем позднее, когда будем обсуждать тексты: "Эти невзгоды материального бытия, чуждые природе живого существа, можно смягчить связующим процессом преданного служения." [Бхаг. 1.7.6] и "Атмарамы всех видов..." [Бхаг. 1.7.10.] Первый из этих стихов описывает могущество преданного служения, способного преодолеть силу иллюзии; из чего можно заключить, что это могущество порождается действием внутренней энергии Господа. Во втором стихе доказывается, что сами качества Господа являются высшим проявлением Его внутренней энергии, и порождают счастье даже большее, чем счастье погружения в Брахман. Причина, по которой Пуруша и Брахман не упоминаются отдельно [в описании транса Шрилы Вьясадевы] состоит в том, что их присутствие всегда подразумевается в Личности Бога: Пуруша, повелитель майи, является частичным проявлением Верховного Господа; тогда как Брахман является проявлением Его бесформенного безличного аспекта. Подробнее это будет освещено во второй и третьей Сандарбхе. Так мы снова [как и в тексте 29.3] пришли к определению самбандхи-таттвы.
|
|
|
ТЕКСТ 32
Текст 32.1
атха прак пратипадитасйаивабхидхейасйа прайоджанасйа ча стхапакам дживасйа сварупата эва парамешварад ваилакшанйам апашйад итй аха йайети. йайа майайа саммохито дживах свайам чид-рупатвена три-гунатмакадж джадат паро 'пй атманам три-гунатмакам джадам дехади-сангхатам мануте тан-манана-критам анартхам самсара-вйасанам чабхипадйате.
Определения процесса (абхидхеи) и цели {прайоджаны), данные нами ранее, основываются на существовании важных различий между Господом и дживой. То, что Шри Вьяса видел эти различия показано в стихе "йайа саммохито дживах" [Бхаг.1.7.5] Хотя живое существо по своей сути - чистый дух, не имеющий ничего общего с тремя инертными гунами материальной природы, введенное в заблуждение майей, оно считает себя порождением этих гун, безжизненным материальным телом. В результате этого заблуждения живое существо помимо своей воли страдает в круговороте рождения и смерти.
|
|
|
Текст 32.2
тад эвам дживасйа чид-рупатве 'пи йайа саммохитах ити мануте ити ча сварупа-бхута-джнана-шалитвам вйанакти пракашаика-рупасйа теджасахсва-пара-пракаишна-шакти-ват.
аджнаненавритам джнанам тена мухйанти джантавах ити шри-гитабхйах. тад эвам упадхер эва дживатвам тан-нашасйаива мокшатвам ити матантарам парихритаван. атра йайа саммохито итй анена тасйа эва татра картритвам бхагаватас татродасинатвам (матам).
Более того, живое существо не только состоит из чистого духовного сознания - сознание всегда является неотъемлемой составляющей самой его природы. Как светящийся объект, который не только состоит из света, но и наделен способностью освещать другие предметы. То, что живое существо обладает сознанием, подразумевается [в "Бхагаватам" 1.7.5] в словах "йайа саммохитах" ("будучи введенным в заблуждение этой внешней энергией [Маей]") и "мануте" ("он считает"), а также подтверждается следующей фразой [из "Бхагавад-гиты" 5.15]:
|
|
|
"Живые существа введены в заблуждение, поскольку их сознание покрыто невежеством".
Так опровергается мнение, что джива существует только как упадхи Брахмана, а освобождение является лишь устранением этих упадхи.
Употребленная здесь фраза [Бхаг. 1.7.5] "йайа саммохитах" показывает, что в иллюзии живого существа повинна только майа; Господь же непричастен к этому.
Текст 32.3
вакшйате ча:
виладжджаманайа йасйа стхатум икша-патхе 'муйа вимохита викаттханте мамахам ити дурдхийах
ити. атра виладжджаманайа итй аненедам айати, тасйа джива-саммоханам карма шри-бхагавате на рочата ити йадй апи са свайам джанати татхапи бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа ити диша дживанам анади-бхагавад-аджнана-майа-ваимукхйам асахамана сварупаваранам асварупавешам ча кароти.
Далее в "Шримад-Бхагаватам" [2.5.13] говорится:
"Стесняясь своего положения, иллюзорная энергия Господа стыдится предстать перед Ним; но те, кто введены ею в заблуждение, опьяненные мыслями "Это я, это мое", вечно несут самонадеянный вздор".
Из фразы "стесняясь своего положения" {виладжджаманая), можно понять: хотя майа осознает, что, вводя в заблуюдение живые существа, она не доставляет удовольствия Господу, тем не менее, она не может смириться с тем, что души отвернулись от Него по своему невежеству, начало которому проследить невозможно. "Шримад-Бхагаватам" [11.2.37] описывает, что происходит, когда дживы отворачиваются от Господа: "Когда живые существа привлекаются чем-либо иным, помимо Господа, их одолевает страх". Вследствие этого майа покрывает их истинную природу и соблазняет отождествить себя с материей.
ТЕКСТ 33
Текст 33.1
шри-бхагавамьи чанадита эва бхактайам прапанчадхикаринйам тасйам дакшинйам лангхитум на шакноти. татха тад-бхайенапи дживанам сва-саммукхйам ванчханн упадишати:
даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этом таранти те
сотам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад аше апаварга-вартмани
шраддхаратир бхактир анукрамишйати
ити на.
Со своей стороны, Верховный Господь не может не благоволить к Своей вечной служанке, майе, которую Он уполномочил повелевать материальным творением. Тем не менее, Он желает, чтобы дживы вновь обратились к Нему, пусть даже из страха перед майей, и потому Он говорит им [в "Бхагавад-Гите" 7.14]:
"Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, но те, кто предаются Мне, с легкостью могут выйти из-под ее влияния."
И [в "Бхагаватам" 3.25.25]:
"Обсуждение игр и деяний Верховной Божественной Личности в обществе чистых преданных, услаждает слух и радует сердце. Поняв это, человек быстро продвигается по пути к освобождению, обретя его, его влечение к Господу становится устойчивым. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение".
Текст 33.2
лилайа шримад-вйаса-рупена ту еишиштатайа тад упадиштаван ити анантарам эвайасйати анартхопашамам сакшад ити. тасмад двайор апи тат тат саманджасам джнейам. н майа кхалу шактих шактиш ча карйа-кшаматвам тач ча дхарма-вшиешах, тасйах катхам ладжджадшам. униате эвам сатй апи бхагавати тасам шактинам адхиштхатри-девйах шруйанте йатха кенопанишади махендра-майайох самвадах. тад астам прастутам прастуйате.
В Своем воплощении Шри Вьясы Господь дал живым существам совершенно ясные наставления на этот счет [а именно, они должны вручить себя Ему, чтобы преодолеть влияние майи]. Мы увидим это при обсуждении стиха, начинающегося словами "анартхопашамам сакшад" (Ъхаг. 1.7.6) Таким образом, и Господь, и майа совершенно правы в своих действиях.
Кто-то может возразить: но если майа является лишь энергией, а энергия является способностью действовать, или свойством, как майа может стыдиться?
Ответ состоит в том, что хотя майа действительно является энергией, Ведические писания рассказывают нам о существовании богинь, повелевающих энергиями Верховного Господа. Пример этого мы находим в диалоге Господа Индры и майи в "Кена-упанишад".
В любом случае, давайте сейчас на время отложим эту вопрос и вернемся к основной теме нашего обсуждения.
ТЕКСТ 34
татра дживасйа тадриша-чид-рупатве 'пи парамгшварато вашакшанйам тад-апашрайам ити йайа саммохита ити ча даршайати.
Также как и Господь, джива всецело духовна, но все же она отлична от Господа. На истинность этого утверждения указывают слова "тад-апашраям" ([майа отделена от Господа, но] "находится в Его полной власти" [в "Бхагаватам" 1.7.4]) и "йайа саммохита" ("будучи введенным в заблуждение этой внешней энергией" [из "Бхагаватам" 1.7.5]).
ТЕКСТ 35
йархй эва йад экам чид-рупам брахма майашрайата-балитам видйа-майам тархй эва тан майа-вишайатапаннам авидйа-парибхутам четй айуктам ити дживешвара-еибхаго 'вагатах. таташ ча сварупа-самартхйа-ваилакшанйена тад двитайам митхо вилакшана-сварупам эвети агатам.
Если признавать тот факт, что единый, неделимый Брахман, обладающий природой чистого духа, является основанием материальной иллюзии и олицетворением силы знания, освобождающей из невежества, тогда совершенно нелогично утверждать, что (побежденный силой невежества) Брахман попадает под влияние майи. Отсюда можно понять, что джива и Верховный Господь отличаются. И поскольку они являются разными существами и обладают разными возможностями, их коренное отличие очевидно.
ТЕКСТ 36
на чопадхи-таратамйа-майа-париччхеда-пратибимбатвади-вйавастхайа тайор вибхагах сйат.
Также маявади не в состоянии объяснить различие между дживой и Господом простым делением или отражением Брахмана в иерархии упадки.
ТЕКСТ 37
татра йадй упадхер анавидйакатвена ваставатвам тархй авишайасйа тасйа париччхеда-вишайатвасамбхавах. нирдхармакасйа вйапакасйа ниравайавасйа ча пратибимбатвайого 'пи упадхи-самбандхабхавад бгшба-пратибимба-бхедабхавад дриишатвабхавач ча. упадхи-партхиннакаша-стха-джйотир-амшасйаивапратибгшбо дришйате на ту акашасйа дрншйатвабхавад эва.
Если эмпирически предположить, что эти упадхи реальны, то все же, поскольку Брахман не подвержен никаким воздействиям, он не может быть ограничен ими. Далее, Брахман не может отражаться, потому что он лишен таких свойств, он всепроникающ и неделим. Поскольку Брахман не имеет качеств, он не может вступать в отношения с упадхи; поскольку он всепроникающ, он не может быть разделен на отражаемый предмет и его отражение; а поскольку он неделим и не имеет формы, увидеть его не возможно. В этом отношении Брахман напоминает небо - поскольку небо невидимо, оно не отражается ни в себе самом, ни в своих ограниченных частичках, небесных светилах.
ТЕКСТ 38
татха вастава-париччхедадау сати саманадхикаранйа-джнана-матрена па тат-тйагаш ча бхавет. тат-падартха-прабхавас татра каранам ити чед асмакам эва матам саммитам.
Более того, если бы предполагаемые упадхи были реальными и обладали способностью ограничивать Брахман (париччхеда) либо отражать его (пратибимба), от них нельзя было бы избавиться, просто зная о своем качественном единстве со Всевышним. А если монисты школы Адвайты считают, что освобождение от упадхи происходит под влиянием высшего существа, именуемого тат, то тогда им приходится согласиться с нами.
ТЕКСТ 39
упадхер авидйакатве ту татра тат-париччхиннатвадер апй агхатаманатвад авидйакатвач эвети гхатакашадишу ваставопадхи-майа-тад-даршанайа на тешам авастава-свапна-
дриштантопадживинам сиддхантах сидхйати гхатаманагхатаманайох саигатех картум ашакйатват. таташ ча тешам тат тат сарвам авидйа-виласитам эвети сварупам апраптеиа тена тена тад тад вйавастхапайитум ашакйам.
Если же упадки Брахмана были иллюзорны, т.е. только казались реальностью, то его ограниченность {париччхеда-вада) и отражение (пратибимба-вада) также только были бы видимостью, не имеющими ничего общего с действительностью. Следовательно, аналогии горшка и неба, сна и прочих, что приводят в этой связи маявади, неуместны, поскольку имеют дело с реальными упадхи, а значит, ничего не доказывают. Нельзя привести аналогии, убедив в чем-то, проводя параллель между тем, что существует и тем, чего в действительности нет. Поэтому и в данном случае теории маявади о делении и отражениях Брахмана остаются не более, чем игрой воображения; они недоказуемы из-за неправильного применения аналогий.
ТЕКСТ 40
ити брахмавидйайох парйавасане сати йад эва брахма чин-матратвенавидйа-йогасйатйантабхаваспадататвач чхуддхам тад эва тад-йогад ашуддхйа дживах пунас тад эва дживавидйа-калпита-майашрайатвад ишварас тад эва ча тан-майа-вишайатвадж джива ити виродхас тад-авастха эва сйат. татра ча шуддхайам читй авидйа тад-авидйа-калпитопадхау тасйам ишваракхйайам видйети татха видйа-ватте 'пи майикатвам итй асаманджаса ча калпана сйад итй-адй анусандхейам.
Таким образом, основывая свои идеи лишь на Брахмане и авидье, маявади противоречат сами себе, утверждая, что неделимый Брахман, чистый в силу чистейшего сознания и, поэтому, всецело свободный от соприкосновения с авидъей, тем не менее, оскверняется соприкосновением с авидъей и, поэтому, становится дживой. И опять же, по утверждению маявади, этот же самый Брахман становится личностью, Богом, когда служит основой майи, иллюзии, появившейся из авидйи дживы. И тогда под влиянием майи Брахман, предположительно, еще раз становится дживой. Здесь мы имеем авидъю в чистом духовном бытие (Брахман), видью в упадхи, названную Богом, который сотворен из этой авидьи, и иллюзорный статус этого самого Божества, которое является собственником видьи. Внимательно рассмотрев как эти, так и другие идеи, мы сможем понять, что они на самом деле бессвязны.
ТЕКСТ 41
ким ча йадй атрабхеда-вада эва татпарйам абхавишйат тархй экам эва брахмаджнанена бхиннам джнанена ту тасйа бхеда-майам духкхам вилийата итй апашйад итй эвавакшйат. татха шри-бхагавап-лиладинам ваставатвабхаве сати шри-шука-хридайа-виродхаш ча джайате.
Более того, если бы абсолютное единство дживы с Брахманом было бы истинной целью «Шримад-Бхагаватам», то Сута Госвами сказал бы, что Шрила Вьясадева увидел в своем трансе, как единый Брахман поделился из-за невежества, и как знание рассеивает страдания, вызванные двойственностью. И если бы игры и качества Всевышнего Господа были не реальны, тогда то, что Шри Шукадева Госвами испытал (пережил) в сердце, было бы лишено всякого смысла.
ТЕКСТ 42
тасмат париччхеда-пратибимбатвади-пратипадака-шастраий апи катхапчит тад-садришйена гаунйаива вриттйа правартеран. амбу-вад-аграханат ту на татхатвам, вриддхи-храса-бхактатвам антар-бхавад убхайа-саманджасйад эвам ити пурвоттара-пакша-майа-яйайабхйам.
Поэтому отрывки из писаний, которые якобы подтверждают доктрины париччеда-вада и пратибимба-вада, нужно понимать по-другому - а именно, как выражение некоторого подобия между отношениями Всевышнего с проявленным миром и обычными процессами деления и отражения. «Веданта-сутра» подтверждает эту идею: "Воду в озере ограничивает и удерживает дно, которое отделяет её от остальной земли, но Брахман не может быть ограничен и, таким образом, стать дживой". (Вс. 3.2.19).
"Данное сравнение говорит о том, что дно более или мение удерживает воду. Такое толкование соответствует цели писаний, поэтому пример, сравнивающий Брахман с землей, весьма уместен". (Вс.3.2.20).
Первая из этих сутр приводит возражение оппонента, а вторая отвечает на него.
ТЕКСТ 43
тата эвабхеда-шастранй убхайош чид-рупатвена джива-самухасйа тад-екатве 'пи дургхата-гхатаиа-патийасйа свабхавика-тад-ачинтйа-шактйа свабхавата эва тад-рашми-параману-гана-стханийатеат тад-вйатирекенавйатирекена ча виродхам парихритйагре мухур апи тад-етад-вйаса-самадхи-лабдха-сиддханта-йоджанайа йоджанийани.
Поэтому утверждения писаний, говорящие нам о единстве дживы и Брахмана должны рассматриваться в свете заключений Вьясы, вынесенными из его транса. Это прояснит кажущиеся противоречивыми высказывания, что джива одновременно отлична и неотлична от Брахмана. Исходя из положений учения о неотличности, мы должны понимать, что дживы едины с Брахманом в том смысле, что и они, и Брахман - суть чистые духовные существа. Но Брахману свойственна непостижимость и могущество, которые делают даже невозможное возможным. Дживы же, по своей природе, отличаются от Брахмана так, как корпускулы света отличаются от самого солнца.
ТЕКСТ 44
тад эвам майашрайатва-майа-мохитатвабхйам стхите двайор бхеде даиви хй эша итй-ади-нйайена тад-бхаджанасйаивабхидхейатвам айатам
Верховный Господь и джива - это разные существа; Господь является основой майи, а джива находится под покровом ее иллюзии. Из этого следует, что преданное служение Господу - это единственный рекомендованный метод самоосознания (абхидхея). Это заключение логически вытекает из утверждения писаний, таких как «Бхагавад-гита» [7.14]: "Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Лишь те, кто предается Мне, могут с легкостью выйти из-под ее влияния".
ТЕКСТ 45
атах шри-бхагавата эва сарва-хитопадештритват сарва-духкха-харатвад рашмипам сурйа-ват сарвешам парама-сварупатват сарвадхика-гуна-шалитват парама-према-йогатвам ими прайоджанам ча стхапитам.
Из вышеприведенного обсуждения мы можем видеть, что Личность Бога наиболее других заслуживает всей любви, поскольку Он рассказал людям, что есть высшее благо и как обрести его. Он устраняет все печали, Он - Высшая Душа каждого (как солнце и его лучи), и Он - источник всех замечательных качеств. Так это устанавливает конечную цель всех усилий устремлений (прайоджану).
ТЕКСТ 46
Текст 46.1
татрабхидхейам ча тадришатвена дриштаеан апи йатас тат-правриттй-артхам шри-бхагаватакхйам имам сатвата-самхитам правартитаван итй аха анартхети. бхакти-його 'тра шравана-киртанада-лакшанах садхана-бхакти-його на ту према-лакшанах. ануштханам хй упадешапекшач према ту тат-прасадапекшам ити.
В трансе Шрила Вьясадева постиг и метод самоосознания (абхидхею), как описано выше [в Тексте 44] Тогда, чтобы провозгласить это, он составил для святых вайшнавов это писание, которое называется "Шримад-Бхагаватам", о чем Шри Сута Госвами говорит в стихе, начинающемся словом анартха- [Бхаг. 1.7.6] В этом стихе слово бхакти-йога относится здесь к садхана-бхакти, регулируемому преданному служению, которое характеризуется слушанием, повторением и т.д., а не к према-бхакти, преданному служению в чистой любви к Богу. Таково правильное понимание, поскольку садхана-бхакти зависит от наставлений, тогда как любовь к Богу зависит лишь от милости Господа.
Текст 46.2
татхапи тасйа тат-прасада-хетос тат-према-пхала-гарбхатват сакшад эванартхопашаманатвам, на те анйа-сапекшатвена йат кармабхир йат тапаса джнана-ваирагйайаташ на йат итй-адау сарвам мад-бхакти-йогена мад-бхакто лабхате 'нджаса сваргапаваргам итй-адех. джнанадес ту бхакти-сапекшатвам эва шрейах-сритим бхактим итй-адех. атха ва анартхасйа самсара-вйасанасйа тават сакшад авйавадханенопашаманам саммохади-двайасйа ту премакхйа-свийа-пхала-дваренетй артхах. атах пурва-вад эватрабхидхейам даршитам.
Несмотря на это, садхана-бхакти, являясь средством для обретения милости Господа, в конечном счете, созревая, становится любовью к Богу. Поэтому говорится, что садхана-бхакти сама, не завися ни от чего другого, устраняет страдания дживы (анартхопарама-сакшад). Как Господь утверждает в «Шримад-Бхагаватам» [11.20.32-33]: "Все, чего можно достичь трудом или с помощью покаяний, благотворительности, знаний, отрешенности, мистической йоги, выполнения религиозных обязанностей и всех других способов совершенствования жизни, Мой преданный с легкостью обретает благодаря тому, что он с любовью служит Мне. Если Мой преданный пожелает попасть на райские планеты, получить освобождение или жить в Моей обители, он с легкостью получит эти благословения". Однако такие методы, как взращивание знания, напротив, зависят от успеха в преданном служении, как можно увидеть из следующих утверждений [Бхаг. 10.14.4]: "Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе - это наилучший способ самоосознания. Тот, кто сходит с этого пути и пытается обрести знание, основывая свой поиск на предположениях и догадках, не находит ничего, кроме сложностей. Как человек, обмолачивающий шелуху, не получит зерна, тот, кто просто рассуждает, не достигнет самоосознания. Единственным его приобретением будут беспокойства".
Другое значение анартхопарама-сакшад - это садхана-бхакти, которая сама по себе противостоит материальным несчастьям. Но лишь чистая любовь к Богу, зрелый плод садхана-бхакти, может противостоять двум основным недостаткам: заблуждаться и совершать ошибки. Таким образом, абхидхея выражена здесь [Бхаг. 1.7.6], как и ранее, [тексты 29 и 32]
ТЕКСТ 47
Текст 47.1
атха пурва-вад эва прайоджанам ча спаштайитум пурвоктасйа пурна-пурушасйа ча шри-кришна-сварупатвам вйанджайитум грантха-пхала-нирдеша-двара татра тад-анубхавантарам пратипадайаин аха йасйам ити. бхактих према шравана-рупайа садхана-бхактйа садхйатват. утпадйате авирбхавати. тасйа//ушангикам гунам аха шокети атраишам самскаро 'пи нашйатити бхавах, притир на йаван майи васудеве на мучйате деха-йогена тават. ити шри-ришабхадева-вакйат.
Затем, чтобы прояснить конечную цель (прайоджану), как описывалось выше [в Бхаг. 1.7.4-6], и доказать, что пурна-пуруша, упомянутый выше [Бхаг. 1.7.4] - это Господь Кришна, Сута Госвами произносит стих, начинающийся со слова ясьям [Бхаг. 1.7.7] Описывая эффект от слушания «Шримад-Бхагаватам» в этом стихе, он делится еще одним откровением, посетившим Шрилу Вьясадеву. В этом стихе слово бхакти относится к чистой любви к Богу, так как это та цель, которую достигают, выполняя преданное служение слушания. Здесь слово утпадйате ("происходит") означает "проявляется". А проявление чистой любви к Богу - это шока-моха-бхайапаха. Это значит, что оно не оставляет и следа от скорби, иллюзии и страха. Это подтверждено словами Шри Ришабхадевы:
"Поэтому, до тех пор, пока человек не разовьет любви к Господу Васудеве, то есть ко Мне, он будет вынужден снова и снова рождаться в материальном теле". [Бхаг. 5.5.6]
Текст 47.2
парама-пуруше пурвокта-пурна-пуруше. ким-акаре итй апекшайам аха кришне. кришнас ту бхагаван свайамитй-ади-шастра-сахасра-бхавитантах-карананам парампарайа тат-прасиддхи-мадхйа-патинам часанкхйа-локанам тан-нама-шравана-матрена йах пратхама-пратити-
вишаиах сйат татха тан-намнах пратхамакшара-матрам мантраиа калпйаманам йасйабхимукхйайа сйат тад-акаре итй артхах. ахуш ча нама-каумуди-карах кришна-шабдасйа тамала-шйамала-твиши йашодайах станан-дхайе пара-брахмани рудхих ити.
В этом стихе [Бхаг. 1.7.7] слово парама-пуруше ("для Верховной Личности") относится к той же самой пурна-пуруше ("сотр1е!е регзоп") упомянутой ранее [Бхаг. 1.7.4] Что есть Его форма? На это Шри Сута Госвами отвечает: "Кришна". Другими словами, те, чьи сердца обогащены тысячами утверждений писаний, таких как "кришнас ту бхагаван свайам" ("Кришна - это изначальная Личность Бога") [Бхаг. 1.3.23], и те, кто привлекся к Нему, услышав о Его славе из истинной ученической преемственности, лишь заслышав звук Его имени, ощущают во всей полноте Его присутствие. И когда такие преданные повторяют первый слог Его имени, во время повторения мантры, внимание Господа тут же привлекается к ним. Кришна говорит об этом [Бхаг. 1.7.7] Это же подтверждает автор "Нама-каумуди": "Имя "Кришна" значит "темный, словно дерево тамал", "вскормленный матушкой Яшодой" и "Высший Брахман"".
ТЕКСТ 48
атха тасйаива прайоджанасйа брахманандаиубхавад апи параматвам анубхутаван. йатас тадришам шукам апи тад-ананда-ваишиштйа-ламбхаиайа там адхйапайам асетй аха са самхитам ити. критванукрамйа чети пратхаматах свайам санкшепена критва пашчат ту шри-нарадопадешад анукрамена вивритйетй артхах. ата эва шримад-бхагаватам бхаратанантарам критам йад атра шруйате йач чанйатраштадаша-пурананантарам бхаратам ити тад двайам апи самахитам сйат. брахмананданубхава-нимагнатват нивритти-ниратам сарвато иивриттау ниратам татравйабхичаринам апитй артхах.
Шрила Вьясадева убедился на опыте, что эта конечная цель [блаженство чистой любви к Богу] превосходит даже брахмананду, счастье, которое приходит от осознания им персонального аспекта Всевышнего. Это известно нам благодаря тому, что Вьясадева так преподнес "Шримад-Бхагаватам" Шукадеве Госвами, что тот смог ощутить особое состояние блаженства, которое приходит к человеку, когда в его сердце пробуждается любовь к Богу, хотя Шукадева до того изведал счастье брахмананды. Сута Госвами утверждает это в стихе, начинающемся на са-сахитам [Бхаг. 1.7.8] В этом стихе фраза критванукрамйа ("завершив, я пересмотрел") указывает на то, что Вьясадева сначала написал "Шримад-Бхагаватам" в сокращенной форме, а позднее, получив указания Шри Нарады Муни, он расширил ее и составил в другом порядке. Таким образом, эти два с виду противоречивых утверждения примиряются здесь [в "Бхагаватам"], где сказано, что "Бхагаватам" была составлена после "Махабхараты". Еще в одном месте ["Сканда Пурана", Прабхаса-кханда, 2.94], сказано, что "Махабхарата" была составлена после восемнадцати Пуран. Слово нивритти-нирата ("привязан к отречению") показывает, что, благодаря погруженности в счастье познания Брахмана, Шри Шукадева вел жизнь в полном отречении, и никогда не отступал от него.
ТЕКСТ 49
Текст 49.1
там этом шри-веда-вйасайа самадхи-джатанубхавам шри-шаупака-прашноттаратвена вишадайан сарватмараманубхавена са-хетукам самвадайати атмарамаш чети, ниргрантха видхи-нишедхатита ниргатаханкара-грантхайо ва. ахаитуким пхалабхисандхи-рахитам. атра сарвакшепа-парихарартхам аха иттхам-бхута атмараманам апи акаршана-свабхаво гуно йасйа са ити.
В ответ на вопрос Шри Шаунаки [Бхаг. 1.7.9], Сута Госвами произнес стих, начинающийся с атмарамаш ча. [Бхаг. 1.7.10] Он объяснил, что испытал Шрила Вьясадева, находясь в состоянии транса, и логически обосновал этот опыт примерами атмарам, мудрецов, черпавших наслаждение в самих себе. В этом стихе слово ниргрантхау ("свободный от рабства") значит либо "выходящий за рамки правил и предписаний, установленных шастрами" или "свободный от узла ложного эго". Слово ахаитукам ("беспричинно") значит "без желания каких-либо результатов". И, чтобы положить конец всем сомнениям, Шри Сута говорит: "На самом деле, природа Господа Хари такова, что даже атмарамы чувствуют влечение к Нему".
Дата добавления: 2015-12-21; просмотров: 35; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!