Вопрос 19. Фрейдизм и неофрейдизм.

⇐ ПредыдущаяСтр 22 из 65Следующая ⇒

Австрийский врач и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939) в ходе лечения больных неврозами приходит к выводу, что неосуществленные желания и неудовлетворенные влечения тесно связаны с признаками истерии и неврастении у больного. Ученый меняет метод гипноза при лечении неврозов как не дающий положительных результатов на метод свободных ассоциаций толкования снов. Именно последние стали главными в теории и практике психоанализа.

Основными произведениями: «Этюды по истерии» (1895) совместно с И. Прейтером, «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Три очерка по теории сексуальности» (1905), «Тотем и табу» (1913), «Введение в психоанализ личности» (1915-1917), «Психология масс и анализ «Я» (1921), «Я и оно» (1923), «Моисей и единобожие» (1939) и т.д.

Главным вклад в теорию психоанализа: открытие того факта, что психика человека состоит из сознательного, предсознательного и бессознательного. Под бессознательным он понимает те элементы психики человека, которые подобны животным инстинктам, а именно многие наши желания и чувства. Бессознательное влияет на сознание человека, проявляясь в снах, оговорках, ошибках и в гипнотическом состоянии. Сознательное же осознанно воспринимается человеком. Это восприятие идет извне и изнутри и представлено нашими чувствами и ощущениями. Состояние осознанности не является длительным процессом и имеет пределы. Предсознательное находится все же ближе к бессознательному. Бессознательное играет определенную роль в психике человека и объединяет в себе все остальные элементы. Понятие о бессознательном вытекает из учения о вытесненном. Все вытесненное из психики есть бессознательное, но не все бессознательное вытеснено.

Психология бессознательного, по Фрейду, — одно из величайших интеллектуальных достижений человека. В ходе развития своей теории психоанализа Фрейд совершенствует представление о структуре психики личности. Последняя является совокупностью трех элементов: «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Здесь «Оно» — это бессознательное глубинное начало, на поверхности которого находится «Я». «Я» становится связью между «Оно» и внешним миром, измененной частью «Оно». Но внутри самого «Я» тоже происходит дифференциация: появляется так называемое «Сверх-Я» или «Идеал -Я». Оно и примиряет «Я» и «Оно» друг с другом как две противоположности.

Причина неврастенического состояния — конфликт между «Я», «Оно» и «Сверх-Я».

Человек, по Фрейду, обладает двумя главными инстинктами: самосохранения и размножения. В процессе развития цивилизации инстинкт самосохранения становится не столь важным, и на первый план выступает инстинкт размножения — либидо. В результате либидо возникают такие человеческие качества, как жестокость, доходящая до агрессивности, лидерство, стремление господствовать, подавлять других людей.

Обобщая данные психоанализа, Фрейд положил их в основу религиозно-исторических исследований. Наряду с биологическими желаниями ученыйрассматривает и социальные. Либидо становится синонимом не только физической любви, но и дружбы, родительской любви и даже патриотизма. В этот период основными движущими силами развития природы и общества являются два начала — Эрос (позывы жизни) и Танатос (позывы смерти). В общественной жизни под «Сверх-Я» понимается совокупность «Я» отдельных личностей — членов общества. Противоречия между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» также являются источником развития культуры. Культура же, в свою очередь, становится причиной неврозов. Люди испытывают страх перед достижениями цивилизации, так как эти достижения могут быть использованы не в лучших целях. С другой стороны, культура защищает человека от воздействия извне.

Если человек выбирает удовольствия в ущерб культуре, он остается без опоры в жизни и может умереть; если же он предпочитает культуру, то подвергается неврозам. Определиться с выбором человеку помогает примиряющее «Сверх-Я», являющееся в лице сильных личностей, вождей.

Наделенное множеством противоречий и ошибок, учение Фрейда тем не менее вносит большой вклад в философскую картину современного мира, в анализ биологической и социальной природы личности.

Неофрейдизм. Карл Густав Юнг (1875-1961). Основным трудом 3. Фрейда, которым заинтересовался К. Г. Юнг и применил его постулаты в своей практике, было «Толкование сновидений».

Расхождения во взглядах у них начались в 1913 г. Основой этих разногласий стали противоположные подходы к пониманию проблемы бессознательного. С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, то у Юнга оно наделено и социальными элементами.

Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выводу, что наряду с индивидуальным бессознательным существует и коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в комплексах.

Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.

В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения. Основным архетипом индивидуального бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального существования, которое в свою очередь подчинено Самости и относится к ней как часть к целому. Самость — это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо.

К. Г. Юнг, исследуя влияние археетипов на поведение человека, недооценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуальности.

Основными работами К. Г. Юнга: «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов» (1902), «О психологии раннего слабоумия» (1997), «Отношение между «Я» и бессознательным» (1928), «Об энергетике души» (1928), «Проблемы души нашего времени» (1930) и др.

Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют американского психолога и философа Эриха Фромма (1900-1980). Основные труды: «Бегство от свободы» (1941), «Человек для самого себя» (1947), «Душа человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть» (1976).

Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек — это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души.

Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагающими в учении так называемого «радикального гуманизма», основателем которого он считал К. Маркса.

Именно исследование Фроммом американского индустриального общества помогло ученому сделать вывод о том, что изменения в психике современных людей не определяются только биологическими факторами, они выступают отражением социальных процессов. Но под влиянием учения 3. Фрейда Э. Фромм тем не менее опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности.

Так, Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие — ко второму. Отсюда возникают два основных психологических типа: биофилы — желающие жить и некрофилы — стремящиеся к смерти. Поведение многих политиков, сыгравших отрицательную роль в обществе, в том числе и Гитлера, Э. Фромм объясняет тем, что они относятся к типу некрофилов, тех, кого привлекает все темное, негативное, злое.

Поскольку вся социально-философская концепция Фромма пронизана любовью к человеку, ученый не оставляет без внимания и саму проблему любви.

По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению и свободе. С понятием любви тесно связано у Фромма понятие ответственности, которое он определяет как готовность человека к поступкам.

Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направлена не на создание нового социального строя, а на образование небольших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации.

Вопрос 20. Неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон)

Неотомизм — философия современной католической церкви — основывается на учении Фомы Аквинского и имеет традиционную, объективно-идеалистическую ориентацию. В числе его признанных представителей — Ж. Маритен, Р. Верно, Э. Жильсон (Франция), Ю. М. Бохенский (Швейцария), Й. ван Стенберген (Голландия). Католические философы подчеркивают, что они стремятся быть верными учению церкви и следовать католической традиции.

Вслед за Фомой Аквинским, провозгласившим, что философия должна быть использована для защиты и обоснования католического вероучения, неотомизм принимает утверждение: «Философия — служанка богословия». По словам Жильсона, философия свободна лишь в той мере, в которой она принимает контроль теологии. Ее цель — интеллектуальная интерпретация истин откровения. Более того, за образец философского исследования неотомизмом принимается средневековая философия, и большое число работ неотомистов посвящено изучению средневековой схоластики, а развитие западной философии, начиная с Декарта, ими оценивается как философские заблуждения.

Из учения Фомы Аквинского неотомизм заимствовал и принцип гармонии веры и разума, утверждающий, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: путь разума ведет через постижение сотворенных вещей к Богу, путь веры — к познанию сотворенного мира путем божественного откровения. Вере в этом процессе принадлежит главенствующая роль. На принципе гармонии веры и разума основывается неотомистский принцип иерархии, когда система знаний представляет собой пирамиду, вершиной которой является теология, в середине находится философия, а подножие составляют все остальные науки.

Религиозной представляется и натурфилософия неотомизма. Признается факт божественного творения мира, когда все вещи в силу божественного всемогущества возникают из ничего. Богом творится и материя, поэтому ее существование не является вечным. Божественное провидение управляет развитием и изменением мира.

Бог обусловливает единство мира. С точки зрения неотомизма быть — значит быть Богом или быть сотворенным Богом, и, так как Бог — духовная субстанция, единство мира состоит в его духовности. Человек как единственное существо, обладающее душой, занимает в мире особое, привилегированное положение. Единство мира дается человеку как откровение.

Неотомизм принимает тезис Фомы Аквинского о том, что человеческое бытие отличается неполнотой благодаря тому, что деятельность его разума сопряжена с чувственно-телесным началом, и формулирует религиозный смысл бытия индивида. Человеку Богом дарована свобода воли, но он не волен, обладать ему этой свободой или нет, она дается ему Богом с необходимостью, поэтому он всегда ответственен за свой выбор.

Согласно католицизму, необходимо принимать мир таким, какой он есть, принимая зло как благо, ибо благодаря страданию и жертвенности человек приближается к идеалу, становится более совершенным.

Задача человека состоит в том, чтобы правильно пользоваться данной ему свободой, развивать в себе божественное начало и видеть смысл своего бытия в Боге. Любовь к Богу соединяет людей с принципом бытия и потому обладает абсолютным первенством, но очень важной является также любовь как форма единения всего сущего, в том числе людей в Боге. Неотомизм выдвигает новый тип межчеловеческой связи — солидаризм, основанный на любви к ближнему, которая вдохновляется любовью к Богу. По словам Ж. Маритена, «вера в человека спасается через веру в Бога». Отвечая злом за зло, человек демонстрирует тем самым свою гордыню, полагая, что он сам может творить справедливость, тогда как это лишь в божественной власти.

Необходимо подчеркнуть, что в отличие от традиционной религиозной философии, сводившей все философские проблемы, в том числе и вопрос о человеке, к проблеме Бога, неотомизм гораздо больше внимания уделяет широко понятой проблеме человека, человеческих ценностей, добрым началам человеческой сущности.

Вопрос 21. Структурализм (К. Леви-Стросс, М. Фуко)

Структурализм возник в 50-е гг. во Франции. С его появлением французская философия совершает радикальный поворот. Речь идет о переоценке ценностей западной философской традиции последних трех столетий (однородности мышления, абсолютного знания, смысла, истины, субъекта). Наряду с работами Леви-Строса (антропология) этот поворот был подготовлен также творчеством других представителей структурализма и постструктурализма — М. П. Фуко (культурология), Ж. Лакана (психоанализ), Р. Барта (семиология). Структурализм является неоднородным течением. Сфера интересов его представителей разнообразна, и говорить о нем как о единой философской школе некорректно. Как отмечают сами структуралисты, правильнее вести речь о структуралистской деятельности как «упорядоченной последовательности определенного числа мыслительных операций».

Клод Леви-Строс (р. 1908). «Элементарные структуры родства» (1949) — работа, которая была темой его докторской диссертации, «Печальные тропики» (1955), «Структурная антропология» (1958), «Неприрученная мысль» (1962), «Мифологики» (1964-1971), «Путь масок» (1975).

Леви-Строс обратил внимание на тот факт, что в исследуемых культурах разных народов существуют скрытые основания, упорядочивающие случайные на первый взгляд человеческие феномены. Он обнаружил в содержании мифов общие формы, которые он назвал «бессознательными структурами, лежащими в основе каждого социального установления и обычая». Эти структуры можно обнаружить во всех сферах культуры, понимаемой в тэйлоровском смысле, в виде сложного целого, включающего любые способности и привычки, усвоенные человеком как членом общества.

Специфика культуры такова, что когда человек рождается, он приходит «на все готовое». Ему остается только все усвоить. Это хорошо видно на примере языка. Индивиду не нужно выдумывать язык для выражения личного опыта. Язык всегда предшествует. Произнося словами, мы говорим не столько то, что подсказывает сердце, сколько то, что диктует язык. Как «означающее», он знает все, что я могу сказать; единственное, что он не знает, — так это то, о чем пойдет речь в конкретный момент. Что такое разговор? Это «обмен знаками, уже зафиксированными и учтенными в ходе обычаев и хороших манер. Если вы говорите собеседнику определенную фразу, то он обязательно ответит другой определенной фразой».

Идея сходства методов структурной лингвистики и этнографии привела Леви-Строса в работе «Элементарные структуры родства» к гипотезе, что по типу словесных обменов должны быть построены и все остальные типы обменов, например, обмен материальными ценностями, дарами, взаимными услугами.

Еще одним видным представителем структурализма является Мишель Поль Фуко (1926-1984) — французский философ, историк, культуролог. Он применил структуралистский подход на область истории культуры. Сам он не признавал себя структуралистом, но указывал, что со структурализмом его объединяет «общий враг» в лице «философии субъекта».

Все творчество Фуко можно разделить условно на три этапа:

1. 60-е гг. — «археологический». «Безумие и неразумие. История безумия в классическую эпоху» (1961), «Рождение клиники. Археология взгляда медика» (1963), «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» (1966), «Археология знания» (1969). Если история есть наука о прошлом, то археология есть наука о прошлом этого прошлого. У Фуко все представлено условиями (структурами), и он создает историю условий общественных институтов, частной жизни, видов поведения. Археология призвана реконструировать глубинные структуры, действующие на бессознательном уровне и формирующие познание и опыт. 2. 70-е гг. — период «генеалогии власти». «Надзор и наказание» (1975) и «Волю к знанию» (История сексуальности. Т. 1. 1976). Если археология вычленяет структуры, то генеалогия призвана показать, каковы движущие силы переходов с одного уровня на другой. Отвечая на этот вопрос, Фуко вводит концепт «власти-знания». 3. 80-е гг. — «этический». «Пользоваться наслаждениями» (История сексуальности. Т. 2. 1984) и «Забота о себе» (История сексуальности. Т. 3. 1984). На этом этапе Фуко ищет ответы на вопросы: как возможно сопротивление власти, как и в каких формах возможно такое «свободное» поведение морального субъекта, которое позволяет ему стать «самим собой», преодолевая за данные коды и стратегии поведения?

В произведении «Рождение клиники» (1963) описывается «фантастическая связь знания и страдания». Он анализирует диалоги врача и больного как форму «оречевления патологии» и исследует «появление клиники как исторического факта новой структуры». Главное здесь в том способе, которым культура «во всеобщей форме зафиксировала отличие, которое ее ограничивает».

Работа Фуко «Слова и вещи» посвящена истории тождественного. Философ вводит понятие «эпистема», под которой он понимает систему всех отношений, существующих в данную эпоху, «порядок, на основе которого мы мыслим». Он рассматривает соотношение слов и вещей, означающего и означаемого в европейской культуре и выделяет три эпистемы. Так, в эпоху Возрождения (XVI в.) слова и вещи тождественны. Связь их также реальна, как и то, что они обозначают. Рассмотрим это на примере анализа богатств. Экономическая мысль Ренессанса, например, изображает деньги, монеты как имеющие реальную ценность, как и товары, которые на них покупают. В классическую эпоху (XVII-XVIII вв.) связь нарушается и трансформируется, слова и вещи начинают соотноситься опосредованно через мышление. Монеты уже не обязательно должны быть из драгоценного металла, золотыми или серебряными, важнее, что на них изображено, т. е. их меновая функция. В современную эпоху (с XIX в. по настоящее время) слова и вещи опосредованы языком, жизнью, трудом, которые изучают такие науки, как лингвистика, биология, политэкономия. Мерой ценности товара становится труд, необходимый для его производства. Подобные трансформации можно проследить на примере понятия языка: «язык как вещь среди вещей (Возрождение), язык как прозрачное средство выражения мысли (классический рационализм), язык как самостоятельная сила в современной эпистеме».

Анализируя ницшеанскую мысль о том, что «воля к власти» есть обратная сторона Логоса, Фуко посчитал правильным и антитезис, что «воля к знанию» суть обратная сторона «воли к власти». Иллюстрацией ему служит памятное изречение Ф. Бэкона: «Знание — сила».

Работу этой гипотезы он демонстрирует в книгах «Надзор и наказание» (1975) и «Воля к знанию». Он утверждает, что знание — не просто атрибут власти, знание есть сама власть, в том смысле, что они неразделимы. Лаконично эта гипотеза звучит так: какова власть, таково и знание. В истории Европы французский философ выделяет три периода: античность, Средневековье и Новое время. В них он обнаруживает три адекватные матрицы генерации знания: меру, осмотр и опрос.

Фуко принадлежит формула: где есть власть, есть и оппозиция. По его мнению, власть не существует без сопротивления, и нельзя говорить о власти и контрвласти как об автономных субстанциях. Более того, Фуко настаивает, что само сопротивление осуществляется, как правило, в категориях той парадигмы власти, которая господствует в конкретную эпоху.

Дата добавления: 2015-12-19; просмотров: 23; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 17 18 19 20 212223 24 25 26 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!