Основные идеи неопозитивизма (Р.Карнап, Б. Рассел, Л. Витгенштейн) и постпозитивизма (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд).

 

 

Неопозитивизм (логический атомизм, логический позитивизм, аналитическая философия, логический эмпиризм) является широко распространенным философским течением. В рамках этого течения были развиты идеи «первого» и «второго» позитивизма.

Общая черта неопозитивизма (аналитической философии) – детальное исследование языка с целью прояснения философских проблем.

Представителями неопозитивизма было сделано значительное приращение знаний о сущности и назначении языка науки, о логике развития научного знания и механизмах его роста, о функциях науки, о критериях оценки знания и т.п.

Процесс установления истинности научных утверждений осуществляется неопозитивистами с помощью принципа верификации, обозначающего установление истины научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В соответствии с этим принципом всякое научное осмысленное высказывание о мире должно предоставлять возможность его сведения к совокупности высказываний, фиксирующие данные чувственного опыта.

Логический позитивизм (неопозитивизм), который так отвергает метафизику и стремится познать мир только с помощью эмпирических доказательств и с использованием естественных наук, включает в себя два важных тезиса:

1.решение философской проблемы требует логического анализа языка, на котором формулируется проблема, и поэтому логика играет центральную роль в философии;

2.любая значимая теория, не являющаяся чисто логической или математической, должна быть доступна эмпирической проверке.

Широко известна работа Карнапа, посвящённая концепциям логического позитивизма, «Преодоление метафизики посредством логического анализа языка» (Die Überwindung der Methaphysik durch logische Analyse der Sprache, 1932

 

«Истинность философских утверждений невозможно доказать» — Р. Карнап

Одно из самых сильных влияний на развитие логического позитивизма оказал немецкий философ Рудольф Карнап, один из наиболее значимых представителей «Венского кружка». Очень известны такие его работы как «Логические основания вероятности» (Logical Foundations of Probability, 1950) и «Континуум индуктивных методов» (The Continuum of Inductive Methods, 1951). Анализ Карнапом философских проблем, включая обсуждение принципа проверки, содержится в его сочинениях, посвященных теории познания и философии науки. Карнап доказывает, что в различных областях естественных и социальных наук используется один общий метод проверки гипотез и теорий, а понятия, используемые в этих областях, могут быть сведены, с помощью особых «предложений сведения» (операциональных определений и постулатов значения), к одному общему базису — понятиям, которые мы употребляем для описания знакомого всем физического мира, нас окружающего (т. н. физикализм). Важным результатом Карнапа в анализе соотношения теории и опыта является строго формализованная количественная теория логической вероятности, то есть степени индуктивного, или вероятностного, подтверждения теории.

Научные предложения бывают либо аналитическими, либо синтетическими. Аналитические предложения логически необходимы и самодостаточны (пример: тела протяженны). Истинность синтетических предложений устанавливается эмпирическим путём (пример: на столе лежит книга).

Для доказания научности теорий используется верификация. Верификация — процедура проверки истинных знаний. Она предполагает, что сложные предложения нужно разделить на протокольные. Истинность протокольных предложений абсолютно несомненна, так как соответствует наблюдаемой действительности. Форма протокольного предложения выглядит так: «NN наблюдал такой-то и такой-то объект в такое-то время и в таком-то месте». Сведение сложных предложений к протокольным называется редукцией. Таким образом, вся деятельность учёного сводится к проверке протокольных предложений и их обобщению. Основываясь на редукции, «Венский кружок» во главе с Р. Карнапом замахивается на создание единой научной теории — «Фундамент единой науки», то есть протокольные предложения которые держат науку наверху обобщения. В 40е — 50е годы эта теория будет пересмотрена на основе физики.

 

Бертран Рассел (1872 - 1970)

Рассел широко известен своими сочинениями и публичными лекциями на социальные и этические темы, а также своей общественной деятельностью. Он был убежден, что предложения, в которых утверждается желательность чего-либо как этической цели или внутренне значимого или конечного блага, суть выражения эмоций и поэтому не могут быть истинными либо ложными. Однако это не означает, что следует стремиться к преодолению этических чувств. Мотивом собственной деятельности Рассел считал стремление по возможности объединить и гармонизировать желания человеческих существ. Преследуя эту цель, он много писал на такие темы, как международные отношения, экономика, образование: «Перспективы индустриальной цивилизации» (1923), «Образование и благосостояние» (1926), «Брак и мораль» (1929); «Завоевание счастья» (1930), «Власть» (1938), «Власть и личность» (1949), «Пружины человеческой деятельности» (1952), «Воздействие науки на общество» (1952).

Рассел написал множество работ, посвященных религии и церкви, очертив те многовековые претензии к церковным институциям и религиозным догматам, которые не давали покоя многим мыслителям. Известна его лекция, позднее изданная отдельной брошюрой «Почему я не христианин». Работы «Происхождение фашизма», «О ценности скептицизма», «Свободомыслие и официальная пропаганда».

 

Людвиг Витгенштейн (1989-1951)

Автор Логико-философского трактата. Структурно «Логико-философский трактат» представляет собой семь афоризмов, сопровождаемых разветвлённой системой поясняющих предложений. Содержательно он предлагает теорию, решающую основные философские проблемы через призму отношения языка и мира.

- Язык и мир — центральные понятия всей философии Витгенштейна. В «Трактате» они предстают как «зеркальная» пара: язык отражает мир, потому что логическая структура языка идентична онтологической структуре мира.

- Мир состоит из фактов, а не из объектов, как полагается в большинстве философских систем. Мир представляет весь набор существующих фактов. Факты могут быть простыми и сложными.

- Объекты суть то, что, вступая во взаимодействие, образует факты. Объекты обладают логической формой — набором свойств, которые позволяют им вступать в те или иные отношения.

- В языке простые факты описываются простыми предложениями. Они, а не имена, являются простейшими языковыми единицами. Сложным фактам соответствуют сложные предложения.

- Весь язык — это полное описание всего, что есть в мире, то есть всех фактов.

- Язык допускает также описание возможных фактов. Так представленный язык целиком подчиняется законам логики и поддаётся формализации. Все предложения, нарушающие законы логики или не относящиеся к наблюдаемым фактам, полагаются Витгенштейном бессмысленными. Так, бессмысленными оказываются предложения этики, эстетики и метафизики.

- Важно понимать, что Витгенштейн отнюдь не намеревался тем самым лишить значимости области, которые его самого волновали чрезвычайно, но утверждал бесполезность в них языка. «О чем невозможно говорить, о том следует молчать» — таков последний афоризм «Трактата».

Философия, по мнению Витгенштейна – не учение, а деятельность по разъяснению и прояснению мыслей. Философия – средство логического прояснения мысли. Для того, чтобы философствовать, по его мнению, не обязательно говорить, поскольку и демонстрация молчания тоже в определенном случае может быть философским отношением к действительности.

После пересмотра своего трактата, Новая философия Витгенштейна представляет собой скорее набор методов и практик, чем теорию. Он сам полагал, что только так и может выглядеть дисциплина, постоянно вынужденная приспосабливаться к своему меняющемуся предмету. Взгляды позднего Витгенштейна нашли сторонников прежде всего в Оксфорде и Кембридже, дав начало лингвистической философии.

 

Постпозитивизм - общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта.

 

Карл Поппер был известным критиком логического позитивизма, который опубликовал книгу «Logik der Forschung» в 1934 году (Логика научного открытия, опубликована в 1959 году). В этой книге он утверждал, что позитивистский критерий верификации является слишком строгим критерием для науки, и он должен быть заменен критерием фальсификации. Поппер считал, что фальсификация является лучшим критерием для науки, поскольку в данном случае не приходится прибегать к философским проблемам, связанным с проверкой индукцией, и это оправдывает научность теорий, которые не вписываются в рамки верификации.

Согласно Попперу, рост знаний достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Поппер считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теории, а от гипотез к единичным высказываниям. Для него научными теориями являются лишь те теории, которые могут быть опровергнуты, и что опровергаемость – фундаментальное свойство научного знания. Он считал, что существует некая эволюция теорий, и если одна – опровергнута, она должна быть немедленно отброшена и выдвинута новая, поэтому и научная жизнь – это поле борьбы теорий, которые могут возвыситься только посредством «убийства» противостоящих им.

Взгляды Поппера на познание имеют различия с теми, которые свойственны сторонникам неопозитивизма, и заключаются в:

1. Неопозитивисты источником познания считали данные чувственного опыта. Для Поппера равноправны любые источники познания. Он не различает, как это делают неопозитивисты, термины эмпирического и теоретического познания.

2. Неопозитивисты в качестве критерия размеживания истинным и ложным знанием выдвигали верифицируемость, т.е. проверяемость, а Поппер – фальсифицируемость, т.е. опровергаемость.

3. Неопозитивисты стремились дискредитировать значение метафизики, а Поппер –относился к ней терпимо.

4. В качестве основного метода науки логические позитивисты выделяли индукцию, а Поппер - метод проб и ошибок, включающий только дедуктивные рассуждения.

5. У логических позитивистов философия науки сводится к логическому анализу языка науки, а у Поппера - к анализу процесса развития знания.

6. Многие представители неопозитивизма (Р. Карнап, К. Гемпель и др.) допускали применение идеи закономерного к явлениям общественной жизни, а К.Р. Поппер в своих работах «Открытое общество и его враги» (1945) и «Нищета историцизма» (1944) доказывал обратное.

 

Томас Кун (1922-1996). Кун вводит понятие научного сообщества (-группа ученых, профессионалов, объединенных общей научной парадигмой) и парадигмы (-образец решения научных задач и отбора значимых проблем). Научная парадигма включает в себя: понимание картины мира, общих ценностей научного поиска, образцов обучения.

Кун отрицает принцип преемственности, прогрессивного развития знания, выдвигая положение о несоизмеримости парадигм, невозможности сравнения их уровня истинности.

 

Имре Лакатос (1922-1974). Основная единица описания модели развития науки у него является научно-исследовательская программа, которая состоит из «жесткого ядра» (состоит из неопровержимых утверждений), «защищенного пояса» (выполняет роль средства предохранения «жесткого ядра» от опровержения) и совокупности методологических правил – «негативной эвристики», определяющей предпочтительные пути исследования. По его мнению, исследовательская программа развивается прогрессивно в том случае, когда ее теоретический рост предвосхищает эмпирический рост. Если же наблюдается обратное, она – регрессирует.

Развитие науки представляется философом как постепенный процесс роста знаний на основе научной деятельности, опирающейся на развивающиеся научно-исследовательские программы.

 

Пауль Фейерабенд (1924-1994). Он полагает, что развитие науки и научного познания благодаря взаимной критике несовместимых теорий перед лицом наличествующих фактов. Научная работа по Фейерабенду, должна быть направлена на создание альтернативных теорий и ведение полемики между ними. При этом необходимо следовать, с одной стороны, принципу пролиферации (нужно изобретать и разрабатывать концепции, несовместимые с существующими признанными научной общественность теорией), а с другой – принципу несоизмеримости, гласящему, что теории невозможно сравнить.

П. Фейерабенд выступал против диктата методологий и признания каких бы то ни было правил в научных исследованиях. Он выдвинул мнение, согласно которому наука ничем не отличается от мифа.

 

 

Вопрос 18. Философия экзистенциализма (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю)

Экзистенциализм (от латинского existentia — существование) счита­ется одним из крупнейших течений в мировой философии XX в. В нем отражена реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возра­стание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственнос­ти каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в.

Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся дат­ский философ Серен Кьеркегор. Одним из существенных источников направлен­ности философии Кьеркегора было осознание им неблагополучия мира. Начало философии, по мнению датского мыслителя, вытекает не из удивления, как учили Платон и Аристотель, а из отчаяния. Последнее порождается тем, что мир наполнен нетерпимым зло

Наиболее крупными представителями экзистенциализма XX в. счи­таются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. П. Сартр и А. Камю.

Философия Мартина Хайдеггера (1889-1976). 1 период творчества: с 1927 г. до середины 30-х гг. «Бытие и время», «Кант и проблемы метафизики» (1929), «О сущ­ности основания» (1929), «Что такое метафизика?» (1929). 2 пе­риод творчества: с 1935 г. до конца жизни. «Введение в мета­физику» (1953), «Гельдерлин и сущность поэзии» (1946), «На пути к языку» (1959), «Ницше» (1961) и др.

В первый период философ пытался создать целостную систему, пред­ставляющую собой учение о бытии как основе человеческого существо­вания. Во второй период он обращается к интерпретации философских идей, начиная с сочинений античных авторов (Анаксимандра, Аристо­теля, Платона) и кончая выдающимися культуртрегерами Нового и Но­вейшего времени (Ф. Гельдерлина, Ф. Ницше, Р. М. Рильке). В этот пе­риод проблема языка становится для него главной темой размышлений.

Свою задачу как философа М. Хайдеггер видел в том, чтобы по-ново­му обосновать учение о сущности и смысле бытия. Для достижения этой цели он стремился отыскать возможности повышения адекватности пе­редачи своих мыслей средствами языка за счет максимального использова­ния содержания философских терминов.

М. Хайдеггер пытался выявить те основополагающие установки мы­шления европейцев, которые породили нежелательное состояние всей европейской цивилизации. В своей философии он не ставит задачу спасения мира. Его цель заключается в том, чтобы понять мир, в котором приходится жить.

Главное внимание в философии М. Хайдеггера придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным со­держанием. Бытие у Хайдеггера — это существование вещей во време­ни, или экзистенция.

Основным моментом осмысления всего сущего является, по Хайдеггеру, человеческое существование. Родоначальник немецкого экзистенциализма подчеркива­ет, что только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осо­знать свое бытие. Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем». Быть экзис­тенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего.

Рассматривая заботу как «забегание вперед», философ желает под­черкнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы «ускользает вперед» и таким образом заключает в себе новые воз­можности, которые фиксируются как «проект». Говоря иначе, челове­ческое бытие является проектирующим само себя. В проекте бытия ре­ализуется осознание движения человеческого бытия во времени. В этом заключается возможность рассмотрения бытия как существующего в истории.

Понимание заботы как «бытия-при-внутримировом-сущем» означа­ет специфический способ отношения к вещам как к спутникам челове­ка. Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоя­щее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, на­стоящее — как обреченность на порабощение вещами, а будущее — как воздействующий на нас «проект». В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным.

С неподлинным бытием и соответствующим ему существованием мы имеем дело тогда, когда перевес компонента настоящего в бытии вещей заслоняет от человека его конечность, т. е. когда бытие оказывается це­ликом поглощенным предметной и социальной средой.

Касаясь философии истории Хайдеггера, надо учитывать, что, по его мнению, «последовательность эпох, вмещаемых бытием, и не случайна, и не может быть вычислена как неизбежная»¹. Мыслитель считал, что люди не могут ускорить приход грядущего, но они могут увидеть его, только надо научиться спрашивать и вслушиваться в бытие. И тогда но­вый мир сам придет незаметно.

Для того чтобы это могло произойти, необходимо пройти долгий путь познания, заблуждений и ошибок. Свою лепту в преодоление этого пути может внести осмысление нигилизма, поразившего европейское сознание. Этим занимается философия. Но успешно может идти по пути изучения мира посредством прислушивания к нему лишь новая философия, которая не должна быть связана ни с прежней «науч­ной философией», ни с наукой. В развитии последней Хайдеггер видит тревожный симптом разрастания в ней значения исчисляющего мыш­ления и угасания осмысливающего мышления. Выделение в работе «Отрешенность» (1959) этих двух типов мышления и их анализ состав­ляют основу теории познания общественных явлений М. Хайдеггера. По его мнению, вычисляющее или рассчитывающее мышление плани­рует и исследует, оно калькулирует возможности, не анализируя по­следствия их реализации. Этот тип мышления эмпиричен и неспособен «подумать о смысле, царящем во всем, что есть». Что касается осмыс­ливающего мышления, то оно в своих крайностях отрывается от дейст­вительности. Но при наличии и специальной подготовки, и упражне­ний осмысливающее мышление в состоянии избежать этой крайности и достичь истины бытия. Это, по Хайдеггеру, возможно посредством фе­номенологии, выступающей в качестве «знания толкования», или гер­меневтики.

В освещении вопросов постижения бытия и установления истины, рассматриваемых в работе «О сущности истины», М. Хайдеггер исхо­дил из того, что обыденный человеческий рассудок, благодаря мышле­нию, выступает средством движения к истине. По Хайдеггеру, «истинное — это действительное». Для до­стижения истины свобода является необходимым условием. Свобода в познании представляет собой свободу поисков и блужданий. Последние являются источником заблуждений, но человеку свойственно преодолевать за­блуждения и раскрывать смысл бытия.

Согласно Хайдеггеру, господство в условиях неподлинного существо­вания методов исчисления в науке приводит к тому, что ее применение в практике организации предметного мира превращает его, благодаря тех­нике, в господствующее над людьми образование. Техника при этом стано­вится единственной силой, определяющей способы раскрытия мира. Из высказываний Хайдеггера, однако, вовсе не следует, что надо от­казаться от новых возможностей, открываемых техникой. От людей требуется лишь, «настоятель­нее задумываясь, т. е. мысленно заходя вперед, познавать, что же ста­вится под вопрос и становится сомнительным».

И все же человеческое познание только убеждает, что место прежне­го мира «ныне все торопливее, бесцеремоннее и всеохватнее занимает предметность технического владения землею господства над землей». В этих новых условиях жизни «и человечность человека, и вещность ве­щи — все, по мере того как пробивает себе путь составление, расходит­ся и растворяется в рассчитанной рыночной ценности, признанной рын­ком, каковой, будучи мировым, не только опутывает всю землю, но и, будучи волей к воле, устраивает торги внутри бытийной сущности бы­тия». Такова неутешительная оценка философом текущей жизни.

В трудах М. Хайдеггера содер­жатся глубокомысленные характеристики процессов европейской жиз­ни. Одно из тревожащих его явлений философ видит в отчуждении, которое, как он полагал, приоб­ретает глобальный характер. Это проявляется в том, что многие из тех людей, которые переселились в города из сельской местности, стали чу­жими для своей родины, но и те, кто остался на родине среди полей и ле­сов, также «безродны», как и те, кто покинул ее или был изгнан. Харак­терной чертой современной жизни, по мнению философа, является ут­рата людьми «укорененности» в жизни.

Развитие общества, согласно Хайдеггеру, осуществляется так, что оно движется к опасной черте, и спасти его на этом пути может только Бог.

Проблема гуманизма. Относил его возникновение не к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики. Еще одна отличительная черта понимания гуманизма Хайдеггером заключается в том, что мыслитель выдвинул идею его множественнос­ти. В зависимости от идеологических построений он считал правомер­ным выделение разных версий гуманизма. При этом философ исходил из того соображения, что гуманизм — это своего рода озабоченность тем, чтобы люди не утратили своей человечности и достоинства на пу­тях к свободе. Поддержание гуманизма нуждается в усиле­нии взаимопонимания между народами. Действия, направленные на укрепление связей и взаимопонимания между западноевропейскими народами, философ рассматривал как условие спасения Запада.

В целом идеи М. Хайдеггера представляют собой попытку преодо­леть недостатки старой философии и найти пути к решению проблем выживания людей.

Философские взгляды Карла Ясперса (1883-1969). «Психология мировоззрений» (1919), «Философия» (1931-1932), «Духовная ситуация времени» (1932), «Об истине» (1947), «Философская вера» (1948), «Смысл и назначение исто­рии» (1949), «Разум и антиразум в нашу эпоху» (1950), «Об условиях и возможностях нового гуманизма» (1962).

К. Ясперс считал философию неотъемлемым достоянием людей. Ее цель — возвышать человека, помогать ему осознать свою независимость.

Исходным понятием философии К. Ясперса является экзистенция, которая понимается как источник мышления и действия в самом чело­веке. Экзистенция способна проявляться в коммуникации. Последняя может быть неподлинной и подлинной. Коммуникация наличного бы­тия, или неподлинная коммуникация, характеризует общение людей, осуществляющееся с практической целью. В подлинной или экзистен­циальной коммуникации люди противопоставляют себя миру и другим людям. Условием подлинной коммуникации является преодоление одиночества, обезличенности человека, его разобщенности с другими людьми. При этом возможно подлинное бытие, выступающее в качест­ве бытия с другими. Его достижение происходит на путях преодоления «пограничных ситуаций», когда люди испытывают повышенное давле­ние мира. Преодолевая эти ситуации, люди приходят к вере в Бога.

В своих социально-политических воззрениях К. Ясперс исходил из того, что философия не может существовать безотносительно к полити­ке. Философия должна показать человеку, что возможно полное круше­ние того, чем он жил. Осознание возможной утраты притягательного за­ставляет человека любить этот мир и окружающих людей.

К. Ясперс считал невозможным постижение общественного целого и перспектив его развития, но он не сомневался в том, что общество нахо­дится в состоянии кризиса. Кризис этот носит плане­тарный характер (это кризис всего человечества), он выражается в ни­велировании интеллекта людей, в утрате основательности в людях, в росте цинизма, в утрате гуманности, в усилении осознания опасности. Этот кризис, по Ясперсу, связан с вступлением общества в век техники. По его мнению, в нашем веке люди существуют не как индивиды, а как некая масса. Трагедия современного человека заклю­чается в том, что он превращается в элемент массы, толпы. Этому «омассовлению» людей, согласно Ясперсу, способствует установление антигуманных режимов.

В своей концепции философии истории, нашедшей концентрирован­ное выражение в работе «Смысл и назначение истории», К. Ясперс ис­ходит из неприятия теории культурных циклов, разрабатывавшейся сначала О. Шпенглером, а позднее А. Дж. Тойнби, согласно которой культуры независимы друг от друга. Ясперс считал, что «человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам неизве­стны, во всяком случае в виде достоверного знания». Однако «все мы, люди, происходим от Адама, все мы связаны родством, созданы Богом по образу и подобию его».

К. Ясперс был философом, который дорожил достижениями циви­лизованного общества. Это обусловило наличие в его трудах идей, оправдывающих порядки, господствующие в западном мире.

Философские взгляды Жана Поля Сартра (1905-1980) сложилась в годы кульминации острейшего геополитического кризиса в Европе, разразившегося Второй мировой войной. «Воображение» (1936), «Эскиз теории эмоций» (1939), «Воображаемое. Феноменологическая психология во­ображения» (1940), «Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтоло­гии» (1943), «Экзистенциализм — это гуманизм» (1946), «Ситуации» (1947-1964), «Проблема метода» (1957), «Критика диалектического ра­зума». Т. 1. «Теория практических ансамблей» (1960). Ро­ман «Тошнота» (1938), сборник новелл «Герострат» (1939), романная трилогия «Дороги свободы» (1946-1949), пьесы «Мухи» (1943), «За за­пертой дверью» (1944), «Альтонские затворники» (1960).

Основой философии Сартра выступает проблема понимания человечес­кого бытия как сознательной, свободной деятельности. Ограничение инте­реса философа вопросами духовной жизни людей в их повседневном быту объясняется тем, что он рассматривает сферу трудовой экономической де­ятельности как область, в которой человек не принадлежит себе, где он подчиняется навязанным ему нормам, т. е. где он ведет неподлинное суще­ствование. Реакцией на подобное состояние у героев произведений Сартра является чаще всего затворничество или бегство от неприемлемой дейст­вительности («За закрытой дверью», новелла «Комната», пьеса «Альтонские затворники, новелла «Стена», пьеса «Мертвые без погребения»). В этих произведениях в мучитель­ной атмосфере несвободы, страха, обреченности и страданий люди стре­мятся напрячь все силы, чтобы сохранить свое человеческое достоинство.

В главном философском труде Сартра «Бытие и ничто» делается по­пытка выяснить суть бытия, обусловливающего неподлинность сущест­вования. Согласно представлениям Сартра, субъективность отдельного созна­ния приобретает значение для других, т. е. становится бытием для дру­гих, когда существование личности попадает в область восприятия дру­гого сознания. При этом отношение к другому представляет собой борь­бу за признание свободы личности со стороны другого человека.

Человеческое существование, полагал Сартр, есть последовательная цепь самоотрицаний, в которых находит реализацию свобода. Человеку изначально присуща свобода, она предполагает независимость как от прошлого, так и от настоящего. Свобода означает разрыв с ни­ми и отрицание их. Быть свободным — значит иметь возможность изме­няться и обладать способностью действовать в мире. Для Сартра человек обладает свободой, независимо от реальных возможностей реализации своих желаний. По мнению философа, объективные обстоятельства не могут лишить человека свободы. Она может сохраняться в любых услови­ях и представляет собой возможность выбора отношений к явлениям ок­ружающей действительности. Так, например, узник может смириться со своим положением, а может бунтовать против насилия и умереть непоко­ренным. Такое понимание свободы вытекало из отрицания каких-то раз и навсегда данных оснований свободы. Свобода ставится в зависимость от окружающих человека обстоятельств и от их понимания человеком.

Согласно Сартру, перед лицом мира человек испытывает одиночест­во, которое становится условием не только страдания, но и средством, указывающим ему место в мире, наделяющим его позицией, правами и обязанностями. Человек, будучи заброшенным в мир, испытывает так­же тоску и тревогу и посредством их сознает свою свободу.

Человек оказывается свободным в любых обстоятельствах. Свобода превращается в роковое бремя, от которого невозможно избавиться. Свобода желать у Сартра — ее высшее проявление. Сартровское понима­ние свободы предоставляет равноправные возможности для самых раз­личных линий поведения. Абсолютизация философом принадлежности свободы человеку проявляется в оправдании любых способов ее реали­зации в поведении, выражающихся в стойкости, самопожертвовании, великодушии, а также в аполитичности, предательстве, насилии и т. п.

Сартр считал экзистенциализм выражением гуманизма, который, по его мнению, выступает в качестве той философии, которая напоми­нает «человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, и что решать свою судьбу он будет в полном одиночестве»¹. Однако экзистен­циализм — «это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в его действиях и что единствен­ное, что позволяет человеку жить, — это действие».

Сартровская концепция свободы предопределяет характер его эти­ки. В фундамент нравственности он положил свободное волеизъявление личности. Личная свобода человека рассматривается им как единствен­ная основа ценности и неценности поступков. В качестве критерия мо­ральности представлений личности Сартр выделяет их «аутентич­ность», т. е. соответствие их подлинным представлениям, свойствен­ным моральному сознанию человека. Откуда же появляется возмож­ность такого соответствия? Согласно Сартру, «...хотя содержание мора­ли и меняется, определенная форма этой морали универсальна».

Наделяя людей свободой, философ возлагает на них и безусловную ответственность. Действие последней находит свое выражение в крити­ческом отношении к миру и людям, в ощущении тревоги, в осуждении несправедливости и насилия, в желании освободиться от пагубного вли­яния окружения, даже путем обречения себя на одиночество и скита­ния. Философ писал, что он на стороне тех, кто хочет изменить и усло­вия жизни, и самого себя.

Как философу, Сартру был присущ поиск теории, которая бы дала возможность прояснить обстоятельства существования свободной дея­тельности людей, способной изменить ситуации их жизни и привести к свободе.

Ж. П. Сартр видел в культурной деятельности средство улучшения жизни. И хотя «культура ничего и никого не спасает, да и не оправды­вает, но она — создание человека: он себя проецирует в нее, узнает в ней себя; только в этом критическом зеркале видит он свой облик». Философ желал лишь изоб­разить мир человеческих отношений во всей его неприглядности, чтобы помочь другим отразить его правильнее и при этом становиться лучше. Ж. П. Сартр творил в надежде, что в урочный час, когда зловещие су­мерки кризиса, опустившегося на Европу, подчиняясь непреложным законам бытия, начнут редеть и забрезжит свет нового светлого дня че­ловечества, люди, учитывая опыт прошлого, быстрее поймут, какими им следует быть и что им необходимо делать.

Философские взгляды Альбера Камю (1913-1960). эссе «Изнанка и лицо» (1937) и «Бракосочетания» (1939), пьеса «Калигула», эссе «Миф о Сизифе» (1942),повесть «Посторонний» (1942) - 1 период творчества. 2 период - «Письма немецкому другу» (1943-1944 гг.), роман «Чума» (1947), театрализованная мистерия «Осадное положение» (1948), пьеса «Праведные» (1949), эссе «Бунтующий человек» (1951), повесть «Падение» (1956), сборник рассказов «Изгнание и царство» (1957), три книги «Злободнев­ных заметок» (1950, 1953, 1958). В 1957 г. А. Камю была присуждена Нобелевская премия. Посмертно были опубликованы его роман «Счаст­ливая смерть» и «Записные книжки».

Камю не сомневался в реальности мира, отдавал он себе отчет и в важности движения в нем. Мир, по его мнению, не устроен разумно. Он враждебен человеку, и эта враждебность восходит к нам сквозь тысяче­летия. Все, что мы о нем знаем, малодостоверно. Мир постоянно усколь­зает от нас. Познание Камю рассматривает как источник преобразования мира, но он предостерегает от неразумного использования знаний.

Философ соглашался с тем, что наука углубляет наши знания о мире и человеке, но он указывал на то, что эти знания все еще остаются несовершенными. По его мнению, наука до сих пор не дает ответа на самый настоятельный вопрос — вопрос о цели существования и смысле всего су­щего. Люди заброшены в этот мир, в эту историю. Они смертны, и жизнь предстает перед ними как абсурд в абсурдном мире. Что же делать чело­веку в таком мире? Камю предлагает в эссе «Миф о Сизифе» сконцентри­роваться и с максимальной ясностью ума осознать выпавший удел и му­жественно нести бремя жизни, не смиряясь с трудностями и бунтуя про­тив них. При этом вопрос о смысле жизни приобретает особое значение, его мыслитель называет неотложнейшим. С самого начала человек дол­жен «решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить». Отве­тить на этот «фундаментальный вопрос философии» — значит решить се­рьезную философскую проблему. По мнению Камю, «все остальное вто­ростепенно». Стремление жить, полагает философ, диктуется привязан­ностью человека к миру. Эта привязанность дает человеку возможность преодолеть разлад между ним и жизнью. Ощущение этого разлада порождает чувство аб­сурдности мира. Человек, будучи разумным, стремится упорядочивать, «преобразовывать мир в соответствии со своими представлениями о добре и зле. Абсурд соединяет человека с миром».

А. Камю считал, что жить — это значит исследовать абсурд, бунто­вать против него. «Я извлекаю из абсурда, — писал философ, — три следствия — мой бунт, мою свободу и мою страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило жизни то, что было приглаше­нием к смерти, и отвергаю самоубийство».

По мнению А. Камю, человек имеет выбор: либо жить в своем време­ни, приспосабливаясь к нему, либо пытаться возвыситься над ним, но можно и вступить с ним в сделку: «жить в своем веке и веровать в веч­ное». Последнее не импонирует мыслителю. Людей, пытающихся возвыситься над абсурдом, Камю называет заво­евателями. Согласно Камю, заво­еватель богоподобен, «он знает свое рабство и не скрывает этого», путь его к свободе освещает знание. Завоеватель — это идеал человека для Ка­мю, но быть таковым, по его мнению, — это удел немногих.

В эссе «Бунтующий человек», размышляя о своем времени как о вре­мени торжества абсурда. Камю полагал, что в нашем мире господствует дух нигилизма. Осознание несовершенства мира порождает бунт, цель ко­торого — преображение жизни. Время господства нигилизма формиру­ет бунтующего человека. Согласно Камю, бунт — это не противоестественное состояние, а вполне закономерное. По его мнению, «для того чтобы жить, человек должен бунтовать», но делать это надо, не отвлекаясь от первоначально выдвинутых благородных целей. Мыслитель подчеркивает, что в опыте абсурда страдание имеет индивидуальный характер, в бунтарском же порыве оно становится коллективным. В несовершенном мире бунт выступает средством предотвращения упадка общества и его окостенения и увядания. «Я бунтую, следова­тельно, мы существуем», — пишет философ. Он рассматривает здесь бунт как непременный атрибут человеческого существования, объеди­няющий личность с другими людьми. Итогом бунта выступает новый бунт. Угнетенные, превратившись в угнетателей, своим поведением подготавливают новый бунт тех, кого они превращают в угнетенных.

Согласно Камю, «в этом мире действует один закон — закон силы, и вдохновляется он волей к власти», которая может реализовываться с помощью насилия.

Осмысливая возможности применения насилия в бунте, Камю не был сторонником ненасилия, так как, по его мнению, «абсолютное не­насилие пассивно оправдывает рабство и его ужасы». Но в то же время он не был и сторонником чрезмерного насилия. Мыслитель полагал, что «эти два понятия нуждаются в самоограничении ради собственной пло­дотворности».

У Камю от простого бунта отличается метафизический бунт, пред­ставляющий собой «восстание человека против всего мироздания». Та­кой бунт метафизичен, поскольку оспаривает конечные цели людей и Вселенной. В обычном бунте раб протестует против угнетения, «мета­физический бунтарь бунтует против удела, уготованного ему как пред­ставителю рода человеческого». В метафизическом бунте формула «Я бунтую, следовательно, мы существуем», характерная для обычного бунта, меняется на формулу «Я бунтую, следовательно, мы одиноки»⁶.

Логическое следствие метафизического бунта — революция. При этом отличие бунта от революции состоит в том, что «...бунт убивает только людей, тогда как революция уничтожает одновременно и людей, и принципы». По мнению Камю, история человечества знала только бунты, революций же пока еще не было. Он считал, что «если бы один единственный раз свершилась подлинная революция, то истории уже не было бы. Было бы блаженное единство и угомонившаяся смерть».

Пределом метафизического бунта является, по Камю, метафизичес­кая революция, в ходе которой во главе мира становятся великие ин­квизиторы. Идея о возможности появления великого инквизитора была позаимствована А. Камю из романа Ф. М. Достоевского «Братья Кара­мазовы». Великие инквизиторы устанавливают на земле царство небес­ное. Им по силам то, что оказалось не по силам Богу. Царство небесное на земле как воплощение всеобщего счастья возможно «не благодаря полной свободе выбора между добром и злом, а благодаря власти над миром и унификации его».

Анализируя перспективы человеческого существования в истории, Камю приходит к неутешительному выводу: в истории человеку ничего не остается, как «жить в ней... приноравливаясь ко злобе дня, т. е. ли­бо лгать, либо молчать»⁸.

Формулируя свою нравственную позицию, А. Камю писал в «Запис­ных книжках»: «Мы должны служить справедливости, потому что су­ществование наше устроено несправедливо, должны умножать, взра­щивать счастье и радость, потому что мир наш несчастен».

Эстетическое в творчестве философа служит выражению этического. Искусство для него является средством обнаружения и описания тре­вожных явлений жизни. Оно, с его точки зрения, может послужить оз­доровлению общества, так как способно вмешиваться в течение жизни

---

Дата добавления: 2015-12-19; просмотров: 133; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!