От философского антропоцентризма к «организованному» гуманизму
Гуманность – то человеческое качество, которое спасет человечество. Вопреки чрезмерной вере в волю, силу, физическую энергию, технику, с одной стороны, и вере в Бога и загробную жизнь, с другой. Русский анархист Кропоткин даже утверждал, что взаимопомощь, а вовсе не конкуренция и борьба, являются важнейшим фактором эволюции. Причем, это качество – взаимопомощь – находил даже у растений! (А. Кропоткин, «Взаимопомощь, как фактор эволюции», Санкт Петербург, 1907 год).
Человеколюбие не случайно стало предметом изучения философов. Со времен китайских мудрецов конца старой эры: Лао-Цзы (579 – 499 гг. до н.э.), Конфуций (551-479 гг. до н.э.), Ян Чжоу (440-360 гг. до н.э.) - оно считалось одной из высших человеческих благодетелей. …Сократ сказал о небесах, «отеческих богах» и земной материи: «Я знаю, что ничего не знаю» - и повернулся лицом к человеку, изучая его мудрость, мужество, разумность.
Но мрачное церковное средневековье, спрятав в сырых подвалах своих замков на тысячелетия дух и нравственные ценности раннего христианства, обрекло человечество на духовное рабство и подчинение невежеству. Все вращалось даже не вокруг Бога и церкви, но - церковной бюрократии. Проникнуть в общину христиан серым монахам было еще сложнее, чем «богачу и верблюду», и тогда они трансформировали ее в иерархическую корпорацию, попасть в которую могли лишь «богачи и верблюды». Суть христианства уничтожалась схоластикой, а истинно верующие – мечом и кострами.
|
|
|
И только достижения человека, созданные собственным разумом и руками заставили его поверить в себя и изменить общественное сознание. Человек открывает в себе уникальный статус – быть творцом и творением, поставленным в центре мира. Об этом «открытии» сообщили миру итальянские и другие европейские философы-гуманисты: Мирандолла (1463-1494), Феччини (1433-1499), Дезидерий Эразм из Роттердама (1469-1536), Альберти (1404–1472), Кузанский (1401-1464). Человек в ренессанском мышлении обретает сущностные черты абсолютно универсального и свободного существа, образующего действительный центр Вселенной.
Ренессансное мышление с богом (или без него) проникло в философию глубоко и окончательно. Бэкон, Гассенди, Гоббс, Кант, Гегель и другие придали этому возрожденческому гимну человеку новое еще более реалистическое звучание. А К. Маркс, хотя и проделал значительную эволюцию в сторону конкретно-научного социологизма, поражает общностью с исходными методологических установками гуманизма: «Животное строит только сообразно мерке и потребности того вида, к которому оно принадлежит, тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету присущую мерку; в силу этого человек строит также и по законам красоты» (Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 42. с. 94.) Но если мыслители Ренессанса еще ограничены сферой сознания, то «ренессансное» мышление поколения К. Маркса озабочено выявлением бытийных обстоятельств такого восхождения.
|
|
|
Однако, впервые термин "гуманизм" в значении определённого взгляда на жизнь, личной философии, а не как понятие, связанное лишь с гуманизмом эпохи Возрождения, либо с отдельными культурными течениями, появился у датского философа Габриэля Сибберна в книге "О гуманизме" ("Om humanisme", 1858). В 1891 г. Джон Макиннон Робертсон (John Mackinnon Robertson, 1856-1933) в книге "Современные гуманисты" ("Modern humanists") использовал слово "гуманист" для характеристики мыслителей, отстаивавших право светского взгляда на жизнь. Среди последних он упоминал Т.Карлейля, Р.У.Эмерсона, Дж.С.Милля и Г.Спенсера.
Известная роль в распространении светского значения понятия "гуманизм" принадлежала британскому философу Фердинанду Каннингу Скотту Шиллеру (Ferdinand Canning Scott Schiller, 1864-1937). В начале XX в. он использовал это слово в заголовках своих книг – "Гуманизм, философские эссе" ("Humanism, philosophical essays", 1903) и "Исследования о гуманизме" ("Studies in humanism", 1907). Идея Шиллера употребить термин "гуманизм" в новом значении была поддержана философом Джоном Дьюи (1859-1952).
|
|
|
Смысл «нового» безбожного гуманизма подхватили американские унитаристская и универсалистские церкви. Они брали у христианства лишь нравственно-этические нормы, отвергая учение о таинствах, грехопадении и потусторонней жизни.
«Демократическая» религия принимает форму «посюсторонности». Она утверждает, что главная цель человека состоит в том, чтобы содействовать человеческому благополучию здесь и теперь.
В середине 20-х гг. XX в. в Западной Европе и в Соединённых Штатах начинает появляться всё больше "обычных" людей, именующих себя гуманистами. Это были агностики, свободомыслящие, рационалисты и атеисты, этические общества (Ethical Societies), полагавшие, что слово "гуманист" более подходит для обозначения сущности их взглядов. Их главная цель состояла в стремлении отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях. «Этическое движение организовывало программы морального образования в государственных школах, оказывало помощь развитию женского движения, привлекало внимание к существующим расовым, колониальным и международным проблемам». (В.В. Черный. «Современный гуманизм», сайт “humanism.ru”, с. 5). Первое в мире Общество этической культуры (Society for Ethical Culture) было образовано Феликсом Адлером (Felix Adler) в Нью-Йорке в мае 1876 г. После того, как социальная работа этого общества получила признание в родном городе, по его образцу стали организовываться аналогичные организации как в других городах США, так и в Европе. В 1896 г. английские этические общества основали союз, который с 1928 г. стал называться Этическим союзом (The Ethical Union). Международный этический союз был образован в 1896 г. в Цюрихе (Швейцария). В 1929 г. в США организуются первые независимые гуманистические общества – первое гуманистическое общество Нью-Йорка (основатель – доктор Чарльз Фрэнсис Поттер (Charles Francis Potter) и Голливудское гуманистическое общество (основано преподобным Теодором Куртисом Абелем). В числе членов первого общества, заседавшего по воскресеньям в Стэнвей-холле на 57-й улице Манхэттена, были философы Джон Дьюи и Рой Вуд Селларс (1880-1973). Основатель Нью-йоркского гуманистического общества Ч.Ф.Поттер (1885-1962) подчёркивал необходимость развития организационных форм гуманистического движения. Он писал, что гуманизм – это не только вера в возможность постепенного и устойчивого самосовершенствования человеческого рода без помощи со стороны сверхъестественных сил, но также и разумное осуществление этой веры путём сотрудничества гуманистических групп и сообществ (Who's Who in Hell: A Handbook and International Directory for Humanists, Freethinkers, Naturalists, Rationalists and Non-Theists / Complied by Warren Allen Smith. – New York, Barricade Books, 2000. – с. 878).
|
|
|
В 1930 г. в Чикаго, который в то время был центром американского гуманизма, Гарольд Бушман (Harold Bushman) и Эдвин Х. Уилсон (Edwin H. Wilson) основали журнал под названием "Новый гуманист" ("The New Humanist"). Этот журнал, выходивший в свет раз в два месяца, способствовал распространению сведений о гуманизме и подготовил почву для создания Гуманистического манифеста 1933 г. (Humanist Manifesto I).
Родиной гуманистического движения в Европе является Голландия. В 1945 г. была основана организация Гуманитас (Humanitas), в дальнейшем - Голландская гуманистическая лига (ГГЛ) - целью которой является проведение социальной работы среди людей, не принадлежащих к церкви. В это время активную деятельность развивает Яап П. ван Праг (Jaap P. van Praag, 1911-1981), профессор философии в Утрехте. Норвежский философ-гуманист Ф.Хьёрс называет ван Прага одним из четырёх всемирно признанных теоретиков гуманизма. (Hiorth F. Introduction to Humanism. – Pune, Indian Secular Society, 1996.) Тремя другими, по его мнению, являются англичанин Гарольд Дж. Блэкхем (Harold J. Blackham, род. в 1903), американцы Пол Куртц (Paul Kurtz, род. в 1925) и Корлисс Ламонт (Corliss Lamont, 1902-1995).
На сегодняшний день Нидерланды – наиболее секуляризированное в западном мире общество: половину голландцев составляют атеисты и скептики, а 25% совершеннолетних считают себя гуманистами. Особенностью голландского гуманистического движения является его сложный организационный характер. Центральный орган ГГЛ обеспечивает и направляет деятельность своих многочисленных отделений, обладающих определённой степенью автономии. Профессиональные руководители отделений занимаются обучением вновь вступивших членов, поэтому последние отнюдь не оказываются в изоляции. ГГЛ включает в себя такие службы, как отделения женщин, молодёжи, мира, похорон, этического воспитания, профессиональной консультации, научных исследований, СМИ и др. Голландские гуманисты ведут активную работу в домах престарелых. Подготовку профессиональных советников в рамках ГГЛ осуществляет единственный в мире Гуманистический университет в Утрехте.
В Германии термин "гуманизм" был официально принят в Нижней Саксонии, Бремене и Гамбурге только в конце 80-х гг. XIX в., однако фактически движение нерелигиозных общин приобрело широту и известность уже в 1920-е гг. Опираясь на традиции Союза внецерковных общин Германии (основан в 1859 г.), Немецкого союза свободомыслящих (основан в 1881 г.) и Немецкого монистического союза (основан в 1906 г.), члены немецких нерелигиозных объединений создавали "светские школы", в которых не преподавался закон Божий. В 1926 г. около трети депутатов Рейхстага считали себя нерелигиозными, а в 1932 г. по всей Германии таких людей насчитывалось около 2 млн.
О том, что развитие гуманизма в первой половине XX в. было объективным процессом не только для отдельных стран, но и для целых континентов, свидетельствует факт зарождения гуманистического движения в Индии. В конце 10-х гг. непалец Джай Притхви Бахадур Сингх (Jai Prithvi Bahadur Singh, 1877-1940) написал трёхтомную книгу "Философия гуманизма" ("Philosophy of Humanism"), в которой пропагандировал идею всемирного братства и мирного сосуществования. В 1927 г. он организовал Гуманистический клуб в Бангалуре (Южная Индия), где публиковал книги по гуманизму и стал инициатором выпуска "Гуманистического журнала" ("Humanist Magazine").
В декабре 1946 г. на четвёртой конференции Радикальной демократической партии в Бомбее другой индийский гуманист Манавендра Натх Рой (Manavendra Nath Roy, 1887-1954) сформулировал 22 тезиса радикального гуманизма. Этот документ положил начало Радикальному гуманистическому движению (Radical Humanist Movement), которое 2 ноября 1969 г. было преобразовано в Индийскую радикальную гуманистическую ассоциацию (Indian Radical Humanist Association; IRHA). Сегодня эта организация насчитывает около 1,5 тыс. членов.
В 1952 г. в Амстердаме семь национальных этических и гуманистических организаций (Голландская гуманистическая лига, Бельгийская гуманистическая лига, Австрийское этическое общество, Британский этический союз, Американский этический союз, Американская гуманистическая ассоциация и Индийское радикальное гуманистическое движение) основали Международный гуманистический и этический союз (МГЭС; английское название – International Humanist and Ethical Union, IHEU). Сегодня МГЭС представляет пять миллионов членов из 90 организаций в 30 странах. Он содействует развитию нетеистической морали и обладает консультативным статусом при ООН, ЮНЕСКО и ЮНИСЕФ. Каждые два года МГЭС проводит международные конгрессы. Президентом МГЭС был избран известный норвежский гуманист Леви Фрагелл (Levi Fragell).
В 1980 г. была создана международная организация – Совет по демократическому и светскому гуманизму (Council for Democratic and Secular Humanism, Codesh). С 1996 г. она стала называться Советом по светскому гуманизму (Council for Secular Humanism, CFH). Совет по светскому гуманизму издаёт журналы "Свободное исследование" ("Free Inquiry") и "Фило. Журнал общества философов-гуманистов" ("Philo. Journal of the Society of Humanist Philosophers").
В 1983 г. Совет по демократическому и светскому гуманизму организовал Международную академию гуманизма (International Academy of Humanism).
Ещё одной известной международной гуманистической организацией является созданный в 1976 г. Комитет по научному расследованию заявлений о паранормальных феноменах (Committee for the Scientific Investigation of Claims of the Paranormal, CSICOP). В 1995 г. в Амхёрсте (штат Нью-Йорк, США) в непосредственной близости от комплекса зданий Государственного университета штата Нью-Йорк в Буффало был построен и открыт специальный исследовательский центр (Center for Inquiry, CFI) Совета по светскому гуманизму и Комитета по научному расследованию заявлений о паранормальных феноменах. В этом центре на площади более 1,8 тыс. м² разместились две упомянутые выше организации, а также редакции журналов "Свободное исследование", "Фило" и "Скептический исследователь". Центр исследований располагает не имеющей аналогов в мире специализированной библиотекой по проблемам гуманизма и свободомыслия объёмом около 50 тыс. томов.
Возникновение организованного гуманистического движения в нашей стране связано с деятельностью Российского (до 2001 г. - Русского) гуманистического общества (РГО). Оно получило юридическое оформление 16 мая 1995 г. как межрегиональное общественное объединение секулярных (нерелигиозных) гуманистов. Общество стало "первой в истории России негосударственной организацией, поставившей своей целью поддержку и развитие идеи светского гуманизма, гуманистического стиля мышления и психологии, гуманного образа жизни"(«Здравый смысл». Журнал скептиков, оптимистов и гуманистов. М., 1996).
Основателем РГО и его бессменным руководителем является д. филос.н., профессор кафедры истории русской философии философского факультета МГУ им. М.В.Ломоносова В.А.Кувакин.
В Кирове 13 мая 2004 года образовано региональное отделение РГО. А в феврале – марте 2005 г. впервые в нашем городе в Вятском гуманитарном университете прочитаны академические лекции по истории современного гуманизма.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!