Сознание, бессознательное и целостность

 

Однажды в школу к Мулле Насреддину пришла женщина со своим маленьким сыном. Женщина попросила Муллу испугать мальчишку — тот слишком много проказничал, никого не слушался. И нужно, чтобы его напугал какой-нибудь авторитетный человек. Понятно, что Мулла пользовался в селении большим авторитетом. Он встал в угрожающую позу, и его глаза налились кровью. Затем он начал скакать по комнате. Женщина подумала: «Ну, все! Муллу теперь не остановишь — как бы он не убил бедного мальчика!»

От испуга женщина упала в обморок, а мальчик сбежал. Мулла же настолько испугался сам себя, что в ужасе выскочил из школы. Он постоял некоторое время во дворе, успокоился и медленно вернулся в школу, тихий и серьезный. Тем временем женщина пришла в себя. Она сказала:

— Мулла, это очень странно! Я не просила, чтобы ты напугал меня!

— Ты ничего не понимаешь, — ответил Мулла. — Не ты одна испугалась. Я тоже себя испугался. Когда страх набирает силу, он сметает все на своем пути. Начать пугать легко, но управлять страхом сложно. Поэтому, начиная, я был хозяином положения, но скоро страх набрал силу, и тогда хозяином стал он, а я — его рабом. Ничего не мог с ним поделать.

У страха нет любимчиков. Когда он бьет, то бьет по всем.

Прекрасная притча, демонстрирующая глубокое проникновение в человеческий ум. Ты все осознаешь только вначале, а затем бессознательное берет над тобой верх. Бессознательное захватывает власть и становится хозяином положения. Ты начинаешь гневаться, но не можешь закончить. Скорее уж гнев покончит с тобой. Ты можешь начать все что угодно, но рано или поздно управление переходит к бессознательному — и ты уволен. Ты управляешь происходящим только вначале, но не в конце, и последствия того, что ты начал, не в твоей власти.

Это естественно, потому что лишь очень маленький фрагмент твоего ума осознает. Он работает, как стартер в твоей машине, — запускает процесс и потом уже не нужен, дальше мотор работает сам. Он нужен лишь для того, чтобы начать, — без него начать сложно. Но не следует думать, что, если ты запустил какой-то процесс, ты им управляешь. Именно в этом суть притчи. Из-за того, что ты запустил процесс, у тебя возникает ощущение, будто и управляешь им ты. Тебе начинает казаться, что ты можешь его остановить.

Ты мог бы не запускать его — это другое дело, но если уж запустил, произвольное скоро становится непроизвольным, осознанное неосознанным, потому что твое сознание — только верхний слой, самая поверхность ума, а остальной ум бессознательный. Ты начинаешь, а бессознательное отвечает за дальнейшее движение и работу.

Так что фактически Мулла сказал: «Я не несу ответственности за то, что произошло. Я отвечаю только за начало, а начать это предложила мне ты. Я начал пугать мальчика, он испугался, потом ты упала в обморок, потом стало страшно мне самому — и все пошло кувырком».

В нашей жизни тоже все идет кувырком, ибо сознание лишь начинает что бы то ни было, а затем управление переходит к бессознательному. Если ты этого не чувствуешь, если не осознаешь, как работает этот механизм, ты всегда будешь рабом. А рабство переносится легче, когда ты думаешь, что являешься хозяином. Тяжело быть рабом, когда ты осознаешь свое рабство. И быть рабом совсем не тяжело, если ты продолжаешь обманываться, считать себя хозяином — своей любви, своего гнева, своей жадности, своей ревности, своей ярости, своей жестокости, своего сочувствия и сострадания.

Я говорю «свое», но это верно лишь вначале. Лишь один миг, лишь искра — твоя. Затем включается механизм, а все твои механизмы бессознательны.

Почему так? Откуда этот конфликт между сознанием и бессознательным. А конфликт есть. Ты не можешь ничего предсказывать даже в отношении себя. Даже ты, твои действия для тебя непредсказуемы — ты не знаешь, что произойдет, не знаешь, что будешь делать. Ты даже не знаешь, что будешь делать в следующий миг, потому что исполнитель действия остается глубоко во тьме. Ты — не исполнитель. Ты только стартер. Если весь механизм не станет осознанным, ты превратишься в проблему для самого себя, превратишься в свой ад. Не останется ничего, кроме страданий.

Человек может стать целостным лишь двумя способами. Первый способ состоит в том, чтобы преодолеть фрагментарность сознания, отбросить тот фрагмент ума, который обрел осознанность, швырнуть его во тьму бессознательного, растворить — и ты обретешь целостность. Но тогда ты уподобишься животному, что невозможно. Как ни старайся, это невозможно. Это можно себе представить, но не осуществить. Тебя будет выбрасывать назад, в человеческое состояние. Та малая часть тебя, которая обрела сознание, не может снова стать бессознательной. Это как яйцо, которое стало курицей. Теперь курица не может снова превратиться в яйцо. Проросшее семя уже начало свое путешествие к преображению в дерево. Возврата нет, оно не может вернуться и стать семенем. Ребенок, вышедший из лона, не может вернуться обратно, сколь бы приятно ему там ни было.

Возврата нет. Жизнь всегда движется в будущее и никогда в прошлое.

Только человек может думать о прошлом. Именно поэтому я говорю, что это можно вообразить, но не реализовать. Ты можешь представить себе, можешь помыслить возвращение в прошлое, можешь поверить в это, можешь попытаться вернуться в прошлое, но действительно отправиться назад не сможешь. Это невозможно. Нужно двигаться вперед. И движение вперед — второй путь к обретению целостности.

Осознано или неосознанно, человек движется вперед каждый миг. Если ты движешься осознанно, твоя скорость увеличивается. Если ты движешься осознанно, ты не транжиришь энергию и время. Тогда всего за одну жизнь может произойти то, что не произошло бы и за миллион жизней неосознанного движения, ибо неосознанное движение есть движение по кругу. Каждый день ты повторяешь одно и то же, каждую жизнь ты повторяешь одно и то же, и жизнь превращается просто в привычку, в механическое привычное повторение.

Привычку к повторению можно преодолеть, если двигаться осознанно. Тогда произойдет прорыв. Поэтому важно осознать, что твое осознание настолько слабо, что оно работает только как стартер в автомобиле. Если ты не сделаешь так, чтобы осознания у тебя стало больше, чем неосознанности, больше, чем бессознательности, ситуация не изменится.

Что же мешает? Почему ситуация именно такова? Почему таковы факты? Почему существует конфликт между сознанием и бессознательным? Это естественно. Все, что ни есть, — естественно. Человек эволюционировал миллионы лет. В результате этой эволюции возник ты, твое тело, твоя внутренняя механика. Эволюция представляла собой долгую борьбу — миллионы и миллионы опытов успеха и неудач. Твое тело многому научилось. Оно все время чему-то училось. Твое тело знает много, и его знания — застывшие. Оно снова и снова воспроизводит одни и те же модели поведения. Даже если обстоятельства меняются, тело остается прежним. Например, ты испытываешь гнев точно так же, как первобытный человек, точно так же, как любое животное, точно так же, как ребенок. Механизм следующий: когда ты испытываешь гнев, твое тело обращается к четко фиксированной привычке, к ритуалу, к рутинному образу действий.

В тот самый миг, когда твой ум говорит «гнев», определенные железы выбрасывают в кровь химические вещества. Кровь насыщается адреналином. Это необходимо, потому что в гневе ты готов наносить удары, а иначе тебя самого ударит противник. Тебе требуется более активное кровообращение, и адреналин обеспечит его. Тебе может потребоваться вступить в схватку или уклониться от нее, сбежать. В обоих случаях адреналин тебе поможет. Когда животное злится, его тело приходит в готовность: драться или бежать. Такова альтернатива — если животное чувствует, что оно сильнее противника, оно будет драться, если же оно чувствует, что слабее, — убежит. И этот механизм работает очень отлаженно.

Но в случае человека ситуация совсем другая. Ощущая гнев, ты можешь не проявлять его. Животное на это не способно, а для тебя все зависит от ситуации. Если ты злишься на слуг, ты можешь проявить свой гнев. Если на начальника — можешь и не проявить. Более того, ты можешь даже смеяться или улыбаться, можешь заставить начальника думать, что ты не только не злишься, но даже радуешься. Тем самым ты сбиваешь с толку механизм своего тела. Оно готово драться, а ты улыбаешься. Ты создаешь путаницу в теле. Оно не может понять, что ты делаешь. Может быть, ты сошел с ума? Оно готово предпринять одно из двух естественных действий: драться или бежать. А твои улыбочки — что-то новое. Обман — что-то новое.

У тела нет механизма для этого, поэтому тебе приходится выдавливать из себя улыбку без участия химических веществ, которые помогают тебе улыбаться, помогают смеяться. В ситуации, вызывающей гнев, химические вещества смеха отсутствуют. Тебе приходится принуждать себя к улыбке, это ложная улыбка, а организм выделил в кровь вещества, необходимые для драки. Ну и что должна делать в такой ситуации кровь? У тела есть свой, хорошо понятный ему язык, а ты ведешь себя, как безумец. Между тобой и твоим телом образуется разрыв. Механизмы тела бессознательны, непроизвольны. Твое желание, твое осознанное намерение ему не требуется, потому что на осуществление осознанного намерения нужно время, а бывают ситуации, когда нельзя терять ни секунды.

На тебя бросается тигр — и времени на размышления нет. Ты не можешь обдумать, что тебе делать. Нужно действовать, не включая ум. Если в дело вмешается ум, тебе конец. Думать нельзя, ты ведь не можешь сказать тигру: «Эй, погоди! Дай-ка мне обдумать все это — разобраться, что я должен делать». Ты должен действовать немедленно, не обращаясь к сознанию.

И у тела есть соответствующий механизм. Появляется тигр, ум просто знает, что появился тигр, и начинает работать соответствующий механизм тела. Его работа не зависит от ума, потому что ум работает очень медленно, очень неэффективно. В критических ситуациях на него положиться нельзя, поэтому за дело берется тело. Ты испугался. Ты побежал прочь и спасся.

Но то же самое происходит и тогда, когда ты стоишь на сцене перед большой аудиторией. Тигра нет, но множество людей пугает тебя. Страх обретает форму, тело получает сигнал. Информация о том, что ты испугался, поступает автоматически, и организм начинает вырабатывать химические вещества — те же, которые оно вырабатывает и при нападении тигра. Но тигра нет, и в действительности никто на тебя не нападает, однако в твоем уме публика как будто бы символизирует нападение. Кажется, что все настроены враждебно, и тебе становится страшно. Твое тело готовится вступить в борьбу или обратиться в бегство, но обе эти альтернативы исключены. Тебе нужно стоять и произносить речь!

И тут твое тело покрывается потом, даже если дело происходит прохладным вечером. Почему? Потому что оно готово бежать или драться. Кровь циркулирует интенсивнее, тело разогревается — а ты стоишь на месте. Поэтому ты начинаешь потеть, а потом тебя пробирает мелкая дрожь. Все тело начинает дрожать.

Это как если бы ты одновременно нажал на газ и на тормоз. Мотор разогревается и набирает обороты, а ты при этом тормозишь. Все тело машины будет дрожать. То же самое происходит, когда ты стоишь на сцене. Ты чувствуешь страх, и твое тело готово бежать. Педаль газа выжата до отказа, но ты не можешь скрыться отсюда — тебе нужно выступать перед аудиторией. Ты лидер или что-то вроде того — ты не можешь бежать. Тебе нужно встретиться лицом к лицу со всеми этими людьми, нужно стоять здесь, на сцене. Нужно выступить.

В этот момент ты одновременно делаешь две вещи, которые противоречат друг другу. Ты жмешь на газ и в то же время — на тормоз. Ты не бежишь, но тело готово бежать. Ты начинаешь дрожать, и тебе жарко. Твое тело недоумевает: «Что же ты делаешь?» Оно не может тебя понять — между вами возникает разрыв. Подсознание делает одно, а сознание — что-то другое. Ты разделен.

Этот разрыв нужно понять глубже.

Разрыв присутствует во всех твоих действиях. Ты смотришь фильм, эротический фильм, и испытываешь половое возбуждение. Твое тело готово окунуться в сексуальные переживания, но ты только смотришь фильм. Ты просто сидишь на стуле, хотя твое тело готово к половому акту. Фильм разжигает тебя — он подталкивает тебя к действию. Ты возбужден, но ничего не можешь сделать. Тело готово к определенному действию, но ситуация этого не позволяет, — таким образом, возникает разрыв. У тебя появляется такое ощущение, как будто между тобой и твоим телом возник барьер. Из-за этого барьера, из-за постоянного возбуждения и одновременного подавления — когда ты жмешь сразу на газ и на тормоз, — из-за этой противоречивости твоего опыта ты заболеваешь.

Если бы ты мог регрессировать и стать животным — что невозможно, — ты был бы целостным и здоровым. Странный факт: в естественной среде животные не болеют, но стоит поместить их в зоопарк, как они начинают имитировать людские недуги. В природе животные никогда не сходят с ума, а в зоопарках такое случается. За всю известную человеческую историю нет ни одного сообщения о том, чтобы животное совершило самоубийство, а вот в зоопарках звери убивают себя. Это странно, но в то же время вовсе и не странно, потому что, как только человек начинает принуждать животных к неестественной жизни, они становятся разделенными внутри. Происходит разделение, возникает разрыв, целостность утрачивается.

Человек разделен. И что с этим делать? Как ликвидировать этот разрыв и привнести осознанность в каждую клетку тела, в каждый укромный уголок твоего существа? Как привнести осознанность! Это — единственная задача, которую решают все методы, призванные привести тебя к просветлению: привнести осознанность во все твое существо, чтобы ничто не оставалось неосознанным. Существует много испытанных методов, и я буду говорить о некоторых из них — о методах, позволяющих наполнить осознанностью каждую клетку твоего тела. Не наполнив осознанностью все свое существо, ты не сможешь обрести блаженство, не сможешь обрести покой. Ты будешь и дальше жить в дурдоме.

Каждая клетка твоего тела влияет на тебя. У нее есть свои особые функции, свои знания, своя программа. В тот миг, когда ты начинаешь что-либо делать, клетки твоего тела включаются в процесс — так, как считают нужным. Ты удивлен и обеспокоен: «Что происходит?» И ты прав. Твои желания могли быть совсем другими. Но как только ты даешь задание своему телу, своим клеткам, они выполняют его по-своему — в соответствии со своими умениями. Поэтому некоторые ученые думают, что мы не сможем изменить человека, если не изменим его клетки.

Например, представители такой психологической школы, как бихевиоризм, полагают, что Будда несостоятелен, и Иисус несостоятелен, что их начинания были обречены на неудачу, потому что, не изменив структуру человеческого тела — его химическую структуру, мы не можем изменить ничего.

Эти бихевиористы — Уотсон, Павлов, Скиннер — утверждают, что, если Будда безмолвствует, это свидетельствует о том, что у него другая химическая конституция, и только. Если он безмолвен, если его окружает умиротворенность, если он никогда не волнуется, никогда не злится, это говорит лишь о том, что в силу каких-то причин у него в организме отсутствуют химические вещества, вызывающие беспокойство и гнев. Иными словами, Скиннер и иже с ним утверждают, что рано или поздно мы сможем создать Будду химическим способом. Нет нужды в медитации, нет нужды в увеличении осознанности. Нужно только изменить химический баланс. В определенном смысле они правы, и это очень опасная правота, потому что, если исключить из твоего организма определенные химические вещества, твое поведение изменится. Если ввести в твой организм определенные гормоны, твое поведение изменится. Ты — мужчина, и ты ведешь себя по-мужски, но это не ты ведешь себя по-мужски, а твои гормоны принуждают тебя к такому поведению. А если эти гормоны изъять и ввести другие, принадлежащие женской структуре, ты станешь вести себя по-женски. Таким образом, в действительности поведение — не твое, а гормональное. Не ты гневаешься, а определенные гормоны в тебе. Не ты тих и медитативен — все дело в определенных гормонах, в химических веществах в твоем организме.

Так что ученый, который думает так же, как Скиннер, скажет, что Будда несостоятелен и все, о чем он говорит, не имеет смысла. Ты говоришь человеку: «Не гневайся», — но его переполняют химические вещества, гормоны, которые порождают в нем гнев. Таким образом, с точки зрения бихевиориста дела обстоят точно так же, как если бы у человека была температура 41 градус, а ты говорил бы ему всякие красивые слова: «Успокойся, медитируй, перестань температурить!» Это выглядит абсурдно — что человек может поделать? Если ты не изменишь что-нибудь в его организме, температура не спадет. Температура вызвана определенным вирусом, определенными химическими процессами. Если их не изменить — если не изменить химический баланс, человек так и будет температурить. Увещевать его бессмысленно — абсолютно абсурдно.

То же самое с точки зрения Скиннера и Павлова относится и к гневу; то же самое относится и к сексу. Сколько ни говори о воздержании, если твой организм переполнен сексуальной энергией, гормонами, эта сексуальная энергия не в твоей власти. Скорее ты в ее власти. Так что можешь говорить о воздержании сколько угодно, но такие разговоры ничего не изменят.

И в некотором смысле они правы, но только в некотором смысле. Они правы в том, что при изменении химического баланса, при устранении всех половых гормонов из твоего тела, ты утратишь сексуальное влечение. Но ты не станешь Буддой. Ты просто станешь импотентом, станешь недееспособен. Будешь чего-то лишен.

А Будда не лишен ничего. Совсем наоборот: в его жизнь вошло что-то новое. Дело не в том, что у него нет половых гормонов — они есть. Так что же с ним произошло? Его сознание углубилось и проникло даже в половые клетки. Половые клетки остаются на месте, но теперь они не могут действовать независимо. Если центр не велит им действовать, они не могут действовать. Они остаются неактивными.

У импотента половых клеток нет, а у Будды они есть, и они более сильны, чем у обычного человека, — более сильны, потому что не используются. В них накапливается энергия, они кипят энергией, но внутрь этих клеток проникло сознание. Теперь сознание не только запускает процесс — оно стало его хозяином.

В ближайшем будущем подход Скиннера может занять преобладающие позиции, он может стать большой силой. Подобно тому как Маркс внезапно стал большой силой во внешней экономике общества, Павлов и Скиннер в любой день могут стать преобладающей силой во внутренней экономике человеческого тела и ума. И они могут доказать все, что говорят, — они могут доказать это! Но у данного явления есть два аспекта.

Посмотри на лампочку — если разбить ее, свет исчезнет, но не электричество. То же самое, если выключить свет, — лампочка останется целой, но свет исчезнет. Таким образом, свет может исчезнуть двумя путями. Если разрушить лампочку, электричество к ней поступать будет, но из-за того, что нет посредника, через которого оно проявляется, электричество не превратится в свет. Если твои половые клетки разрушены, сексуальность в тебе сохранится, но исчезнет посредник, через которого она проявляется. Это один способ.

Скиннер экспериментировал со многими животными. После операции на определенной железе злой пес становится благостным, как Будда. Он сидит себе тихонечко, будто медитирует, и нет никакой возможности снова пробудить в нем ярость. Что бы ты ни делал, он смотрит на тебя без малейшего гнева. Дело не в том, что пес стал буддой, и не в том, что исчез его внутренний ум. Нет, ум остался на месте, но исчез посредник, через которого проявляется гнев. Это — импотенция. Исчезает посредник, а не желание. Когда посредник разрушен — когда лампочка не существует, — у тебя может возникнуть вопрос: «Где свет и где электричество?» Оно осталось на месте, но теперь к ним нет доступа.

Восток подходит к этому делу с другой стороны — он не пытается разбить лампочку. Это глупо, потому что, если ее разбить, ты даже не будешь знать о поступающем к ней электрическом токе. Вместо этого измени ток, трансформируй его, пусть он движется в новом направлении — и лампочка останется на месте, целая и невредимая, но без света.

Теория Скиннера и бихевиористов может приобрести большой вес, потому что предлагаемые ими решения очень просты. Ты гневлив — тебя можно прооперировать и изменить твой химический баланс. Ты невоздержан в сексе — тебя можно прооперировать и изменить твой гормональный фон. Ты не будешь сам решать свои проблемы — ими займется хирург, фармацевт или кто-то еще. А если твои проблемы решает кто-то другой, ты теряешь очень важную возможность. Потому что когда их решаешь ты, то ты растешь. Если же их решает кто-то другой, ты остаешься прежним. Проблему можно решить путем манипуляций с телом, и она исчезнет — но и ты уже больше не будешь человеком.

Будды делают упор на трансформацию сознания, и в первую очередь — на силу внутренней осознанности.

В Упанишадах сказано: «Укорененность в солнце осознания — единственная лампа».

Солнце очень далеко. Его свет летит к Земле десять минут — а ведь свет движется очень быстро, со скоростью 300 000 километров в секунду. У солнечного света уходит десять минут на то, чтобы достичь Земли, — Солнце очень и очень далеко. Но по утрам оно прикасается к каждому цветку в твоем саду. Если твоя энергия превращается в солнце где-то в глубинах твоего центра, если твой центр становится солнечным центром и ты обретаешь осознанность, несомненную осознанность, которая растет, — тогда лучи твоей осознанности достигают каждого уголка твоего тела, каждой клеточки. Твоя осознанность проникает в каждую клетку тела.

Точно так же все на Земле оживает с восходом Солнца. Вдруг все озаряется светом, и сон исчезает; однообразная ночь исчезает. Все словно бы возрождается. Птицы начинают петь и воспаряют в небо, цветы раскрываются. Все возвращается к жизни — благодаря теплому прикосновению солнечных лучей. Аналогично, если в тебе есть центр сознания, центр осознания, оно пропитывает собой каждую пору твоего тела, озаряет каждый уголок, проникает в каждую клетку. А у тебя много клеток — в твоем организме семьдесят миллионов клеток. Ты — большой город, большая страна. Семьдесят миллионов клеток — и сейчас они все не осознанны. Твоя осознанность никогда не достигала их.

Пусть твоя осознанность растет, пусть она проникнет в каждую клетку твоего тела. И в тот миг, когда твое сознание касается клеток, они становятся другими. Само их качество изменяется. Человек спит — затем встает солнце, и он просыпается. Разве это тот же самый человек, который спал? Равнозначен ли его сон пробужденному состоянию? Был закрытый бутон, но встало солнце, и бутон раскрылся — превратился в цветок. Разве этот цветок — то же самое, что бутон, который был прежде? В него проникло что-то новое. Появилась живость, способность расти и раскрываться. Только что птица спала как мертвая, но взошло солнце, и она воспарила в небо. Разве это та же самая птица? Нет, это совсем другое явление. Нечто прикоснулось к птице, и она ожила. Все было объято безмолвием, а теперь все поет. Утро — это песнь.

То же самое происходит внутри клеток просветленного человека. Это явление известно как буддха-кайя — тело просветленного, тело-будда. Это не такое же тело, как у тебя, и не такое же, как было у Гаутамы Сиддхартхи до того, как он стал Буддой.

Будда находится на пороге смерти, и кто-то спрашивает у него: «Ты умираешь? Где ты будешь, когда умрешь?» Будда отвечает: «Тело, которое было рождено, умрет. Но есть и другое тело — буддха-кайя, тело-будда, которое не рождается и не может умереть. Я покинул то тело, что было дано мне здесь, досталось мне от родителей. Как змея каждый год сбрасывает старую кожу, так я покинул то тело. Теперь осталось только буддха-кайя — тело-будда».

Что это означает? Твое тело может стать телом-будлой. Когда твое сознание проникает в каждую клетку, само качество твоего существа изменяется, преобразуется. Потому что теперь каждая клетка жива, сознательна, просветлена. Больше нет рабства. Ты стал хозяином. Просто превратившись в центр сознания, ты стал хозяином себя — стал мастером.

В Упанишадах сказано: «Укорененность в солнце осознания — единственная лампа». Зачем же ты тогда берешь в храм мирскую лампу? Возьми внутреннюю лампу! Зачем ты зажигаешь свечи на алтаре? От них нет толку. Зажги внутреннюю свечу, стань телом-буддой. Пусть каждая твоя клетка обретет сознание. Не позволяй ни одной частице своего тела оставаться бессознательной.

Как создать этот центр осознания? Я расскажу о нескольких методах, но начать лучше всего с Будды. Он разработал один из самых замечательных методов, мощную технику создания внутреннего огня — внутреннего солнца осознания. Более того, его метод таков, что внутренний свет начинает сразу проникать прямо в клетки твоего тела, во все твое существо.

Будда использовал в качестве метода дыхание — осознанное дыхание. Этот метод известен как анапанасати-йога, то есть йога осознания входящего и выходящего дыхания. Ты дышишь, но бессознательно. А дыхание — это прана, дыхание — это бергсоновское elan vital, жизненная сила, сама жизненная сила, сам свет — и оно тобой не осознается. Ты не осознаешь его. Если бы тебе было необходимо осознавать дыхание, ты мог бы в любой момент свалиться замертво, потому что сознательно поддерживать дыхание тебе было бы очень сложно.

Сознательно дышать — проблематично. Тебе приходилось бы постоянно помнить об этом, а ведь ты не можешь удерживать что-либо в памяти ни секунды! А если бы ты на минуту забыл дышать — тебе пришел бы конец. Итак, дыхание — неосознанный процесс, он не зависит от тебя. Даже впав в кому на многие месяцы, ты продолжишь дышать.

Будда использовал дыхание для того, чтобы одновременно решить две задачи: во-первых, пробудить в себе сознание, и во-вторых — помочь своему сознанию пропитать каждую клетку тела. Он говорил: «Дышите осознанно». Это не упражнение и не особый ритуал. Это просто превращение дыхания в объект осознания — ничего не изменяя. Тебе не нужно изменять свое дыхание — пусть протекает как есть, естественно. Не изменяй его. Делай нечто другое: когда вдыхаешь, вдыхай осознанно. Пусть твое сознание движется с входящим в твое тело воздухом. Когда выдыхаешь, осознанно двигайся наружу. Внутрь — наружу. Двигайся с дыханием осознанно. Пусть твое внимание остается с дыханием, теки вместе с ним, не забывай ни об одном вздохе.

Говорят, Будда сказал, что если ты можешь осознавать свое дыхание всего лишь в течение одного часа — ты уже просветленный. Но нельзя пропускать ни вздоха. Одного часа достаточно. Кажется, это мелочь — краткий промежуток времени, но нет. Если ты попробуешь, то час осознания покажется тебе вечностью, потому что обычно человек не может сохранять осознанность больше пяти-шести секунд — да и то лишь очень сосредоточенный человек. Если ты не таков, то будешь терять осознанность каждую секунду. Вдох... воздух едва вошел в тебя, а ты уже унесся умом куда-то. Потом вдруг ты снова вспоминаешь о своей практике и обнаруживаешь, что воздух уже выходит из тебя наружу. Не успеет он выйти до конца, а ты опять куда-то унесся.

Течь вместе с дыханием означает не допускать ни одной мысли, потому что мысли занимают твое внимание, они отвлекают тебя. Будда нигде не говорит об остановке мышления, но он говорит: «Дыши осознанно». При этом мышление останавливается само собой. Нельзя делать обе вещи одновременно — думать и дышать осознанно.

Мысль приходит в твой ум и забирает внимание. Одна-единственная мысль — и ты перестаешь осознавать процесс дыхания. Поэтому Будда использовал очень простую технику — и очень важную. Он говорил своим ученикам: «Занимайтесь своими делами, но не забывайте об одной простой вещи: помните о вдохе и о выдохе. Двигайтесь вместе с дыханием, теките с ним!» И чем больше ты стараешься осознавать свое дыхание, тем более сознательным можешь стать. Твое сознание будет усиливаться с каждой секундой. Это трудное и сложное дело — но стоит прочувствовать его, и ты станешь другим человеком, другим существом в другом мире.

Это работает двояко: когда ты совершаешь вдохи и выдохи осознанно, ты постепенно приближаешься к своему центру, потому что дыхание достигает центра твоего существа. Всякий раз, когда воздух входит в тебя, он прикасается к твоему центру.

Глядя на дыхание с точки зрения физиологии, ты думаешь, что оно нужно лишь для очищения крови, что оно сугубо телесный процесс. Ты считаешь, что это только функция системы кровообращения, сердца, насосной системы, обеспечивающей обновление крови — насыщение ее жизненно важным кислородом и выведение двуокиси углерода, который представляет собой отработанный материал, подлежащий удалению и замещению.

Но это только физиологическая составляющая процесса. Если ты начнешь осознавать свое дыхание, то постепенно будешь уходить все глубже. И однажды ощутишь, что центр расположен возле пупка. Его можно ощутить лишь тогда, когда ты движешься со своим дыханием достаточно долго — потому что с приближением к центру усиливается твоя склонность терять осознанность.

Начни в тот момент, когда вдыхаемый тобой воздух только-только собирается входить внутрь тебя. Едва он коснется носа, начни осознавать. По мере его продвижения внутрь тебе будет все сложнее поддерживать осознанность. Придет какая-нибудь мысль, или раздастся звук, или произойдет какое-то событие, — и ты отвлечешься от осознания дыхания.

Если ты сумеешь дойти до самого центра, где дыхание на миг останавливается и возникает пауза, может произойти скачок. Воздух входит внутрь, воздух выходит наружу — а между этими движениями есть краткий промежуток. Этот промежуток и есть твой центр. Когда ты неотрывно следуешь за дыханием, лишь тогда, после продолжительных усилий, ты сможешь осознать промежуток, в котором движение дыхания отсутствует — где воздух не входит и не выходит. Между вдохом и выдохом есть краткий промежуток, интервал — и во время этого интервала ты находишься в центре.

Таким образом, Будда использовал дыхание в качестве канала к центру. Продолжай осознавать дыхание при движении наружу. И снова будет промежуток. Есть два промежутка — один внутри и один снаружи. Воздух идет внутрь, воздух идет наружу — посередине есть промежуток. Воздух идет наружу, воздух идет внутрь — и здесь опять есть промежуток посередине. Осознать второй промежуток еще сложнее.

Рассмотри этот процесс. Твой центр находится между вдохом и выдохом. Но есть еще один центр — космический. Ты можешь называть его «богом». Между выдохом и вдохом снова возникает промежуток. В нем — космический центр. Эти два центра — не разные явления, но вначале ты осознаешь свой внутренний центр, потом осознаешь внешний центр и в конечном счете постигаешь, что эти два центра суть одно. Тогда слова «внешний» и «внутренний» утрачивают для тебя смысл.

Будда учит осознанно двигаться с дыханием и тем самым создавать центр осознания. Как только центр создан, осознание начинает двигаться вместе с дыханием в твою кровь и к каждой клетке — ведь каждой клетке нужен воздух, каждой клетке нужен кислород. Каждая клетка дышит — каждая! А сейчас ученые говорят, что, по-видимому, даже Земля дышит. И идея Эйнштейна о расширяющейся Вселенной наводит ученых на мысль, что вся Вселенная тоже дышит.

Когда ты вдыхаешь, твоя грудь расширяется. Когда выдыхаешь — сжимается. И вот некоторые ученые предполагают, что вся Вселенная дышит. Когда Вселенная делает вдох, она расширяется. Когда вся Вселенная делает выдох, она сжимается.

В древних индуистских писаниях Пуранах сказано, что творение мира — это вдох Брахмы, а разрушение, конец света, — это выдох Брахмы: один вздох — одно мироздание.

На микроскопическом, почти на элементарном уровне то же самое происходит с тобой. Когда твое сознание сливается с дыханием, каждый вздох несет осознание в клетки. Лучи осознания проникают везде, все твое тело становится телом-буддой. В действительности, тогда у тебя совсем уже нет материального тела. У тебя есть тело осознания. Именно об этом и говорит сутра из Упанишад: «Укорененность в солнце осознания...» — и это единственная лампа.

Не меньше, чем метод Будды, нам будет полезно понять и другой метод. Тантра использует секс — еще одну разновидность жизненной силы. Если ты хочешь идти глубоко, нужно использовать жизненные силы — самые глубокие в тебе. Тантра использует секс. Занимаясь сексом, ты оказываешься очень близко к центру мироздания — к самому источнику жизни. Если ты можешь войти в половой акт осознанно, он превращается в медитацию.

Это очень сложно — сложнее, чем работать с дыханием. Конечно, осознанное дыхание — непростое дело... но секс по своей природе требует отключения сознания. Если ты будешь осознавать, то потеряешь желание и страсть. Если будешь осознавать, у тебя внутри не пробудится половое влечение. Таким образом, тантра делает сложнейшее дело. Во всей истории экспериментов с сознанием тантра проникла наиболее глубоко.

Конечно, можно обманывать — а в тантре обманывать очень легко, потому что никто кроме тебя не знает, как в действительности обстоит дело. Никто другой не может знать. И лишь одному из сотни удается преуспеть в тантрическом методе осознания, потому что секс сам по себе требует неосознанности. Итак, тантрист — ученик, практикующий тантру, — должен работать с сексом, с сексуальным желанием точно так же, как с дыханием. Он должен осознавать его. Начиная половой акт, он должен сохранять осознанность.

Все твое тело, сексуальная энергия, подходит к пику и готово взорваться. Тантрист подходит к пику осознанно — и существует метод, позволяющий определить, действительно ли это так. Если сексуальная разрядка происходит самопроизвольно и ты не являешься хозяином процесса, это означает, что ты не осознаешь его. Тобой овладела бессознательность. Секс подходит к своему пику, и тебе не остается ничего другого, как разрядиться. Эта разрядка осуществлена не тобой. Возможно, ты начал сексуальный процесс, но завершил ею не ты. Завершающая фаза всегда переходит под контроль бессознательного.

Если же ты можешь удержаться на пике и осознанно решать, разряжаться или не разряжаться, если ты можешь отступить от пика, не совершив разрядку, или оставаться на пике часами, — если это осознанное действие, значит, ты хозяин положения. Если человек может подступить к сексуальному пику, к самой границе оргазма, а затем удержаться на нем и сохранять осознанность, то внезапно он осознает глубочайший центр внутри себя — внезапно. И он не только осознает этот центр внутри себя, он также осознает центр своей партнерши, глубочайший центр.

Вот почему тантрист, если речь о мужчине, всегда боготворит свою партнершу. Для него партнерша является не просто сексуальным объектом, она божественна — она богиня. И само соитие — не плотский акт. Если ты можешь войти в соитие осознанно, оно становится глубочайшим духовным действом, какое только возможно. Но такое глубочайшее вхождение почти невозможно.

Так что используй либо дыхание, либо секс. Использовать дыхание — легче. Использовать тантрический метод сложнее. Ум хотел бы использовать именно его, но это сложно. Лишь дыхательный процесс прост. Полагаю, в ближайшее время метод Будды принесет много пользы людям. Он доступен, прост и не очень опасен.

Существует также и множество других методов. С помощью любого из них ты можешь укорениться во внутреннем свете. А стоит тебе укорениться в нем, и он начинает проникать в клетки твоего тела. Тогда вся твоя система обновляется и ты обретаешь тело-будду, просветленное тело.

 

Мой приятель имеет докторскую степень по программированию, и его диссертация посвящена искусственному интеллекту. Так вот, он утверждает, что человек — не более чем биохимический компьютер. Будда говорил, что все вещи — только смеси простых веществ и нет никакой личности, никакой души, никакого духа, никакого «я». Это вроде бы согласуется с точкой зрения моего приятеля. Помоги, пожалуйста, потому что мне кажется, что в этих представлениях чего-то не хватает, но сам я не вижу, чего именно.

Человек, несомненно, представляет собой биокомпьютер, но и нечто большее тоже. О большинстве людей можно сказать, что они биокомпьютеры и только. Обычно человек состоит только из тела и ума. Про то и другое действительно можно сказать, что это всего лишь смеси простых веществ. Если человек не погрузится в медитацию, он не сможет найти нечто большее, нечто трансцендентное по отношению к телу и уму.

Психологи, в частности бихевиористы, изучают человека вот уже полвека. Но они изучают обычного человека, и их выводы, сделанные на основании работы с этим материалом, не вызывают никаких сомнений. В обычном, лишенном осознанности человеке нет ничего, кроме смеси веществ, составляющей тело-ум. Тело — это внешняя оболочка ума, а ум — внутренняя оболочка тела. И то и другое рождается, и то и другое когда-нибудь умрет.

Но есть кое-что еще. Именно это «кое-что» делает человека пробужденным, просветленным — Буддой, Христом. Но Будда или Христос не могут быть изучены методами Павлова, Скиннера, Дельгадо и иже с ними — их методы годятся для изучения бессознательного человека, изучая которого ты, конечно же, не найдешь ничего трансцендентного. В бессознательном человеке трансцендентное присутствует лишь как потенциал, как возможность. Оно еще не реализовано — еще не стало реальностью. Поэтому оно недоступно для изучения.

Ты можешь изучать трансцендентное только в Будде — но даже и тогда изучать будет очень сложно, почти невозможно, потому что все, что ты можешь изучать в Будде, — это опять-таки его поведение. Если ты решил для себя, что ничего другого не существует, если ты уже заранее пришел к такому выводу, ты даже в поведении Будды распознаешь только механические реакции — ты не увидишь его спонтанность. Чтобы увидеть эту спонтанность, тебе самому нужно заниматься медитацией.

Психология только тогда сможет стать настоящей психологией, когда ее основанием будет медитация. Слово «психология» означает «наука о душе». А современная психология пока что наукой о душе не является.

Будда однозначно отрицает личность, эго, «я». Но он не отрицает душу, ведь душа и личность — не синонимы. Он отрицает личность, потому что личность есть лишь у несознающего человека. Несознающий человек нуждается в представлении о некоем «я», иначе он будет лишен центра. Он не знает о своем настоящем центре. Ему нужно изобрести ложный центр, чтобы иметь возможность минимально функционировать в мире — иначе его функционирование будет невозможным. Ему нужна идея о неком «я».

Ты наверняка слышал знаменитое высказывание Декарта: Cogito ergo sum — «Я мыслю, следовательно, существую».

Однажды студент на лекции спросил у преподавателя картезианской философии:

— Сэр, я мыслю, но откуда мне знать, что я существую?

— Кто задал этот вопрос? — спросил профессор, делая вид, что оглядывает аудиторию в поисках вопрошающего.

— Я, — ответил студент.

Человеку необходимо представление о некоем «я», иначе его функционирование будет невозможным. Итак, поскольку мы не знаем своего подлинного «Я», мы заменяем его ложным «я» — чем-то надуманным, смесью веществ.

Будда отрицает личность, потому что с его точки зрения «личность» — это всего лишь другое название эго с легким налетом духовности — и только. Он использует слово анатта. Атта означает «личность», или «я», а анатта означает «не-личность». Но он не отрицает существование души. В действительности ты можешь познать свою душу лишь тогда, когда личность полностью отброшена. Однако Будда ничего об этом не говорит, потому что ничего сказать и нельзя.

Будда подходит к вопросу via negative, то есть через отрицание. Он говорит: ты не тело, ты не ум, ты не личность. Он продолжает отрицать, исключать; он отрицает все, что только можно себе представить, а о том, что осталось, не говорит. Осталась же твоя реальность — безупречно чистое безоблачное небо, без мыслей, без личности, без эмоций, без желаний, без эго, без ничего. Все облака рассеялись... просто чистое небо.

Это нельзя выразить, назвать, определить. Вот почему Будда не говорит об этом ни слова. Он знает, что, стоит сказать хоть слово, и ты немедленно скатишься обратно к своей старой идее личности. Если он скажет: «В тебе есть душа», как ты поймешь его слова? Ты подумаешь: «Он называет это душой, а мы называем личностью, — это одно и то же. Возможно, высшая личность, духовная личность, не обычное эго». Но все равно это идея, что у тебя есть отдельная сущность — независимо от того, духовная она или нет. Будда отрицает, что у нас есть некая сущность, отдельная от целого. Ты един с гармоничной сущностью мироздания, поэтому не нужно говорить то, что обособило бы тебя от нее. Даже слово «душа» подразумевает некую идею отдельности — ты неизбежно поймешь его так, как подсказывает тебе твое бессознательное.

Твой приятель утверждает, что человек не более чем биохимический компьютер. Но разве мог бы биохимический компьютер сказать такое? Разве мог бы биохимический компьютер отрицать существование личности, души? Ни одному биохимическому или любому другому компьютеру нет никакого дела до личности или ее отсутствия. А если твой приятель обсуждает это, значит, он вовсе не биохимический компьютер. Биохимический компьютер не может написать диссертацию об искусственном интеллекте. Думаешь, искусственный интеллект может написать диссертацию об искусственном интеллекте? Для этого требуется нечто большее.

Неверно думать, что Будда согласен с такой точкой зрения — нет, никоим образом. Опыт Будды — опыт медитации. И без медитации никто не может получить ни малейшего представления о том, о чем говорит Будда. Твой приятель рассуждает с точки зрения научного наблюдателя — это не его опыт, это его наблюдения. Он изучает биохимические компьютеры и искусственный интеллект извне. Но кто занимается изучением?

Ты можешь представить себе два компьютера, изучающие друг друга? Компьютер может знать лишь то, что в него заложено, — не больше. В него вводится информация, и он хранит ее в своей памяти, — это система памяти. Что касается математических операций, он может творить чудеса. В математических расчетах компьютер намного более эффективен, чем Альберт Эйнштейн, но он не способен заниматься медитацией. Ты можешь представить себе, чтобы компьютер просто сидит безмолвно и ничего не делает — весна пришла, травка растет?..

Есть много такого, что невозможно для компьютера. Он не может полюбить. Собери вместе сколько угодно компьютеров — между ними не вспыхнет любовь! Компьютер не может ощутить красоту, не может ощутить блаженство. Компьютер не может осознавать. Компьютер неспособен ощутить безмолвие. Все эти качества показывают, что у человека есть нечто, превосходящее искусственный интеллект.

Искусственный интеллект может выполнять работу ученых, работу математиков, вычисления — и делать это очень быстро и эффективно, поскольку он машина. Но машина не может осознавать, что она делает. Компьютеру не бывает тоскливо, он не может ощутить бессмысленность своих занятий, он не может страдать. Компьютер не может отправиться на поиски истины, не может отречься от мира и стать саньясином, не может удалиться в горы или в монастырь. Он не может представить себе ничего, помимо механических действий, — а все, что имеет значение, лежит за пределами механических действий.

 

Часть III

ПСИХОЛОГИЯ БУДД В ДЕЙСТВИИ

 

Психология будд — это йога, дисциплина, внутреннее путешествие, наука — называй как хочешь, — направленная на постижение того, что внутри тебя есть нечто такое, что можно познать, лишь войдя туда, внутрь, пребывая там. Никакой другой способ, никакой другой подход невозможен.

 

Ключ — в осознании

 

Бессознательное можно трансформировать только через осознание. Это сложно, но другого пути нет. Существует множество методов сохранения осознанности, но осознанность совершенно необходима. Ты можешь использовать разные техники для поддержания осознанности, но осознанность обязательна.

Если кто-то спросит, есть ли возможность разогнать тьму чем-либо, кроме света, ответ один: как бы ни было сложно добыть свет, другого способа нет — потому что тьма — это просто отсутствие света. Так что нужно обеспечить присутствие света, и тогда тьмы не будет.

Бессознательность — это не что иное, как отсутствие осознания. Она не есть нечто существующее, поэтому единственное, что ты можешь сделать, — это начать осознавать. Если бы бессознательность была чем-то таким, что имеет самостоятельное существование, тогда другое дело... но это не так. Бессознательность не означает что-то; она означает только неосознанность. Это просто отсутствие. У нее нет независимого существования — самой по себе ее нет. Аналогично, когда мы говорим «тьма» — это слово вводит нас в заблуждение, потому что возникает ощущение, будто тьма — нечто присутствующее тут. Но это неверно, ты не можешь что-то сделать с тьмой как таковой — правда?

Возможно, раньше ты не задумывался над этим фактом, но с тьмой как таковой ничего не сделаешь. Если хочешь сделать что-то с тьмой, тебе нужно работать со светом, а не с самой тьмой. Если хочешь, чтобы стало темно, погаси свет. Если хочешь, чтобы тьмы не стало, зажги свет. А с тьмой как таковой ничего сделать нельзя — нужно действовать посредством света.

Почему нельзя воздействовать на тьму напрямую? Потому что не существует такой вещи, как тьма. Нужно сделать что-то со светом, только таким образом ты сможешь что-то сделать с тьмой.

Если есть свет, тьмы нет. Если света нет, есть тьма. Ты можешь принести в комнату свет, но не можешь принести тьму. Можешь вынести свет, но не можешь вынести тьму. Никакой связи между тобой и тьмой нет. Почему? Если бы тьма существовала, тогда человек мог бы быть с ней как-то связан, но тьмы не существует.

Язык дает тебе ложное представление, будто тьма — это нечто. Но тьма — негативный термин. Она не существует. Это слово обозначает лишь отсутствие света — ничего больше. То же самое касается бессознательности. Поэтому, если ты спрашиваешь, что нужно делать помимо того, чтобы осознавать, ты задаешь неуместный вопрос. Можно только осознавать, ничего другого сделать нельзя.

Конечно, есть много методов поддержания осознанности — это совсем другое дело. Есть много способов создать свет, но в любом случае его нужно создавать. Ты можешь разжечь костер, и тьмы не станет. Можешь зажечь керосиновую лампу, и тьмы не станет. Можешь применить электричество, и тьмы не станет. Но в любом случае, какой бы метод ты ни использовал, свет нужно создавать.

Свет — необходимое условие. И все техники медитации представляют собой всего лишь методы развития осознания. Они не дают тебе альтернативы, помни это. Альтернатив осознанию не существует — ни одной. Осознание — единственная возможность разогнать тьму, разогнать бессознательность. Но как создать осознание? Самый чистый метод — это внутреннее осознание того, что происходит на границе между сферой бессознательного и сознанием, — надо принести осознание туда.

Гнев находится там — он производится во тьме. Гнев уходит корнями в бессознательное — в сознание поднимаются только его ветви и листья. Корни, семена, источники энергии гнева — в бессознательном. Ты осознаешь лишь далекие ветки. Осознавай эти ветки — чем больше ты их осознаешь, тем лучше тебе удается заглянуть во тьму.

Замечал ли ты, что, если пристально вглядываться в глубины тьмы в течение некоторого времени, в ней появляется слабый свет? Ты сосредоточиваешься на тьме — и начинаешь чувствовать, начинаешь видеть. Можно натренировать себя, и тогда во тьме появится некоторое количество света — потому что в действительности в этом мире ничто не абсолютно. Все относительно. Когда мы говорим «тьма», речь идет не об абсолютной тьме. Речь лишь о том, что здесь меньше света. Если ты будешь упражняться, чтобы научиться видеть во тьме, ты сможешь видеть. Смотри, сосредоточивай внимание на тьме — постепенно твои глаза укрепятся и ты будешь видеть.

Внутренняя тьма, бессознательность — то же самое. Вглядись в нее... Но ты можешь вглядеться только тогда, когда не активен. Если ты начинаешь действовать, твой ум рассеивается. Не совершай внутренних действий. Когда есть гнев — не действуй. Не осуждай, не оценивай, не потакай ему и не подавляй его. Не делай ничего — просто смотри на него, наблюдай.

Почувствуй разницу. Обычно происходит в точности обратное. Когда ты сердишься, твой ум сосредоточивается на внешней причине гнева — всегда! Кто-то тебя оскорбил, и ты разозлился. Теперь есть три вещи: внешняя причина гнева, внутренний источник гнева и ты между ними. Гнев — внутренняя энергия. Причина, спровоцировавшая пробуждение этой энергии, находится снаружи. А ты — между ними. Естественный образ действия ума — не осознавать источник, а сосредоточиваться на внешней причине. Когда ты злишься, это означает глубокую концентрацию на внешней причине.

Джайнистский мастер Махавира называл гнев одним из видов медитации. Он называл его рудра дхъяной — медитацией на негативных отношениях. Все дело в глубокой сосредоточенности: когда ты сильно разгневан, ты настолько сосредоточен, что весь мир исчезает, а в фокусе остается только причина гнева. Вся твоя энергия сосредоточена на причине гнева — ты настолько сосредоточен на ней, что полностью забываешь себя. Именно поэтому в гневе ты можешь сделать вещи, о которых потом скажешь: «Я сделал это вопреки себе». И правда: тебя там не было.

Для обретения осознания тебе нужно развернуться на сто восемьдесят градусов. Тебе нужно сосредоточиться не на внешней причине, но на внутреннем источнике. Забудь о причине. Закрой глаза, отправься внутрь и углубись в источник. И тогда ты сможешь с пользой применить ту же самую энергию, которая иначе была бы растрачена на что-то внешнее.

Гнев несет в себе много энергии. Гнев и есть энергия — чистейший внутренний огонь. Не растрачивай его на внешние объекты.

Или возьмем другой пример. Ты сексуально возбужден: секс — это тоже энергия, огонь. Но, опять-таки, при сексуальном возбуждении ты сосредоточен на ком-то внешнем, не на источнике. Ты думаешь о ком-то — о любовнице, о возлюбленной, — когда тебя наполняет сексуальное желание, ты всегда сосредоточен на другом. И ты рассеиваешь энергию. Мало того что ты рассеиваешь ее в процессе полового акта, ты еще больше рассеиваешь ее, когда думаешь о сексе, потому что половой акт — непродолжительное дело. Ты доходишь до пика, энергия высвобождается, и ты откатываешься назад. А думать о сексе можно постоянно. Ты все выплескиваешь и выплескиваешь энергию на мысли о сексе, рассеиваешь ее. И таким рассеиванием занимается каждый. Девяносто процентов наших мыслей — о сексе. Что бы ты ни делал на внешнем уровне, внутри всегда присутствует сексуальная заинтересованность — пусть даже ты этого не осознаешь.

В комнату, где ты сидишь, входит женщина — и твоя поза сразу меняется. Спина выпрямляется, дыхание изменяется, кровяное давление изменяется. Ты можешь абсолютно не осознавать всего этого, но все твое тело реагирует сексуально. Когда женщины в комнате не было, ты был одним человеком, а теперь стал совсем другим.

Группа, состоящая только из мужчин или только из женщин, — это одно дело. Стоит в комнату войти одной женщине или одному мужчине, и энергетическая структура группы внезапно меняется. Ты можешь этого и не осознавать, но, когда твой ум сосредоточен на ком-то, твоя энергия начинает двигаться.

Когда чувствуешь сексуальное возбуждение, смотри на источник, а не на внешнюю причину, — помни об этом. Наука больше интересуется причинами, а осознание больше интересуется источником. Источник всегда внутри, причина всегда снаружи. Обращая внимание на причину, ты всегда оказываешься вовлеченным в цепь реакций, ты настраиваешься на среду. Обращая внимание на источник, ты настраиваешься на самого себя. Так что помни: это самый чистый способ превращения бессознательной энергии в сознательную. Развернись на сто восемьдесят градусов — посмотри внутрь себя! Это сложно, потому что наш взгляд определенным образом зафиксирован. Ты как человек с парализованной шеей, который не может обернуться и посмотреть назад. Твои глаза зафиксированы — ты смотрел наружу всю жизнь, многие тысячелетия, и потому просто не умеешь смотреть внутрь.

Делай так: когда что-то происходит в твоем уме, отследи происходящее до источника. Возник гнев — внезапной вспышкой, — закрой глаза и помедитируй на него. Откуда пришел гнев? Никогда не задавай себе вопрос, кто его причина, кто тебя разозлил, — это ложный вопрос. Спроси себя, какая энергия внутри тебя трансформировалась в гнев — откуда этот гнев проистекает, откуда поднимаются его пузырьки? Из какого внутреннего источника исходит эта энергия?

Осознаешь ли ты, что в гневе можешь сделать что-то такое, чего не сделал бы, если бы не гневался? Разгневанный человек может легко швырнуть большой камень. В спокойном состоянии он его даже не поднимет.

В разгневанном человеке очень много энергии — он подключился к скрытому источнику. Поэтому обезумевший от ярости человек становится очень сильным. Почему? Откуда берется эта энергия? Она приходит не снаружи. Сейчас все его источники воспламенились одновременно — гнев, сексуальность, все это пылает одновременно. Каждый источник энергии стал доступным.

Постарайся увидеть, откуда поднимается гнев, откуда приходит сексуальное желание. Отследи испытываемое тобой чувство, вернись назад по следу. Медитируй безмолвно и отслеживай гнев до его корней. Это сложно, но не невозможно. Это не легко — не может быть легко, потому что тебе придется бороться с давно укоренившейся привычкой. Тебе придется разрушить все свое прошлое и сделать нечто новое — чего ты не делал никогда прежде. Сложность обусловлена лишь только весом привычки. Но попробуй, и ты сможешь задать новое направление движению своей энергии. Ты станешь кругом, а в круге энергия никогда не рассеивается.

Если моя энергия поднимается из источника и движется наружу, она не может пойти по кругу — она просто рассеется. А если энергия движется внутри, она замыкается на себя. Моя медитация ведет к тому, что энергия возвращается к источнику, откуда произошел гнев, и замыкается в круг. Этот внутренний круг — сила Будды. Сексуальная энергия не движется к кому-то, она возвращается назад, к своему источнику. Этот внутренний круг сексуальной энергии — тоже сила Будды.

Мы слабы не потому, что у нас меньше энергии, чем у Будды, — у нас столько же энергии. Все мы рождаемся с одинаковым объемом энергии — но мы привыкли рассеивать ее. Она просто уходит и никогда больше не возвращается. Она не может вернуться. Стоит ей выйти наружу, и она уже не вернется — ушла.

Во мне рождается слово, и я его произношу — оно улетело. Оно не вернется ко мне, и энергия, затраченная на то, чтобы его произнести, — рассеялась. Но вот во мне рождается слово, и я не выплескиваю его, храню молчание. Это слово движется, движется, движется и падает обратно в свой источник. Энергия восстановлена.

Молчание — энергия. Отсутствие гнева — энергия. Но речь не о подавлении. Если ты подавляешь гнев, ты все равно расходуешь энергию. Не подавляй — наблюдай и следуй. Не сражайся — просто вернись вместе с гневом назад. Это — самый чистый метод осознания.

Можно использовать и некоторые другие вещи. Начинающие могут применить определенные механизмы. О трех таких механизмах я расскажу. Механизмы одного типа основаны на осознании тела. Забудь о гневе, забудь о сексе — работать с ними сложно, а когда они завладевают тобой, ты становишься настолько безумен, что не можешь медитировать. Когда ты злишься, ты не можешь медитировать, ты даже думать о медитации не можешь. Ты просто теряешь рассудок. Так что забудь — это слишком сложно. И используй в качестве инструмента осознания свое тело.

Будда говорил: когда идешь, иди осознанно. Когда дышишь, дыши осознанно. Соответствующий буддистский метод называется анапанасати-йога — йога вдоха и выдоха, осознание вдоха и выдоха. Воздух входит в тебя на вдохе — двигайся вместе с воздухом; знай, осознавай, что воздух движется внутрь. Когда воздух выходит наружу, двигайся вместе с ним. И на входе, и на выходе пребывай вместе с дыханием.

С гневом сложно, с сексом сложно — с дыханием не сложно. Двигайся с дыханием. Не позволяй воздуху входить или выходить неосознанно. Это медитация. Ты сосредоточен на дыхании, а когда ты сосредоточен на дыхании, мысли останавливаются сами собой. Ты не можешь думать, потому что стоит допустить мысль, и сознание переносится с дыхания на мысль. Ты упускаешь дыхание.

Попробуй и поймешь. Когда ты осознаешь дыхание, мысли исчезают. Та же энергия, которая используется для мышления, идет на осознание дыхания. Если начнешь думать, потеряешь нить дыхания, забудешь о нем и станешь думать. Нельзя делать и то и другое одновременно.

Следование за дыханием — долгий процесс. Нужно уйти в него глубоко. На это придется потратить минимум три месяца, а максимум три года. Если заниматься непрерывно, по двадцать четыре часа в сутки... Это метод для монахов, для тех, кто отказался от всего, только они могут наблюдать за своим дыханием по двадцать четыре часа в сутки. Вот почему буддистские монахи, как и монахи других традиций, сокращают свои жизненные потребности до минимума — чтобы их ничего не отвлекало. Они питаются подаянием, а спят под деревьями. Все их время посвящено той или иной внутренней практике осознания — например, практике осознания дыхания.

Буддистскому монаху приходится постоянно осознавать свое дыхание. Безмолвие, которое отражено на его лице, — это безмолвие осознания дыхания, и ничего больше. Когда ты начинаешь осознавать, твое лицо становится безмолвным, потому что если внутри нет мыслей, то и лицо не отображает тревог, не отображает мышления. Лицо расслабляется. Постоянное осознание дыхания останавливает ум. Вечно озабоченный ум останавливается. А если ум останавливается и ты просто осознаешь дыхание, если ум не функционирует, то ты не злишься, не проявляешь свою сексуальность.

Сексуальность, гнев, жадность, ревность, зависть и так далее нуждаются в поддержке со стороны механизмов ума. Если эти механизмы прекращают работу, подобные переживания исчезают. Это приводит тебя к тому же, что и первый метод: энергия, которая расходовалась на секс, на гнев, на жадность, на амбиции, не выплескивается. Ты все время занят осознанием дыхания — день и ночь. Будда говорил: «Даже во сне старайся осознавать дыхание». Поначалу это сложно, но если ты будешь осознавать дыхание днем, то постепенно осознание распространится и на время сна.

В сон проникает все, что глубоко утвердилось в уме днем. Если ты беспокоился о чем-то днем, беспокойство придет к тебе и во сне. Если ты постоянно думал о сексе, тебе приснится секс. Если ты целый день злился, будешь злиться и во сне. Вот почему Будда говорит, что это не сложно, — если человек постоянно следит за дыханием и заботится об осознании дыхания, то в итоге этот настрой проникнет и в его сон. И тогда он не будет видеть снов. Если ты постоянно осознаешь свои вдохи и выдохи, ты не сможешь видеть сны.

Как только начнется сновидение, осознание исчезнет. Если есть осознание, сновидение невозможно. Поэтому сон буддистского монаха не похож на твой. Его сон обладает другим качеством. В нем иная глубина, в нем есть некоторая осознанность.

Ананда сказал Будде:

— Я наблюдаю за тобой уже много лет. Это похоже на чудо: ты спишь и в то же время бодрствуешь. Ты всю ночь сохраняешь одну и ту же позу.

Рука Будды оставалась на том же месте, где он оставил ее, засыпая, и нога оставалась в неизменном положении. Будда всю ночь спал в одной позе. Ни малейшего движения! Ночи напролет Ананда наблюдал за ним и изумлялся: «Да что же это за сон такой!» Будда совсем не двигался. Лежал как мертвец и просыпался в той же позе, в какой заснул. Ананда спросил:

— Что происходит? Ты спишь или не спишь? Ты совсем не двигаешься.

— Наступит день, Ананда, и ты поймешь, — ответил Будда. — Твое непонимание говорит о том, что ты не практикуешь анапанасати-йогу должным образом; твой вопрос свидетельствует лишь об этом.

Иначе он вообще не возник бы. Ты не практикуешь анапанасати-йогу — если бы ты постоянно осознавал свое дыхание днем, то не смог бы не осознавать его ночью. Если ум занят осознанием, сновидения не могут проникнуть в него. А если нет сновидений, то ум чист, прозрачен. Твое тело спит, но ты не спишь. Твое тело расслаблено, но ты осознаешь — внутри горит пламя. Так что, Ананда, — сказал Будда согласно преданию, — я не сплю. Лишь тело мое спит. Я осознаю. И не только во сне... Ананда, когда я умру, ты увидишь: я сохраню осознание. Только тело умрет.

Практикуй осознанное дыхание, и ты обретешь способность постигать. Или практикуй осознание движений тела. Будда использовал для этого особое слово — сосредоточенность. Он говорил: «Ходи сосредоточенно». Мы же обычно ходим, не обращая никакого внимания на этот процесс.

Однажды во время проповеди напротив Будды сидел мужчина и без нужды шевелил то всей ногой, то пальцем на ноге. В этих его движениях не было ни малейшей потребности. Будда прекратил проповедовать и спросил:

— Зачем ты двигаешь ногой? Зачем шевелишь пальцем?

После этих слов человек немедленно перестал делать свои машинальные движения. Тогда Будда спросил:

— Почему ты вдруг остановился?

— Я ведь даже не осознавал, что шевелю пальцем или ногой! — ответил мужчина. — Я не осознавал! А как только вы спросили меня, я осознал.

— Какая нелепость! — сказал Будда. — Твоя нога шевелилась, а ты не осознавал этого? Что ты делаешь со своим телом? Ты живой человек или мертвец? Это твоя нога и твой палец. Они двигаются, а ты этого даже не осознаешь? Что же ты тогда осознаешь?

Ты можешь убить человека, а потом заявить: «Я не осознавал». В действительности, убийцы и не осознают. Трудно убить кого бы то ни было, сохраняя осознание.

Будда говорил:

— Когда двигаетесь, когда ходите, будьте наполнены осознанием. Знайте внутри себя, что идете.

Не нужно пользоваться никакими словами, не нужно иметь никаких мыслей. Тебе не нужно мысленно произносить: «Я иду», потому что если ты будешь это произносить, то перестанешь осознавать свои шаги — ты будешь осознавать свою мысль и упустишь осознание движения. Осознавай его на соматическом уровне, не на ментальном. Просто чувствуй, что ты идешь. Пробуди в себе соматическое осознание, чувство, чтобы ты мог чувствовать напрямую, без вмешательства ума.

Дует ветер — ты это чувствуешь. Не пользуйся словами. Просто чувствуй и осознавай чувство. Лежишь на пляже, песок прохладен, приятно прохладен. Ощути это — не пользуйся словами. Просто ощути — прохладу песка, проникающую в твое тело прохладу. Просто чувствуй. Осознавай, не пользуйся словами. Не говори: «Песок прохладный». В тот самый миг, как ты сказал это, ты утратил момент бытия. Променял его на интеллектуальные построения.

Ты с возлюбленной. Чувствуй ее присутствие, не пользуйся словами. Чувствуй тепло, поток любви. Просто ощущай ваше единство. Не пользуйся словами. Не говори: «Я тебя люблю», так ты все разрушишь. Ты впустишь ум. В тот миг, когда ты говоришь: «Я тебя люблю», это превращается в воспоминание о прошлом. Просто чувствуй, без слов. То, что прочувствовано без слов; все, что прочувствовано во всей целостности, без вмешательства ума — дает тебе сосредоточенность.

Когда ешь — ешь сосредоточенно, ощущай вкус сосредоточенно. Не пользуйся словами. Вкус сам по себе такая замечательная и всепронизывающая штука! Не пользуйся словами и не разрушай ощущение вкуса. Прочувствуй его до самой основы. Ты пьешь воду — ощути, как она течет в глотку, не пользуйся словами. Просто прочувствуй, будь сосредоточен. Движение воды, ее прохладу, отступление жажды, следующее за этим удовлетворение — прочувствуй!

Ты сидишь на солнышке — ощути тепло, не пользуйся словами. Солнце ласкает тебя. Ты чувствуешь глубокое единство с ним. Прочувствуй это! Так развивается соматическое осознание, телесное осознание. Если ты разовьешь его, твой ум остановится. Ум не нужен. А если ум остановится, тебя понесет в глубины бессознательного. Благодаря очень и очень глубокой осознанности ты сможешь проникнуть в бессознательное. Теперь у тебя есть с собой свет, и тьма исчезает.

Для тех, кто ориентирован на тело, годится соматическая сосредоточенность. Для тех же, кто не ориентирован на тело, предпочтительнее осознавать дыхание.

Есть очень и очень много методов. И любой метод представляет собой усилия, направленные на осознание. От осознания никуда не денешься. Начинать можешь откуда хочешь, но ключ — в осознании.

 

---

Дата добавления: 2022-01-22; просмотров: 27; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!