МИССИОНЕРСКАЯ СТРУКТУРА ПРИХОДА

При обсуждении миссионерской деятельности прихода следует ответить на два вопроса. Первый: какова разница между этой деятельностью и литургическим свидетельством прихода? Второй: насколько вообще оправдан серьезный разговор о приходской миссии в современной жизни Православной Церкви?

При ответе на первый вопрос следует иметь в виду то, о чем писалось в главе II. Литургическое свидетельство имеет первоочередное значение в приходской жизни. Именно в приходе разворачивается литургическое священнодействие, за исключением тех случаев, когда оно совершается на соборах, синодах и в других собраниях, включающих более одного прихода. Поэтому мы сосредоточим внимание на том, какое воздействие на внешний мир оказывает именно приходское свидетельство, и посмотрим при этом, как изложенная выше теория работает в конкретных жизненных обстоятельствах. Последующую дискуссию можно рассматривать как испытание теории практикой.

Так мы перешли ко второму вопросу: применима ли теория на практике? Может ли богословие свидетельства стать фактическим свидетельством? При ответе мы не будем оценивать реальное состояние православных приходов. Это особая тема. Многие православные богословы крайне обеспокоены пропастью, разверзшейся между богословием и жизнью, православностью и истинным благочестием, а потому весьма отрицательно отзываются о настоящем положении дел в православных Церквах[629]. Предметом нашего пристального внимания будет представленный этими же православными авторами богословский анализ того, как должны обстоять дела. При всем том, что нельзя игнорировать реальность, нельзя также не прислушаться к пророческим словам пастырей Православной Церкви, которые хранят дух миссионерского служения, вверенного Церкви Господом. Было бы поистине заблуждением считать, что существует круг богословских вопросов, имеющих применение на практике, за пределами которого богословие не может быть руководством к действию.

Поэтому исследовать миссионерское богословие прихода можно без постоянных оговорок о том, что богословие по-своему применимо к каждому конкретному случаю. Итак, следующий раздел содержит критический анализ теории миссии и миссионерской практики отдельного прихода.

Миссия прихода

Богословие приходского миссионерства представлено в статье М. А. Сиотиса «Размышления православного богослова о миссионерской структуре прихода». Статья начинается с напоминания о том, что представляет собой собрание христиан:

«Приход есть положительное и всецело конкретное выражение основания на земле и дальнейшего реального существования Церкви Христовой.

Приход по сути и природе своей не просто организация или структурная единица. Сущность и природа прихода божественны и священны. Божественны, поскольку каждая Церковь является проводником в этот мир искупительной благодати Христа… Священны, потому что каждая Церковь в качестве своей миссии осуществляет освящение своих членов, а через них и освящение мира»[630].

Здесь представлено одно из кардинальных утверждений православной экклесиологии. Церковь в целом и приход в частности соучаствуют в жизни Христа. Считать Церковь просто организацией означает упускать из виду основополагающую истину ее бытия, фундаментальное свойство ее природы. В православной литературе эта тема повторяется вновь и вновь. Так, прот. Сергий Булгаков пишет: «Церковь Христова не учреждение — это новая жизнь с Христом и во Христе под водительством Духа Святого»[631]. Далее прот. Сергий описывает организационную структуру Церкви, но его точка зрения ясна. Церковь изначально существует не как учреждение — это духовная реальность, выражающая жизнь и миссию Христа на земле.

Прав М. А. Сиотис, предваряющий рассуждения о миссии разговором о сущности и природе Церкви, ибо именно они определяют миссию. И сущность и природа божественны и священны, потому что они исполняют искупительное дело Христа и освящающее дело Святого Духа. В этом определении следует отметить два момента. Первый заключается в том, что понимание Церкви осуществляется не через ее структуру, а через деятельность; второй — в том, что деятельность Церкви рассматривается как продолжение Божия промысла о мире. Роль Церкви — исполнять дело Божие на земле. У кого-либо могут возникнуть сомнения в правомочности употребления слова «миссия» применительно ко всей деятельности Церкви не потому, что Церковь в нее не вовлечена, а потому, что с этим словом связаны дополнительные оттенки значения и определения, к данному случаю не подходящие. Точно так же было бы очень легко сказать, что конкретный приход выполняет missio Dei, но это было бы неверно. Missio Dei гораздо шире, нежели роль, которую М. А. Сиотис отводит местным приходам.

Что же это за миссия? Чтобы это понять, нужно углубиться в аргументы М. А. Сиотиса, касающиеся прихода: «Таинственным образом сущность Церкви составляет публичное исповедание общей веры двумя или более христианами во имя Иисуса Христа, как Сына Божия и Спасителя мира»[632]. Под «таинственным образом» здесь имеется в виду духовный характер церковной организации. Это общность, зависящая не только от человеческих критериев, — это богоустановленное братство по вере. «Приход, таким образом, по своему устроению является союзом верующих»[633]. Это не только союз верующих друг с другом, но в первую очередь их союз с живым Христом. Поэтому приход есть собрание тех, кто общим исповеданием и соучастием в таинствах свидетельствует миру об искупительном и освящающем присутствии Божием.

Может показаться, что наше исследование не продвинулось дальше того, что было сказано в конце предыдущей главы. Ибо что есть общее исповедание и соучастие в таинствах, если не непосредственно литургическое свидетельство Церкви? Только когда М. А. Сиотис говорит об освящении христиан как о части миссионерского дела, он выходит за пределы того, что уже обсуждалось раньше: «Те из верующих, кто духовно совершенствуется в Церкви жизнью своей во Христе, выполняют тем самым и свою божественную миссию в мире»[634]. Вопрос, таким образом, заключается в духовном совершенствовании христиан. Если в этой области нет продвижения, не может быть и миссии.

Здесь мы сталкиваемся с крайне интересной концепцией, а именно что миссия Церкви зависит от вклада каждого верующего. В чем наиболее ярко может проявиться миссионерская работа Церкви, как не в изменении жизни ее членов? Отметим два момента этой концепции: во-первых, в ее рамках миссия видится как личное дело каждого, а не какой-либо группы избранных представителей Церкви; во-вторых, она еще раз иллюстрирует корпоративное понимание Церкви. Личное освящение происходит в условиях приходской церкви, и результатом этого освящения является проникновение церковной миссии в мир.

Хотя этот подход ограничен, взгляд на миссионерскую задачу Церкви с точки зрения участия личности в приходской жизни дает ряд преимуществ. Пожалуй, наиболее очевидным является возможность мобилизации всего прихода. Миссия происходит не «где-то там» — в ней участвует, вносит свой вклад каждый. Верующий должен осознавать, что его собственный путь к освящению затрагивает не только его личную жизнь. Это прозрение очень важно, поскольку и в восточных и в западных Церквах духовный рост часто воспринимается как личное дело каждого. Подобная позиция аргументируется, как правило, неправильным пониманием монашеского служения[635]. Прав М. А. Сиотис, когда он подчеркивает, что спасение является как личным, так и общим делом.

Если отталкиваться от того основного положения, что личное духовное усовершенствование является исполнением Христовой миссии, тогда все, что способствует этому усовершенствованию, служит делу ее осуществления. Исходя из этого, М. А. Сиотис предлагает схему поэтапного совершенствования прихода:

«Переориентация Церкви на исполнение ее евангельской и миссионерской задачи является с православной точки зрения вопросом возвращения Церкви ее истинного экклесиологического характера. Важнейшими в деле такой переориентации представляются следующие пункты:

а) углубление молитвенной и сакраментальной (то есть причастной Таинствам Церкви) жизни верующих, позволяющее им яснее осознавать, что они живут в единении с Христом;

б) создание в приходах инициативных групп для активного участия в богослужениях;

в) участие всех членов прихода в обогащении приходской жизни по всем направлениям деятельности и во всех сферах интересов прихода, особенно в делах милосердия и общественного служения;

г) воспитание в прихожанах готовности откликаться на призывы Церкви, а также чувства личной ответственности каждого за духовную скудость, наблюдающуюся сегодня как внутри, так и за оградой Церкви;

д) осознание каждым прихожанином обязанности лично содействовать поиску и выдвижению из числа верующих наиболее способных и духовно зрелых людей для занятия ими ответственных церковных должностей…»[636] Очевидно, что, если какая-либо община станет следовать этим рекомендациям, своими свидетельством и молитвой она будет оказывать значительное влияние на окружающих.

Приведенный анализ показывает, что приход вполне можно рассматривать как средоточие миссии Церкви. Кстати, это очевидно и с другой стороны, ведь именно пожертвования верующих, собираемые в приходе, составляют средства, на которые осуществляется вся деятельность Церкви, как внутренняя, так и внешняя. Тому, кто посчитает анализ М. А. Сиотиса поверхностным, следует напомнить, что в основе его рассуждений лежат личные взаимоотношения членов прихода с Господом и между собой. Он не просто предлагает организационную структуру, которая доказала свои преимущества. В первую очередь автор говорит о взаимоотношениях, на которых эта организация строится.

У данного анализа есть и слабые стороны. М. А. Сиотис сам отмечает некоторые из них. В частности, он признает, что недостаточно внимания уделяет роли духовного руководства приходом. С одной стороны, он утверждает, что «приоритетными в работе Церкви по евангелизации должны быть набор, обучение и посвящение в сан лиц достаточно высокой духовности для выполнения ими задач, связанных со священнослужением и руководством приходом»[637], и отмечает, что таких духовных руководителей в Церкви не хватает. С другой стороны, его православная экклесиология заставляет его признать, что это духовное руководство не играет решающей роли:

«Вера в абсолютную ценность Церкви для спасения ее членов означает признание присутствия в ней Христа и Святого Духа, Который действует даже там, где имеют место недостойные проводники благодати Христовой… Сила веры христиан не должна зависеть от личных достоинств и духовности клира»[638].

При всей привлекательности этого православного учения[639] трудно представить себе, как может осуществиться план, начертанный М. А. Сиотисом, без должного духовного руководства. Он и сам задается этим вопросом, когда в одном месте пишет: «…насколько компетентными являются рядовые прихожане, чтобы принять на себя ответственность Христова служения?»[640] Здесь, безусловно, существует некая причинно-следственная связь. Там, где духовенство не осуществляет надлежащего духовного руководства, прихожане не в состоянии выполнять свою роль в миссии Господа нашего Иисуса Христа. Это отмечалось многими авторами[641].

Более серьезный недостаток подхода М. А. Сиотиса заключается в отсутствии в нем измерения, которое преосв. Яннулатос назвал «внешней миссией»[642]. Не дается никаких указаний насчет того, как может осуществляться миссия вдали от прихода. То, что приходы, обладающие вышеперечисленными характеристиками, станут осуществлять миссию на собственной территории, не вызывает сомнений, однако вопрос о более обширном свидетельстве остается открытым. Когда все приходы наполнятся жизнью, будут соответствовать схеме, начертанной М. А. Сиотисом, настанет пора подумать о их участии во внешней миссии.

Все дело, таким образом, в духовном пробуждении прихода, сначала в жизни во Христе и Святом Духе, а затем в осознании своей обязанности исполнять миссию Христа.

Исторические примеры

В представленном выше историческом обзоре и богословском анализе православной позиции мы ссылались на проблемы Греческой Церкви, связанные с турецким игом, и трудности Русской Церкви, вызванные давлением на нее враждебного советского режима. В свете дискуссии о миссионерской природе прихода полезно отметить, что даже во время турецкого ига в Греции были случаи обращения в Православие. Не станем углубляться в дебаты по поводу определений «миссии» и «благовестия»[643]. Несмотря на то что свидетельство осуществлялось без преодоления географических барьеров, барьеры культурные и языковые, безусловно, имелись. Так или иначе, в настоящем обсуждении неважно, употребляем мы термин «миссия» или термин «благовесте», поскольку речь идет о свидетельстве, которое несет местный приход.

Свидетельство Православной Церкви в период турецкого господства имеет прямое отношение к нашей дискуссии о приходе и миссии. Очень хорошо этот аспект свидетельства освещен в статье Деметриоса Константелоса. В ней приводятся документы, подтверждающие давление, которое оказывалось на христиан с целью принудить их к обращению в ислам, дан анализ случаев мученичества. Узнать о подвигах веры христиан, сравнимых с «мученичеством ранней Церкви», поучительно само по себе[644]. Интересно отметить также два обстоятельства.

Первое — это то, что среди людей, умиравших за христианскую веру, были и рожденные в исламе:

«Они стали христианами благодаря усилиям миссионеров либо по своей собственной инициативе. Отречение от ислама каралось смертью… Римско-католический миссионер Франциск Лукас Смирнский засвидетельствовал яркий пример мученичества двадцати трех турков, которых предали смерти в 1649 году в Фиатейре, Малая Азия»[645].

Учитывая неотвратимость наказания, можно только дивиться тому, что находились отважные люди, покидавшие ислам. Как говорит Деметриос Константелос, течение тянуло в противоположную сторону, богатства и почести ожидали того, кто примет ислам. Впрочем, готовность людей отдать жизнь за христианскую веру не исключительная черта той эпохи. История полна таких примеров: от святого архидиакона Стефана до христиан Африки наших дней. Именно эта незримая связь с ушедшими веками приводит нас к следующему наблюдению:

«Церковь, способная взрастить мужчин и женщин, обладающих живой верой и преданных ее духовным ценностям и принципам, не могла быть Церковью отжившей или Церковью, занятой только богослужениями и исполнением никому не нужных обрядов, какой рисовалась Православная Церковь западным христианам в XVIII и XIX веках»[646].

Точка зрения Константелоса ясна. Наличие мучеников показывает жизнеспособность Православной Церкви, не столь, может быть, очевидную сегодня[647]. Конечно, нельзя, как это часто делают, говорить о духовной гибели Греческой Церкви под турецким игом. Многие авторы сумели показать, что сам по себе факт выживания Церкви уже доказательство ее духовной силы[648]. Если даже это суждение спорно, героическое свидетельство православных христиан, многие из которых были простыми мирянами, нельзя сбрасывать со счетов.

Возможно ли, что здесь мы имеем дело с тем типом свидетельства, который развивается на почве приходского миссионерства? Разговор идет не только о мученичестве, поскольку как форма свидетельства оно появляется лишь тогда, когда есть давление извне. Так, например, самоубийство не является мученичеством, а смерть за веру является. Мученичество не всегда возможно в качестве варианта христианского свидетельства. Но окружение, которое порождает и взращивает тип духовного сознания, воспринимающего отречение от Христа более серьезно, чем отречение от жизни, способно дать жизнь и другим формам приходского свидетельства.

Цель этого раздела заключалась в том, чтобы показать жизнеспособность типа христианского свидетельства, начертанного М. А. Сиотисом. Сделать это можно было и другими способами, но историческая зарисовка, данная Деметриосом Константелосом, хорошо освещает богословскую суть вопроса. Следует открыто признать, что продемонстрировать — не значит доказать. Тем не менее крайне важно обращать внимание исследователей на основополагающие темы, проходящие сквозь всю историю Православной Церкви. Именно они обеспечивают исследователя положениями, на которых можно проверять теории и строить здание богословия.

ЭПИЛОГ

Завершая обозрение православной миссионерской мысли, было бы естественно оценить, как далеко на сегодняшний день продвинулось Православие в науке миссиологии. Кто-то может не согласиться с использованием слова «миссиология» применительно к Православию. Существует точка зрения, согласно которой в Православии есть лишь некоторое представление о миссионерстве, но не научно разработанная теория. Доля истины в этом суждении есть. Нам только предстоит увидеть серьезные исследования в этой области, предпринятые православными учеными. Преосвященный Анастасий Яннулатос признает, что мы остро нуждаемся в том, чтобы, «начав с самых общих предпосылок и принципов православного богословия, рассмотреть православную сотериологию, экклесиологию и эсхатологию в миссионерском аспекте»[Y annoulatos A. The Purpose and Motive of Mission fyom an Orthodox Theological Point of View // Porefthendes 9 // (1967), p. 2.].

Еще многое нужно сделать, чтобы раскрыть православную позицию во всей ее глубине. Есть области, в частности сотериология и эсхатология, в которых темы, касающиеся миссии, до сих пор не раскрыты или трактуются неадекватно. Их игнорирование усугубляет кризис, перед лицом которого находится сегодня Православие. Тем не менее, когда культурное Православие терпит крах, наталкиваясь на секуляризм в традиционно православных странах и религиозный плюрализм (а потом и равнодушие) в диаспоре, выход надо искать в решении именно этих вопросов. Бездействие неизменно приводит к увеличению числа покинувших Церковь. Это хорошо видно на примере истории сектантских движений в царской России.

Миссиология вполне подходящее обозначение тех задач, которые стоят перед Православной Церковью. Миссионерская работа «дома» и «за рубежом» не просто желательна, но жизненно необходима для полноценного существования Церкви. В определенном смысле перед Православием стоит дилемма: расти либо умереть. Наше исследование было попыткой пощупать пульс пациента, и мы можем свидетельствовать наличие жизни. В то же время свидетельство должно продолжать и приумножать. Будущее потребует большего, нежели горстка специалистов в области миссии. Православная Церковь должна готовить множество богословов, священников и прихожан, сознающих необходимость распространения Евангелия. В противном случае правы окажутся критики, утверждающие, что при наличии, миссионерского мышления в Православии нет реальной школы и миссионерской работы, нет миссиологии.

Таким образом, перед Православием можно поставить два рода вопросов. Первый — на уровне теоретического исследования. Работает ли мысль над тем, чтобы свидетельствовать Православие миру? Обоснованны ли притязания Православной Церкви, если она не прилагает достаточных усилий для несения послушания, возложенного на нее Господом? Начинания должны поощряться. Православные богословы должны мыслить по-православному и развивать миссиологию, которая могла бы оказывать помощь остальным Церквам в выполнении их задач. Православные гордятся своим свидетельством истины, и они правы. Однако, если в фокусе оказывается гордость, а не свидетельство, неизбежны искажения истины. Следует не красоваться своим славным наследием, но смиренно его раскрывать.

Второй род вопросов касается Православной Церкви как таковой. Богословы нередко очець ярко пишут о литургическом свидетельстве и миссионерской структуре приходов. Не понятно при этом, почему Церкви, особенно в диаспоре, так часто становятся центрами социальной активности, не допускающими посторонних? Может ли Православие вырваться за рамки своего узкокультурного мышления, чтобы обрести способность свидетельствовать истину? Несмотря на наблюдающиеся положительные, противостоящие этноцентризму тенденции, многие проблемы еще предстоит решить.

Уместно вспомнить высказывание архим. Макария Глухарева о том, «что русские люди в массе своей поверхностные христиане, а потому не соответствуют тому великому апостольскому предназначению, которое Бог возложил на них»[Цит. по: Struve N. Macaire Gloukharev, A Prophet of Orthodox Mission // International Review of Mission 54 (1965), p. 314.].

Справедливо ли это суждение сегодня? Следует признать, что подобные критические замечания православные авторы высказывают и в наши дни.

Способна ли та форма, которая служит сегодня сохранению богатств православной мысли, послужить ее раскрытию для всего мира? Эти животрепещущие вопросы крайне важно ставить перед Церковью. Как архим. Макарий Глухарев видел необходимость в просвещении масс, так и в наши дни воспитание образованных православных прихожан должно стать приоритетом православной миссии.

И наконец, неужели сокровище так плотно закупорено в глиняном сосуде, что стало недоступно миру? Ответ читаем в самом Писании: «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2Кор. 4:7). Преизбыточная сила Божия видна в еще большей славе на фоне сосудов из земной глины. Нужно только, чтобы эти сосуды позволили воссиять славе Божией.

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА К КНИГЕ «ВОСТОЧНО-ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ МИССИИ СЕГОДНЯ»

КГЛАВЕ 1

Bulgakov, Sergius. The Orthodox Church. London: Centenary Press, 1935.

Constantelos, Demetrios J. Understanding the Greek Orthodox Church: Its Faith, History, and Practice. New York: Seabury Press, 1982.

Evdokimov, Michel. Inflexions Actuelles sur l’Orthodoxie et rOecumdnisme // Contacts 26 (1974): 74–84.

Florovsky, George. The Eastern Orthodox Church and the Ecumenical Movement // The Christian East, n.s. 1 (1950): 89–96, 127–128.

Hammond, Peter. The Waters of Marah. London: Rockliff Publishing Co., 1956.

Istavridis, Vasil T. The Ecumenical Patriarchate and the World Council of Churches // The Greek Orthodox Theological Review 9 (1963): 9—28.

Istavridis, V. T. The Ecumenicity of Orthodoxy // The Ecumenical Review 29 (1977): 182–195.

Istavridis, V. T. Orthodox Youth and the Ecumenical Movement // The Greek Orthodox Theological Review 2 (1956): 81–88.

Istavridis, V. T. Orthodoxy in the Ecumenical Movement // The Greek Orthodox Theological Review 20 (1975): 71–80.

Iswolsky, Helen. Uppsala and Orthodox Involvement // Journal of Ecumenical Studies 5 (1968): 661–668.

Langford-James, R.L. A Dictionary of the Eastern Orthodox Church. London: Faith Press, 1923.

Meyendorff, John. The Orthodox Church: Its Past and Its Role in the World Today. Translated by John Chapin. London: Darton, Longman & Todd, 1962.

Michael, Archbishop. The Tensions of the World and Our Unity in Christ: An Address to the Evanston Assembly of the W.C.C // The Greek Orthodox Theological Review 1 (1954): 10–15.

Nikodim, Metropolitan. The Russian Orthodox Church and the Ecumenical Movement // The Ecumenical Review 21 (1969): 116–129.

Panteleimon, Metropolitan of Edessa and Pella. On the Ecumenical Christian Movement // The Christian East n.s. 1 (1950): 67–77.

Papastephanou, E.A. The Eastern Church in the Western World // The Christian East, n.s. 1 (1951): 107–111.

Patelos, Constantin G. The Orthodox Church in the Ecumenical Movement: Documents and Statements, 1902–1975. Geneva: World Council of Churches, 1978.

Philippou, Angelos James, ed. The Orthodox Ethos: Essays in Honour of the Centenary of the Greek Orthodox Archdiocese of North and South America. Oxford: Holywell Press, 1964.

Philippou, A. J., ed. Orthodoxy: Life and Freedom. Oxford: Studion Publications, 1973.

Rinvolucri, Mario. The Anatomy of a Church: Greek Orthodoxy Today. New York: Fordham University Press, 1966.

Romanides, John S. An Orthodox Look at the Ecumenical Movement // The Greek Orthodox Theological Review 10 (1964): 7-14.

Schmemann, Alexander. Church, World, Mission. Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1979.

Schmemann, Alexander. The Historical Road of Eastern Orthodoxy. Translated by Lydia Kesich. London: Harvill Press, 1963.

Stephanopoulos, Robert G. Reflections on Orthodox Ecumenical Directions after Uppsala // Journal of Ecumenical Studies 9 (1972): 301–315.

Stephanopoulos, R. G. A Study in Recent Greek Orthodox Ecumenical Realtions, 1902–1968 // Unpublished Ph.D. dissertation, Boston University, 1970.

Ware, Timothy. The Orthodox Church. Baltimore, Md.: Penguin Books, 1963.

Zernov, Nicholas. Orthodox Encounter: The Christian East and the Ecumenical Movement. London: James Clarke and Co., 1961.

Zoe Brotherhood, eds. A Sign of God, Orthodoxy 1964: A Pan-Orthodox Symposium. Athens: Zoe, 1964.

КГЛАВЕ 2

Androutsos, Chrestos. Dogmatika tes Orthodoxos Anatolikes Ekklesias (Dogmas of the Eastern Orthodox Church). Athens: Al. & E.Papademetrios, 1956.

Benz, Ernst. The Eastern Orthodox Church: Its Thought and Life. Translated by Richard and Clara Winston. Garden City, N. Y.: Doubleday, Anchor Books, 1963.

Bradow, Charles. The Career and Confession of Cyril Loukaris: The Greek Orthodox Church and Its Relations with Western Christians (1543–1638) // Unpublished Ph.D. dissertation, Ohio State University, 1960.

Bratsiotis, Panagiotis. The Greek Orthodox Church. Translated by Joseph Blenkinsopp. Notre Dame, Ind.: University of Norte Dame Press, 1968.

Calian, Carnegie Samuel. Cyril Lucaris: The Patriarch Who Failed // Journal of Ecumenical Studies 10 (1973): 319–335.

Calian, Carnegie Samuel. Icon and Pulpit: The Protestant-Orthodox Encounter. Philadelphia: Westminster Press, 1968.

Constantelos, Demetrios J. The Evangelical Character of the Orthodox Church // Journal of Ecumenical Studies 9 (1972): 544–555.

Emhardt, Wm.C.; T. Burgess; R.T.Lau. The Eastern Church in the Western World. Milwaukee, 1928; reprint ed., New York: AMS Press, 1970.

Evdokimov, Paul. L’Orthodoxie. Neuchatel: Delachaux et Niestle, 1959.

Florovsky, George. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Vol.l of The Collected Works of George Florovsky. Belmont, Mass.: Nordland Publishing Co., 1974.

Florovsky, G. Christianity and Culture. Vol.2 of The Collected Works of George Florovsky. Belmont, Mass.: Nordland Publishing Co., 1974.

Florovsky, G. Creation and Redemption. Vol. 3 of The Collected Works of George Florovsky. Belmont, Mass.: Nordland Publishing Co., 1976.

Florovsky, G. Ways of Russian Theology, Part One. Vol. 5 of The Collected Works of George Florovsky. Belmont, Mass.: Nordland Publishing Co., 1979.

Fouyas, Methodius. Orthodoxy, Roman Catholicism, and Anglicanism. London: Oxford University Press, 1972.

Gavin, Frank. Some Aspects of Contemporary Greek Orthodox Thought. Milwaukee, Wis.: Morehouse Publishing Co., 1923.

Geanakoplos, Deno J. Byzantine East and Latin West. Oxford: Basil Blackwell, 1966.

Hadjiantoniou, George A. Protestant Patriarch: The Life of Cyril Lucaris (1572–1638). Richmond, Va.: John Knox Press, 1961.

Hopko, Thomas. The Orthodox Faith. 4 vols. New York: Department of Religious Education, Orthodox Church in America, 1971–1975.

Istavridisy V.T. Orthodoxy and Anglicanism. Translated by Colin Davey. London: SPCK, 1966.

Karmiris, John. A Synopsis of the Dogmatic Theology of the Orthodox Catholic Church. Translated by George Dimopoulos. Scranton, Pa.: Christian Orthodox Edition, 1973.

Karmiris, J. Та Dogmatika kai Symvolika Mnimeia tis Orthodoxou Katholikis Ekklisias (Dogmatic and symbolic monuments of the Orthodox Catholic Church). 2 vols. Athens: Apostoliki Diakonia, 1952–1953.

Kovalevsky, Pierre. Saint Sergius and Russian Spirituality. Translated by W. Elias Jones. Crestwood, N. Y.: St.Vladimir’s Press, 1974.

Lossky, Vladimir. In the Image and Likeness of God. Edited by John H.Erickson and Thomas E.Bird. Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.

Lossky, V. The Mystical Theology of the Eastern Church. Cambridge, Eng.: James Clarke & Co., 1968.

Lossky, V. Orthodox Theology: An Introduction. Translated by Ian ans Ihita Kesarcodi-Watson, Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1978.

Maloney, George A. A History of Orthodox Theology since 1453. Belmont, Mass.: Nordland Publishing Co., 1976.

Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. London: Mowbrays,» 1975.

Meyendorff, J. Christ in Eastern Christian Thought. Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1975.

Meyendorff, J. Living Tradition. Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1978.

Meyendorff, J. Orthodoxy and Catholicity. New York: Sheed and Ward, 1966.

Meyendorff, J. St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Translated by Adele Fiske. Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.

Meyendorff, J. A Study of Gregory Palamas. Translated by George Lawrence. London: Faith Press, 1964.

Meyendorff, J. What is an Ecumenical Council? // St.Vladimir’s Theological Quarterly 17 (1973): 269–273.

Meyendorff, J. and Joseph McLelland, eds. The New Man: An Orthodox and Reformed Dialogue. New Brunswick, N.J.: Agora Books, 1973.

Meyendorff, J; A.Schmemann; N.Afanassieff\ and N.Koulomzine. The Primacy of Peter. London: Faith Press, 1963.

Niesel, Wilhelm. Reformed Symbolics: A Comparison of Catholicism, Orthodoxy, and Protestantism. Translated by David Lewis. Edinburgh: Oliver and Boyd, 1962.

The Orthodox Church and the Churches of the Reformation: A Survey of Orthodox-Protestant Dialogues. Geneva: World Council of Churches, 1975.

Palachovsky, V., and C. Vogel. Sin in the Orthodox Church and in the Protestant Churches. New York: Desclee Co., 1960.

Popivchak, Ronald.. Peter Mohila, Metropolitan of Kiev (1633–1647): Translation and Evaluation of His ‘Orthodox Confession of Faith’ (1640) // Unpublished S.T.D. dissertation, Catholic University of America, 1975.

Ricaut, Paul. The Present State of the Greek and Armenian Churches, Anno Christi: 1678. London, 1679; reprinted., New York: AMS, 1970.

Schmemann, Alexander. Russian Theology: 1920–1972, An Introductory Survey // St.Vladimir’s Theological Quarterly 16 (1972): 172–194.

Stamoolis, James. Scripture and Tradition as Sources of Authority in the Eastern Orthodox Church // Unpublished Th.M.thesis, Trinity Evangelical Divinity School, 1971.

Strenopoulos, Germanos. Kyrillos Loukaris, 1572–1638: A Struggle for Preponderance between Catholic and Protestant Powers in the Orthodox East. London: SPCK, 1951.

Trempelas, Panagiotes N. ΔογματικήτήςΌρθοδόξουΚαθολικήςΕκκλησίας (Dogmas of the Orthodox Catholic Church). 3 vols. Athens: Zoe, 1959. Переводнафранцузскийязык — Pierre Dumont: Dogmatique de L’Eglise Orthodoxe Catholique. Paris: Editions de Chevetogne / Desclee de Brouwer, 1968.

Ware, Timothy. Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule. Oxford: Clarendon Press, 1964.

Ware, T. The Orthodox Way. London: Mowbrays, 1979.

Yannaras, Christos. Theology in Present Day Greece II St.Vladimir’s Theological Quarterly 16 (1972): 195–214.

КГЛАВЕ 3

Constantelosy Demetrios J. Byzantine Philanthropy and Social Welfare. New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1968.

Dvornik, Francis. Byzantine Missions among the Slavs. New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1970.

Dvornik, Francis. Sts. Cyril and Methodius in Rome // St.Vladimir’s Seminary Quarterly 7 (1963): 20–30.

Grivec, F. Cyrille et Methode // Irenikon 3 (1927): 67–78.

Hannick, T. Notes et Documents: Cyrillo-Methodiana // Irenikon 41 (1968): 97-105.

Lacko, Michael. Saints Cyril and Methodius. Rome: Slovak Editions, 1963.

Obolensky, Dimitri. Sts. Cyril and Methodius: Apostles of the Slavs // St.Vladimir’s Seminary Quarterly 7 (1963): 3-13.

Spinka, Matthew. A History of Christianity in the Balkans. Hamden, Conn.: Archon Books, 1968.

Theophylactos, Archbishop of Achris. Life and Activity of St.Clemens, Apostle of Bulgaria // Porefthendes 9 (1967): 20–31, 48–63; 10 (1968): 5–7, 11.

Vittis, Eusebius. Saints Cyrill and Methodius, Enlighteners of the Slavs // Porefthendes 9 (1967): 10–19, 39–46; 10 (1968): 12–16.

Vlasto, А. Р. The Mission of SS.Cyril and Methodius and Its Aftermath in Central Europe // The Mission of the Church and the Propagation of the Faith, p. 1—16. Edited by G.J.Cuming. Cambridge, Eng.: University Press, 1970.

Voulgarakis, Elias. Mission and Fathers: A Bibliography // Porefthendes 4 (1962): 31.

Yannoulatos, Anastasios. Byzantium, Evangelistic Works // The Encyclopedia of Religion and Ethics (нагреч. яз.). Vol.4, р. 19–59. Athens, 1964.

Yannoulatos, A. Mission aus der Sicht eines Orthodoxen // Neue Zeitschrift fiir Missionswissenschaft 26 (1970): 241–252.

Yannoulatos, A. The Missionary Activities of the Churches of the East in Central and Eastern Asia // Porefthendes 3 (1961): 26–31.

Yannoulatos, A. Mission: Les missions de Eglises dOrient // Encyclopaedia Universalis. Vol. II, p. 99—102. Paris, 1968.

Yannoulatos, A. Monks and Mission in the Eastern Church during the 4th Century // International Review of Mission 58 (1969): 208–226. Эта статья с некоторыми дополнениями опубликована в: Porefthendes 8 (1966): 34–39, 46, 54–58.

К ГЛАВЕ 4

Adeney, Walter F. The Greek and Eastern Chrches. Clifton, N.J.: Reference Book Publishers, 1965; reprint of 1908 ed.

Billington, James H. The Icon and the Axe: An Interpretive History of Russian Culture. New York: Random House, 1970.

Bolshakoff, Serge. The Foreign Missions of the Russian Orthodox Church. London: SPCK, 1943.

Bolshakoff, Serge. Les Missions etrangeres dans TEglise orthodox russe // Irenikon 28 (1955): 159–175.

Fedotov, G.P. The Russian Religious Mind, Kievan Christianity: The lOth to the 13th Centuries. New York: Harper & Row, 1960.

Florovsky, George. Aspects of Church History. Vol. 4 of The Collected Works of George Florovsky. Belmont, Mass.: Nordland Publishing Со., 1975.

Garrett, Paul D. St. Innocent: Apostle to America. Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1979.

Glazik, Josef. Die Islammission der russisch-orthodoxen Kirche. Miinster: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1959.

Glazik, J. Die russisch-orthodoxe Heidenmission seit Peter dem Grossen. Miinster: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1954.

Gorodetzky, Nadejda. The Missionary Expansion of the Russian Orthodox Church // International Review of Mission 21 (1942): 400–411.

Kovach, Michael George. The Russian Orthodox Church in Russian America // Unpublished Ph. D. Dissertation, University of Pittsburgh, 1957.

Petrov, Alexis. Etienne de Perm // Eglise Vivante 12 (1960): 418–421.

The Russian Primary Chronicle. Translated by S. H. Cross and G. P. Sherbowite-Wetzor. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1958.

Smirnoff, Eugene. A Short Account of the Historical Development and Present Position of Russian Orthodox Missions. London: Rivingtons, 1903; reprint ed., Willits, Calif.: Eastern Orthodox Books (годизданиянеуказан).

Spiridon, Archimandrite. Mes Missions en Siberie. Translated by Pierre Pascal. Paris: Editions du Cerf, 1950.

Stanley, Arthur Penrhyn. Lectures on the History of the Eastern Church. London: John Murray, 1862.

Struve, Nikita. Macaire Gloukharev: A Prophet of Orthodox Mission // International Review of Mission 54 (1965): 308–314.

Struve, N. The Orthodox Church and Mission // History’s Lessons for Tomorrow’s Mission, p. 105–118. Geneva: World’s Student Christian Federation (годизданиянеуказан). Дополненнаяипереработанная, этастатьяопубликованаподназванием «Orthodox Missions, Past and Present» в St. Vladimir’s Seminary Quarterly 7 (1963): 31–42.

Ushimaru, Procius Yasuo. Bishop Innocent: Founder of American Orthodoxy. Bridgeport, Conn.: Metropolitan Council Publications Committee, 1964.

Yannoulatos, Anastasios. Orthodoxy in Alaska // The Encyclopedia of Religion and Ethics (нагреч. яз.). Vol. 5, p. 14–22. Athens, 1963.

Yannoulatos, A. Orthodoxy in Alaska // Porefthendes 5 (1963): 14–22, 44–47.

Zenkovsky, Serge A., ed. Medieval Russia’s Epics, Chronicles, and Tales. New York: E. P. Dutton, 1974.

К ГЛАВЕ 5

К этой главе также может быть рекомендована литература, предлагаемая к главе 4. Особого внимания заслуживают работы Большакова, Смирнова и Струве, а также «Heidenmission» Йозефа Глазика.

Caruso, Igor A. Missions Orthodoxes en Coree // Irenikon 11 (1934): 93-101.

Cary, Otis. Roman Catholic and Greek Orthodox Missions. Vol. 1 of A History of Christianity in Japan. New York: Fleming H. Revell Со., 1909.

Cracraft, James. The Church Reforms of Peter the Great. London: Macmillan, 1971.

Drummond, Richard Η. A History of Christianity in Japan. Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans, 1971.

Hale, Charles R. Missions of the Russian Church in China and Japan. Privately printed, 1878; reprint ed., Willits, Calif.: Eastern Orthodox Books, 1975.

Latourette, Kenneth Scott. A History of Christian Missions in China. London: SPCK, 1929.

Meyendorff, John. L’Eglise Orthodoxe du Japan // Le Messager Orthodox 3 (1958): 20–23.

Piovesana, G.K. La mission russe au Japon // Eglise Vivante 12 (1960): 422–427.

Vital, Archimandrite. Missions orthodoxes du Japon et de Perse // Ir6nikon 8 (1938): 17–26.

Widmer, Eric. The Russian Ecclesiastical Mission in Peking during the Eighteenth Century. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1976.

Yannoulatos, Anastasios. The Dawn of Orthodoxy in Japan (нагреч. яз.). Athens, 1971.

Yannoulatos, A. Orthodoxy in China // The Encyclopedia of Religion and Ethics (нагреч. яз.). Vol. 5, р. 566–581. Athens, 1963.

Yannoulatos, A. Orthodoxy in China // Porefthendes 4 (1962): 26–30, 52–55.

КГЛАВЕ 6

Autocephaly: The Orthodox Church in America. Crestwood, N. Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1971.

Barrett, David, ed. Who’s Who of African Independent Church Leaders // RISK 7 (1971): 23–24.

Barrett, David; George K. Mambo; Janice McLaughlin; and Malcolm J. McVeigh. Kenya Churches Handbook: The Development of Kenyan Christianity, 1948–1973. Nairobi: Evangel, 1973.

Bogolepov, Alexander A. Toward an American Orthodox Church. New York: Morehouse-Barlow, 1963.

Bolshakoff, Serge. Orthodox Missions Today // International Review of Mission 42 (1953): 275–284.

Bruls, Jean. Une generation spontanee l’Orthodoxic en Uganda // Eglise Vivante 12 (1960): 428–433.

Hatzimichalis, Nectarios. L’Eglise Orthodoxe grecquc et le messianisme en Afrique // Social Compass 22 (1975): 85–95.

Horner, Norman A. An East African Orthodox Church // Journal of Ecumenical Studies 12 (1975): 221–233.

Kibue, C. K. The African Greek Orthodox Church in Kenya // Porefthendes 3 (1961): 54–55.

Konstantinopoulou, Theano. From the Visit of the Faculty of Theology of the University of Thessaloniki to Uganda // Porefthendes 8 (1966): 8—11.

Nankyamas, Theodoros. On the Orthodox Church in Uganda and Kenya // Porefthendes 3 (1961): 43–45.

The New Patriarch of Alexandria and All Africa // Porefthendes 10 (1968): 24.

The Orthodox Church: A New Dynamic in Australian Church Life // International Review of Mission 68 (1979): 22–25.

Orthodoxy’s Window to the West: A New Center in Geneva // Lutheran World 23 (1976): 186–187.

Read, James J. Orthodoxy in New Zealand // Eastern Churches Review 8 (1976): 81–84.

Tarasar, Constance J., ed. Orthodox America 1794–1976: Development of the Orthodox Church in America. Syosset, N. Y.: Orthodox Church in America, 1975.

Welbourn, F.B. East African Rebels: A Study of Some Independent Churches. London: SCM Press, 1961.

Wentink, D.E. The Orthodox Church in East Africa // The Ecumenical Review 20 (1968): 33–43.

White, Gavin. Eastern African Orthodoxy // Sobornost series 5, no. 5 (1967): 357–364.

Yannoulatos, Anastasios. Among the Orthodox of West Kenya // Porefthendes 7 (1965): 24–28, 48–51.

Yannoulatos, A. A Brief Chronicle on the Founding of an Orthodox Community in West Tanzania // Porefthendes 7 (1965): 8-11.

Yannoulatos, A. Father Spartas Visits Greece // Porefthendes 2 (1960): 10–13.

Yannoulatos, A. Impressions from a Brief Contact with Orthodox Kikuyu // Porefthendes 10 (1968): 8—11.

К ГЛАВЕ 7

Примечание к главам 7—10: В литературе по православной миссиологии часто в одной книге или статье обсуждается сразу несколько вопросов, поэтому трудно разделить рекомендуемую литературу на отдельные темы. Это особенно относится к главам 7—10. Ниже перечислены наиболее важные (но не единственные) темы для обсуждения. Возможно, читателю будет полезнее начать с изучения моей аннотированной библиографии:

Stamoolis, James. A Selected Bibliography of Eastern Orthodox Mission Theology // Occasional Bulletin of Missionary Research 1 (1977): 24–27.

Bria, Ion, ed. Martyria / Mission: The Witness of the Orthodox Churches Today. Geneva: World Council of Churches, 1980.

Demetropoulos, P. The Kingdom of God: Starting Point for the Mission Abroad // Porefthendes 7 (1965): 18–23.

Evdokimov, Paul. L’action missionaire de TEglise orthodoxe // Eglise Vivante 12 (1960): 413–417.

Hatzimichalis, Nectarios. Some Thoughts on Orthodox Mission // Porefthendes 2 (1960), no. 7:3–6, no. 8:6–8.

Meyendorff, John. The Orthodox Church and Mission: Past and Present Perspectives // Mission Trends № 1, p. 59–71. Edited by Gerald H. Anderson and Thomas F. Stransky. New York: Paulist Press, and Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans, 1974.

Philippose, K. Orthodoxy and Mission // The Student World 50 (1957): 361–369.

Ramaios, Antonios. The Cross and Mission // Porefthendes 10 (1968): 45–54.

Schmemann, Alexander. The Missionary Imperative in the Orthodox Tradition // The Theology of the Christain

Mission, р. 250–257. Edited by Gerald H. Anderson, New York: McGraw-Hill, 1961.

Spiller, Vsevolod. Missionary Aims and the Russian Orthodox Church // International Review of Mission 52 (1963): 195–205.

Tsami-Dratsella, Maria. The Founding of External Mission in the Book of Acts // Porefthendes 10 (1968): 38–40.

Yannoulatos, Anastasios. Orthodoxy and Mission // St. Vladimir’s Seminary Qaurterly 8 (1964): 139–148.

Yannoulatos, A. A Prayer Campaign // Porefthendes 1 (1959): 1–3.

Yannoulatos, A. The Purpose and Motive of Mission // International Review of Mission 54 (1965): 281–297. Эта статья в более подробном изложении и с некоторыми дополнениями опубликована в Porefthendes 9 (1967): 2-10, 34–36.

Yannoulatos, A. Theology — Mission and Pastoral Care // The Greek Orthodox Theological Review 22 (1977): 157–180.

КГЛАВЕ 8

Bratsiotis, P. I. The Evangelistic Work of the Contemporary Greek Orthodox Church // The Christian East n.s. 1 (1950): 21–32, 38–41.

Bria, Ion. The Church’s Role in Evangelism: Icon or Platform? // International Review of Mission 64 (1975): 243–250.

Hatzimichalis, Nectarios. Orthodox Monasticism and External Mission // Porefthendes 4 (1962): 12–15.

Hopko, Thomas. The Bible in the Orthodox Church // St. Vladimir’s Theological Quarterly 14 (1970): 66–69.

Istavridis, Vasil T. Theological Education for Mission // The Greek Orthodox Theological Review 13 (1968): 7-14.

Khodre, George. An Eastern Orthodox Viewpoint, an Interview by Paul Loffler // International Review of Mission 60 (1971): 65–69.

Khodre, G. Mission et Developpement dans la theologic Orthodoxe // Contacts 26 (1974): 66–73.

Meyendorff, John. Orthodox Missions in the Middlc Ages // History’s Lessons for Tomorrow’s Mission, p. 99— 104. Geneva: World’s Student Christian Federation (годизданиянеуказан).

Nissiotis, N. A. An Orthodox View of Modern Trends in Evangelism // The Ecumenical World of Orthodox Civilization, Russia and Orthodoxy. Vol. 3 of Essays in Honour of Georges Florovsky, p. 181–192. Edited by Andrew Blane. The Hague: Mouton &Со., 1974.

Rochcau, Vsevolod. Saint Herman of Alaska and the Defense of Alaskan Native Peoples // St. Vladimir’s Theological Quarterly 16 (1972): 17–39.

Schneirla, W. Conversion in the Orthodox Church // St.Vladimir’s Seminary Quarterly 11 (1967): 87–95.

Stylios, Efthimios. The Missionary as an Imitator of Christ // Porefthendes 5 (1963): 8—10.

Voulgarakis, Elias. The Greek Orthodox Missionary, Philotheos // Porefthendes 10 (1968): 2–4, 41–46, 55–62.

Voulgarakis, E. Language and Mission //Porefthendes 4 (1962): 42–44.

Yannoulatos, A. Initial Thoughts toward an Orthodox Foreign Mission // Porefthendes 10 (1968): 19–23, 50–52.

Yannoulatos, A. A Letter from the Other Hemisphere // Porefthendes 6 (1964): 40–41.

Yannoulatos, A. Various Christian Approaches to the Other Religions. Athens: Porefthendes, 1971.

КГЛАВЕ 9

Bedis, George. The Valamo Consultation // The Greek Orthodox Theological Review 23 (1978): 167–168.

Confessing Christ Tiday: Reports of Groups at a Consultation of Orthodox Theologians // International Review of Mission 64 (1975): 74–94. См. такжев St. Vladimir’s Theological Quarterly 18 (1974): 193–212.

Consultation on ‘Orthodox Diaspora’ // Porefthendes 10 (1968): 29–31.

The Ecumenical Nature of Orthodox Witness: Report of the Consultation of Orthodox Theologians, New Valamo, Finland // Eastern Churches Review 10 (1978): 141–144.

Harakas, Stanley. Living the Orthodox Christian Faith in America // Lutheran World 23 (1976): 192–199.

Mastrantonis, George. A New-Style Catechism on the Eastern Orthodox Faith for Adults. St.Louis, Mo.: Ologos Mission, 1969.

Mourouka, Sophia. A Beginning // Porefthendes 1 (1959), no. 1: 6–7.

The Orthodox Church in America. Mission: The Fourth All-American Council, Working Papers and Documents. Syosset, N. Y.: American Orthodox Church, 1975.

Report of the Valamo Consultation: The Ecumenical Nature of the Orthodox Witness // The Greek Orthodox Theological Review 23 (1978): 169–174.

Rodzianko, Vladimir. The International Conference of Orthodox Youth, April 7th—12th, 1953 // The Christian East n.s. 2 (1953): 139–148.

Romanides, John S. The Orthodox: Arrival and Dialogue // The Christian Century 80 (1963): 1399–1403.

Sahas, Daniel. Catholicity and Mission to the World // St. Vladimir’s Seminary Quarterly 17 (1973): 117–134.

Schmemann, Alexander. Problems of Orthodoxy in America // St. Vladimir’s Seminary Quarterly. I. The Canonical Problem. 8 (1964): 67–86; II. The Liturgical Problem. 8 (1964): 164–185; III. The Spiritual Problem. 9 (1965): 171–193.

Schmemann, A. The Task of Orthodox Theology in America Today // St. Vladimir’s Seminary Quarterly 10 (1966): 180–188.

Veronis, Alexander. Report on the Foreign Missions Program of the Greek Orthodox Archdiocese of North and South America // Porefthendes 10 (1968): 25–28.

Your Kingdom Come: An Orthodox Contribution to the World Missionary Conference in Melbourne, 1980 // International Review of Mission 68 (1979): 139–147.

Zernov, Nicholas. The Russian Religious Renaissance of the Twentieth Century. London: Darton, Longman & Todd, 1963.

Zernov, N. The Significance of the Russian Orthodox Diaspora and Its Effect on the Christian West // The Orthodox Churches and the West, p. 307–327. Edited by Derek Baker. Oxford: Basil Blackwell, 1976.

КГЛАВЕ 10

Constantelos, Demetrios J. The Zoe Movement in Greece // St. Vladimir’s Seminary Quarterly 3 (1959): 11–25.

Constantinides, Chrysostomos. The Lord’s ‘Go Ye…’ and the Theology // Porefthendes 3 (1961): 19–20.

Papavassiliou, J. Necessity for and Problems of Foreign Mission // Porefthendes 2 (1961): 46–47.

Parthenios, Metropolitan of Carthage. Christ in Africa I I Porefthendes 3 (1961): 51.

Philippides, Leonidas. The Duty and Possibilities of Evangelizing the Non-Christians // Porefthendes 8 (1966): 18–21, 45.

Yannoulatos, Anastasios. The Forgotten Commandment // Porefthendes 1 (1959), no. 1: 1–5, no. 2: 3–5.

Yannoulatos, A. Indifference to Mission Signifies a Denial of Orthodoxy (нагреч. яз.). Athens: Apostoliki Diakonia, 1972.

Yannoulatos, A. Initial Thoughts toward an Orthodox Foreign Mission. Athens, 1969.

Yannoulatos, A. Orthodox Spirituality and External Mission // Porefthendes 4 (1962): 4–5. Этужестатьюсм. в International Review of Mission 52 (1963): 300–302.

Yannoulatos, A. The Purpose and Motive of Mission (нагреч. яз.). Athens, 1971.

КГЛАВЕ 11

Agourides, Savas. The Biblical Content and Vision of Orthodox Worship and Spirituality // The Greek Orthodox Theological Review 23 (1978): 1—14.

Ajamian, Shake. Confessor le Christ par la vie liturgique d’aujourd’hui // Contacts 28 (1976): 13–19.

Andrews, Dean Timothy, ed. Contemporary Sermons by Greek Orthodox Preachers. New York: Greek Orthodox Archdiocese of North and South America, 1966.

Anthony, Metropolitan of Leningrad and Novgorod. Christian Witness Today in a Socialist Society // International Review of Mission 68 (1979): 294–300.

Barrois, Georges. Scripture Readings for Mid-Pentecost // St. Vladimir’s Theological Quarterly 21 (1977): 148–159.

Barrois, G. Scripture Readings in Orthodox Worship. Crestwood, N. Y.: St.Vladimir’s Seminary Press, 1977.

Bria, Ion. Confessing Christ Today: An Orthodox Consultation // International Review of Mission 64 (1975): 67–94.

Bria, I. The Liturgy after the Liturgy // International Review of Mission 67 (1978): 86–90.

Bria, I. Living in the One Tradition // The Ecumenical Review 26 (1974): 224–233.

Bria, I. Renewal of the Tradition through Pastoral Witness // International Review of Mission 55 (1976): 182–185.

Condos, Leonidas. In Season and Out of Season. New York: Orthodox Observer Press, 1972.

ConiariSy Anthony. Eastern Orthodoxy: A Way of Life. Minneapolis: Light and Life Publishing Co., 1966.

Constantelosy Demetrios J. The Holy Scriptures in Greek Orthodox Worship: A Comparative and Statistical Study // The Greek Orthodox Theological Review 12 (1966): 7-83.

Dimopoulos, George. Orthodox Sermons for All Sundays of the Year. Scranton, Pa.: Christian Orrthodox Editions, 1971.

The Divine Liturgy of St.John Chrysostom. London: Faith Press (год издания не указан).

The Divine Liturgy: The Sunday Epistles and Gospels. Westfield, N. J.: Eciumenical Publications, 1975.

Dudko, Dmitrii. Our Hope. Translated by Paul D.Garrett. Crestwood, N. Y.: St.Vladimir’s Seminary Press, 1977.

European Seminar on the Role and the Place of the Bible in the Liturgical and Spiritual Life of the Orthodox Church — Prague, September 12–18, 1977 // International Review of Mission 66 (1977): 385–388.

Florovsky, George. Orthodox // Ways of Worship: The Report of a Theological Commission of Faith and Order, p. 53–65. London: SCM Press, 1951.

Fueter, Paul. Confessing Christ through Liturgy, an Orthodox Challenge to Protestants // International Review of Mission 65 (1976): 123–128.

Hapgood, Isabel F., comp, and trans. Service Book of the Holy Orthodox-Catholic Apostolic Church. Englewood, N. J.: Antiochian Orthodox Christian Archdiocese, 1975.

Jordan, Martin. Liturgy as the Confession of the Church // The Christian East n.s. 2 (1952): 81–90.

Khodre, George. La spiritual ite liturgique // Contacts 28 (1976): 4-12.

Kokkinakis, Athenagoras. The Liturgy of the Orthodox Church. London: Mowbrays, 1979.

Mastrantonis, George. The Divine Liturgy of St. John Chrysostom. St. Louis, Mo.: Ologos Mission, 1966.

The Priest’s Service Book. 2 vols. New York: Orthodox Church in America, 1973.

Reports from the Orthodox Consultation on Confessing Christ through the Liturgical Life of the Church Today: Etchmiadzine, Armenia, Sept. 16–21, 1975// International Review of Mission 64 (1975): 417–421. См. такжев St.Vladimir’s Theological Quarterly 20 (1976): 31–37.

Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Translated by A. E. Moorhouse. London: Faith Press, 1966.

Schmemann, A. Liturgy and Life: Christian Development through Liturgical Experience. New York: Orthodox Church in America, 1974.

Schmemann, A. Of Water and the Spirit: A Liturgical Study of Baptism. Crestwood, N. Y.: St.Vladimir’s Seminary Press, 1974.

Schmemann, A. The World as Sacrament. London: Darton, Longman & Todd, 1966.

Stylios, Efthimios. Missionary Echoes of the Triodion // Porefthendes 4 (1962): 10–11.

Yannoulatos, Anastasios. Orthodox Mission and Holy Communion // Porefthendes 6 (1964): 58–59.

КГЛАВЕ 12

Alivisatos, Hamilcar. The Holy Greek Orthodox Church // The Nature of the Church, p. 41–53. Edited by R.Newton Flew. London: SCM Press, 1952.

Bria, Ion. Concerns and Challenges in Orthodox Ecclesiology Today // Lutheran World 23 (1977): 188–191.

Evdokimov, Paul. The Principal Currents of Orthodox Ecclesiology in the Nineteenth Century // Eastern Churches Review 10 (1978): 26–42.

Florovsky, George. The Church: Her Nature and Task // The Universal Church in God’s Design, p. 43–58. New York: Harper & Brothers, 1948.

Hatzimichalis, Nectarios. Orthodox Ecumenism and External Mission. Athens, 1966. Впервыеэтаработабылаизданакакциклстатей: Orthodox Ecumenism and External Mission // Porefthendes 4 (1962): 60–63; 5 (1963): 28–31, 52–55; 6 (1964): 42–46.

James, Metropolitan of Melita. The Orthodox Concept of Mission and Missions // Basileia, p. 76–80. Edited by Jan Hermelink and Hans Jochen Margull. Stuttgart: Evang. Missionsverlag GmbH, 1959.

Mantzarides, George. The Witness of Orthodoxy to the Contemporary World // St.Vladimir’s Theological Quarterly 17 (1973): 170–180.

Meyendorff, John. Confessing Christ Today and the Unity of the Church // St.Vladimir’s Theological Quarterly 18 (1974): 155–165.

Meyendorff, J. The Orthodox Church and Mission: Past and Present Perspectives // St.Vladimir’s Theological Quarterly 16 (1972): 59–71.

Meyendorff, J. The Orthodox Concept of the Church // St.Vladimir’s Seminary Quarterly 6 (1962): 59–72.

Meyendorff, J. The Orthodox in the Ecumenical Movement: Problems of a Dialogue // One World. № 24 (March 1977): 20–21.

Meyendorff, J. Unity and Mission // Worldmission 26 (1975), no. 3: 39–42.

Meyendorff, J. Unity of the Church — Unity of Mankind // The Ecumenical Review 24 (1972): 30–46.

Nissiotis, Nikos. The Ecclesiological Foundation of Mission from the Orthodox Point of View // The Greek Orthodox Theological Review 7 (1961): 22–52.

Nissiotis, N. The Theology of the Church and Its Accomplishment // The Ecumenical Review 29 (1977): 62–76.

Timiadis, Emilianos. Disregarded Causes of Disunity // The Ecumenical Review 21 (1969): 299–309.

Voulgarakis, Elias. Mission and Unity from the Theological Point of View // International Review of Mission 54 (1965): 298–307. Эта статья в более подробном изложении напечатана в Porefthendes 7 (1965): 4–7, 13–32, 45–47.

К ГЛАВЕ 13

Activity Report [of the Inter-Orthodox Missionary Centre (Porefthendes)], 1961–1966 // Porefthendes 8 (1966): 49–53.

Ailmilianos, Metropolitan of Calabria. The Missionary Nature of the Church // Porefthendes 11 (1969): 8—31.

Constantelos, Demetrios J. The ‘Neomartyrs’ as Evidence for Methods and Motives Leading to Conversion and Martyrdom in the Ottoman Empire // The Greek Orthodox Theological Review 23 (1978): 216–234.

Constantelos, D. J. Theological Considerations for the Social Ethos of the Orthodox Church // Journal of Ecumenical Studies 11 (1974): 25–43.

The First Five Years of Porefthendes. Athens: Porefthendes, 1966.

Hale, Charles R. The Orthodox Missionary Society. England: privately printed, 1978.

Harakas, Stanley. The Local Church: An Eastern Orthodox Perspective // The Ecumenical Review 29 (1977): 141–153.

Khodre, George. Christianity in a Pluralistic World — The Economy of the Holy Spirit // The Ecumenical Review 23 (1971): 118–128.

Khodre, G. Church and Mission // St.Vladimir’s Seminary Quarterly 6 (1962): 16–25. См. также Porefthendes 3 (1961): 40–42, 56–58.

Khodre, G. La paradoxe de l’Eglise // Contacts 27 (1975): 45–66.

Kotsone, Ieronumou. The Place of the Laity (нагреч. яз.). Athens, 1956.

Perantonis, John. The Concept of Mission and the Neomartyrs of Ottoman Stock // Porefthendes 8 (1966): 7-16, 40–42.

Popescu, Dumitru. The Local Church and Conciliar Fellowship // The Ecumenical Review 29 (1977): 265–272.

Siotis, M.A. Thoughts of an Orthodox Theologian on The Missionary Structure of the Congregation’ I I Concept 3 (January 1963): 2-11.

Stroup, Herbert. The Zoe Brotherhood // The Christian Century 72 (1955): 331–332.

Voulgarakis, Elias. Russian Missionary Societies // Porefthendes 3 (1961): 52–53.

Yannoulatos, Anastasios. The Inter-Orthodox Centre of Athens: Perspectives and Presuppositions. Athens, 1973.

Yannoulatos, A. Porefthendes, An ‘Inter-Orthodox Missionary Centre’ // Porefthendes 3 (1961): 35–38.

Протопресвитер Александр Шмеман
МИССИОНЕРСКИЙ ИМПЕРАТИВ[649]

1

До самого недавнего времени Православная Церковь считалась на Западе немиссионерской церковью. По единодушному мнению, мощное миссионерское движение, столь характерное для христианского Запада последних столетий, каким-то образом обходило стороной «статичное» христианство Востока. Сегодня это мнение, похоже, поколебалось. Новые исторические исследования со всей ясностью доказали, что достижения православных в сфере миссии, будучи иного рода, чем достижения западных христиан, тем не менее весомы и впечатляющи[650]. В этой краткой статье мы не стремились дать исторический или статистический обзор миссионерской экспансии Православия. Куда важнее попытаться понять и проанализировать — хотя бы предварительно и отчасти — миссионерский императив православного Предания, или, иными словами, соотношение в нем миссии, с одной стороны, и веры, жизни, всего духовного видения Православия — с Другой.

Богословие миссии всегда плод всецелого «бытия» Церкви, а не просто специальная область для тех, кому выпало особое миссионерское служение. Православной же Церкви надлежит особо задуматься об основополагающих мотивах этого служения, ибо ее «немиссионерский» на первый взгляд характер слишком часто усваивают самому существу, «святая святых» Православия — сакраментальному, литургическому, мистическому его этосу. Даже теперь, когда изучение православной миссии привело как будто к изменению традиционных взглядов, представляется по-прежнему заманчивым видеть в ней своеобразный «эпифеномен» истории Православия — то, что происходило вопреки магистральным путям и преобладающим тенденциям развития. Вот почему здесь необходимо именно богословское прояснение. Может ли быть подлинно миссионерской та Церковь, чья жизнь сосредоточена почти исключительно на богослужении и таинствах, а духовность имеет преимущественно мистическую и аскетическую окраску? И если может, то в каких пластах ее веры открываются глубочайшие истоки миссионерской ревности? Таков в несколько упрощенной форме вопрос, который прямо или косвенно задают православным все, для кого термин «экуменический» всегда и везде означает «миссионерский».

2

Опорную точку ответа мы найдем, вне всякого сомнения, в православной экклесиологии, то есть в учении и опыте Церкви. Но сформулировать их — непростая задача. Нужно иметь в виду, что Православная Церковь никогда не сталкивалась с экклесиологическим или вероучительным кризисом масштаба Реформации или Контрреформации и поэтому не имела побуждения размышлять о себе, о традиционных структурах своей жизни и учения. Богословская разработка учения о Церкви отсутствовала: учение это никогда не было предметом сомнений и споров. И вот при экуменической встрече с Западом, начало которой относится к середине 20-х годов (Стокгольм, 1925, Лозанна, 1927), православные впервые ощутили необходимость не только изложить, но и объяснить свои экклесиологические убеждения, то есть выразить их в согласованных богословских понятиях. Но здесь возникала дополнительная трудность, которая так и осталась с той поры главной трудностью православного участия в экуменическом движении.

Всякий диалог неизбежно предполагает согласие по поводу терминологии, некий общий язык. С православной же точки зрения именно разрыв в богословском понимании, богословское отчуждение Запада от Востока сделали «схизму» столь глубокой, а все попытки преодолеть ее (с 1054 года до Флорентийского собора 1438–1439 годов включительно) — столь безнадежно неадекватными. И потому в экуменической встрече Православная Церковь оказалась лицом к лицу с Западом, имеющим за плечами уже несколько веков «автономного» богословского и духовного развития, — с Западом, чье сознание и формы мышления коренным образом отличались от восточных. Вопросы, которые он предложил православным, формулировались в западных терминах и очень часто определялись специфически западным опытом и итогами развития. Ответы же православных классифицировались соответственно западным образцам, сводились к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным Православию. Эта ситуация, — хотя многолетние контакты и собеседования, безусловно, изменили ее к лучшему, — преодолена далеко не полностью. «Кафолический язык» так и не обретен. Все это в дополнение к основным догматическим расхождениям делает понятной «боль» православного участия в экуменическом движении и составляет самую реальную помеху не только соглашению, но и элементарному пониманию. Вот общие замечания, которые необходимо иметь в виду для уяснения православного подхода к миссии.

3

«Небо на земле» — эта знакомая каждому православному формула лучше всего выражает основополагающее переживание Церкви восточным христианством. Церковь прежде всего богосозданная и богоданная реальность, присутствие новой жизни Христовой, явление нового «эона» Духа Святого. Православный человек в своем видении Церкви воспринимает ее как Божий дар раньше, чем думает о ней как о человеческом ответе на этот дар. Церковь может быть адекватно описана как эсхатологическая реальность, ибо главная ее функция — являть и актуализировать в этом мире έσχατον[651], конечную реальность спасения и искупления. В Церкви и через Церковь Царство Божие соделывается уже присутствующим, сообщается человеку. Именно здесь, в этой эсхатологической, богоданной полноте Церкви (а не в юридической теории посредничества) надлежит искать корень «экклесиологического абсолютизма» Восточной Церкви, — абсолютизма, который слишком часто встречает превратное понимание и истолкование у протестантов.

Церковь в своей целокупности — орудие благодати, Таинство Царства. Поэтому и структура Церкви — иерархическая, сакраментальная, литургическая — не имеет иной функции, чем поддержание ее способности во всякое время исполнять себя как

Тело Христово, как храм Духа Святого, актуализировать свою природу как благодать. Ибо богоданная полнота Церкви, а лучше сказать, сама Церковь как полнота — и это важнейший аспект православной экклесиологии! — не может проявиться вне этих экклесиологических структур. Нет никакого средостения, разделения между Церковью невидимой (in statu patriae[652]) и видимой (in statu viae[653]): последняя есть выражение и актуализация первой, сакраментальный знак ее реальности.

Отсюда и уникальное центральное экклесиологическое значение Евхаристии, которая есть всеобъемлющее Таинство Церкви. В Евхаристии «Церковь соделывается тем, что она есть», исполняет себя как Тело Христово, как божественную παρουσία — присутствие и сообщение Христа и Его Царства. Православная экклесиология — подлинно евхаристическая экклесиология, ибо в Евхаристии Церковь совершает переход из мира сего в мир грядущий, в έσχατον, участвует в вознесении Господа и в Его мессианском пиршестве, вкушает «радость и мир» Царства. «И не отступил еси вся творя, дондеже нас на небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее» (евхаристическая молитва св. Иоанна Златоуста). Таким образом, всецелая жизнь Церкви укоренена в Евхаристии, есть плод этой евхаристической полноты во времени мира сего, чей «образ… проходит». И это воистину миссия Церкви.

Но Церковь — это и человеческий ответ на дар Божий, приятие и усвоение его человеком и человечеством. Если строй Церкви сформирован и обусловлен эсхатологической полнотой дара и есть ее сакраментальный знак, то приятие этого дара и возрастание в полноту его — цель христианской общины. Церковь есть полнота, и Церковь есть также возрастание и умножение в вере и любви, ведении и κοινωνία[654]. Этот ответ имеет два аспекта, и ни один из них немыслим без другого, ибо они обусловливают друг друга и составляют вместе динамику христианской жизни и действия.

Первый аспект — богоцентричный — есть освящение, возрастание в святости как единичной христианской личности, так и каждой общины, «стяжание» ими Духа Святого, что составляет высшую цель христианской жизни, по определению близкого нам по времени величайшего христианского святого — преподобного Серафима Саровского († 1833). Это постепенное преображение внутри нас ветхого Адама в нового, восстановление древней красоты, утраченной в грехопадении, просвещение нетварным светом Фаворским. Это и постепенное одоление бесовских сил «мира сего», «радость и мир», делающие нас hinc et hunc[655] причастниками Царства и жизни вечной. Православная духовная традиция всегда подчеркивала мистическую природу христианства как жизни, которая «сокрыта со Христом в Боге». И великое монашеское движение, начавшееся с IV века после признания Церкви императорской властью и обретения ею некоего «статуса» в «мире сем», было не чем иным, как новым выражением раннехристианского эсхатологизма, утверждением онтологической принадлежности христианства жизни «мира грядущего», отказом от всякого постоянного обиталища и отождествления себя с «миром сим».

Второй аспект — человеко- или мироцентричный — есть осмысление Церкви как бытия, оставленного в «мире сем», в его времени, пространстве и истории с особой задачей, или миссией: «…Поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6). Церковь — это полнота, и дом ее — на небесах. Но полнота эта дарована миру, ниспослана в мир как его спасение и искупление. Эсхатологическая природа Церкви — не отрицание мира, но утверждение и приятие его в качестве объекта любви Божией. Иными словами, «неотмирность» Церкви есть не что иное, как знамение и реальность любви Бога к этому миру, главное условие миссии Церкви в мире. Поэтому Церковь не «самоцентричная», но миссионерская община, чья цель — спасение мира, а не от мира. Так Церковь-таинство в православном опыте и вероучении делает возможной Церковь-миссию.

4

Попытаемся точнее определить различные аспекты «миссионерского императива», подразумеваемого православным опытом Церкви. Этот императив есть сущностное выражение Церкви как дара и полноты, ее проекция во времени и пространстве «мира сего». Ибо если ничто не может быть прибавлено к Церкви (ведь полнота ее — полнота Самого Христа), то явление и сообщение этой полноты составляют самую жизнь Церкви в нынешнем «эоне». В день Пятидесятницы, когда полнота Церкви реализовалась раз и навсегда, началось время Церкви — заключительный и решающий отрезок истории спасения. Вся онтологическая новизна и, следовательно, все сотериологическое содержание этого отрезка сосредоточены в миссии — возвещении и сообщении того έσχατον, что само по себе есть бытие Церкви, и, по сути дела, единственное ее бытие. Именно Церковь, как миссия, придает времени его реальный вес, а истории ее реальный смысл. И именно миссия придает полновесность человеческому ответу в Церкви, претворяет нас в подлинных соработников дела Христова.

Соотношение Церкви-полноты и Церкви-миссии ничто не раскрывает лучше, чем Евхаристия — центральный акт церковной λειτουργία, таинство самой Церкви. В евхаристическом богослужении присутствуют два взаимоисполняющих движения: движение восхождения и движение возвращения. Евхаристия начинается как восхождение к Престолу Божию, к Царству. «Всякое ныне житейское отложим попечение», — призывает Церковь в Херувимской песни, и мы готовимся взойти со Христом и во Христе на небо, принести в Нем Его Евхаристию. Первое движение, исполняющее себя в освящении евхаристических элементов, в знамении богоприятности (то есть приятия Богом) нашей Евхаристии, есть, без сомнения, акт миссии. Евхаристия приносится «о всех и за вся», она есть исполнение Церковью своей священнической функции, а это — примирение всей твари с Богом, принесение всего мира в жертву Богу, ходатайство за весь мир пред Богом. Все это происходит во Христе — Богочеловеке, едином Священнике новой твари, «Приносящем и Приносимом», но достигается полным выделением Церкви из мира («Двери, двери!» — возглашает диакон перед началом евхаристических молитвословий), восхождением ее на небо, вступлением в новый «эон».

И в тот самый миг, когда это состояние полноты достигается и совершается за трапезой Господней в Его Царстве, когда мы «увидели свет истинный и восприяли Духа Небеснаго», начинается второе движение — возвращение в мир. «С миром изыдем», — возглашает священник, покидая алтарь и изводя верных из храма, и это последняя, конечная заповедь. Евхаристия всегда Конец, таинство парусии, но она же всегда Начало, исходная точка: теперь начинается миссия. «Мы видели истинный свет, насладились жизнью вечной», но эта жизнь, этот свет даны нам, чтобы «преобразить» нас в свидетелей Христа в «мире сем». Без восхождения к Царству нам не о чем было бы свидетельствовать. Ныне же, снова соделавшись Его «народом», Его «наследием», мы обретаем способность совершить то, чего хочет от нас Христос: «Вы же свидетели сему» (Лк. 24:48). Евхаристия, преображая Церковь в «то, что она есть», преображает ее в миссию.

5

Каковы объекты и цели миссии? Православная Церковь без колебаний отвечает: ее объекты — человек и мир — не человек-одиночка в искусственной «религиозной» изоляции от мира и не «мир» как такое целое, где человеку нельзя быть ничем, кроме его «части». Человек оказывается не только первым, но в подлинном смысле главным объектом миссии. Однако православное понимание евангелизации свободно от индивидуалистических и спиритуалистических обертонов. Церковь, Таинство Христа, — это не «религиозное» общество верующих, не организация, призванная удовлетворять «религиозные» нужды человека, это новая жизнь и потому искупление всецелой жизни, всего бытия человека. И эта всецелая человеческая жизнь есть тот самый мир, в котором и через посредство которого он живет. Через человека Церковь спасает и искупляет мир. Можно сказать, что «мир сей» оказывается спасен и искуплен всякий раз, когда человек отвечает на Божий дар, приемлет его и живет им. Это не преображает мир в Царство Божие или общество — в Церковь. Онтологическая бездна между ветхим и новым остается неизменной и не может быть заполнена в нынешнем «эоне». Царство Божие все еще грядет, и Церковь не от мира сего. Но это грядущее Царство уже присутствует, и Церковь исполняется в мире сем. Они присутствуют не только как «провозвестие», но в самой их реальности и через Божественную άγάπη[656], которая есть их плод, непрестанно являют все то же таинственное преображение ветхого в новое, составляют залог реального действия, реального «делания» в «мире сем».

Все это придает миссии Церкви космическое и историческое измерения — главные измерения православного Предания и опыта. Государство, общество, культура, сама природа суть реальные объекты миссии, а не тот нейтральный milieu[657], в отношении к которому единственная задача Церкви — блюсти свою внутреннюю свободу и отстаивать свою «религиозную жизнь». Рассмотренная с этой точки зрения, история Церкви потребовала бы отдельной книги — истории ее конкретного присутствия в обществах и культурах, для которых Православие стало всеохватывающим выражением их целокупного бытия; истории ее идентификации с нациями и народами, и притом без измены собственной «неотмирности», собственной эсхатологической причастности горнему Иерусалиму. Потребовался бы и пристальный богословский анализ, чтобы адекватно выразить православное понятие освящения материи, то есть космический аспект сакраментального ее видения. Здесь же остается лишь констатировать, что все это — объект христианской миссии, как воспринятое и приносимое Богу в таинстве. В мире Боговоплощения ничто не остается «нейтральным», ничто не может быть восхищено из руки Сына Человеческого.

Пер. с англ. Ю. С. Терентьева

Протопресвитер Иоанн Мейендорф
ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И МИССИЯ: ПРОШЛОЕ И ПЕРСПЕКТИВЫ НАШЕГО ВРЕМЕНИ[658]

Настоящий доклад представляет собой введение к дискуссии между православными и епископалами и не ставит своей целью охватить все проблемы, связанные с миссией. Я ограничусь тремя пунктами:

1) православная реакция на современное развитие богословия миссии;

2) богословские и практические вопросы, связанные с православной миссией на Западе, и в частности в Америке;

3) современные перспективы православно-англиканского диалога в свете пунктов 1 и 2 и продолжение богословского диалога в последнее время.

Пункты 1 и 2 будут попыткой своего рода православного «искания душ». Пункт 3 будет содержать практическое предложение.

---

Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 708; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!