Глава 4. Эзотерический каталог деревьев

 

Мировое дерево в ми­фологической моде­ли мира индоевро­пейцев является сим­волом единства трех* миров — верхнего (небесного), среднего (наземного) и нижнего (подземного).

Согласно этим верованиям, крона Мирового дерева достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол — обозначение центра земли, ее ось. На вершине Мирового дерева — обитель птиц (индоевропейское hwej-), вокруг ствола стоят человек и животные богов сре­динного мира (индоевропейское medhjo-), у корней оби­тают змеи глубин (индоевропейское budhon).

К птицам мифологическая традиция относила орла, жу­равля, ворона, дрозда, скворца, воробья, тетерева, дятла, лебедя, гуся, утку.

К зверям — медведя, волка, льва, леопарда, пантеру, барса, рысь, шакала, лису, вепря, лося, оленя, антилопу, ту­ра, зайца, белку, горностая, слона и обезьяну.

К змеям — червя, выдру, бобра, мышь, крота, черепаху, краба (рака), жабу, лягушку, рыбу, лосося, муху, овода, осу, шершня, гниду и вошь.

Относительно поверхности земли ствол Мирового дере­ва символизирует центр окружности горизонта, центр стра­ны, центр основных направлений: восток, запад, север и юг. Поэтому Мировое дерево окружают еще 4 бога со своими священными животными, обозначающие стороны света.

Примечательны архетипы бессознательного, связанные с деревьями.

Древние считали, что если во сне вы видите дерево с мо­лодой листвой,— значит, все ваши замыслы и мечты испол­нятся. Мертвые или опавшие деревья в сновидении предве­щали грусть и потери.

Взбираться во сне на дерево — предвестие быстрого продвижения по службе.

Срубить во сне дерево или выдернуть его с корнем — знак того, что вы бездарно растратите свои силы и богатст­во. Зеленые свежесрубленные деревья говорят о том, что, несмотря на ваше теперешнее благополучие, вас ожидает не­счастье.

В свое время Э. Б. Тайлор связал мысль о существова­нии духов деревьев с теорией первобытного анимизма (т. е. верой во всеобщую одушевленность вселенной). Ведь дере­во во многих древних традициях считалось имеющим, по­добно человеку, свою, неразрывно связанную с ним, жиз­ненную силу и душу, а также рассматривалось как тело, в котором обитает дух божества.

В разнообразных религиозно-философских доктринах Индии признавалось существование древесных гениев (ди-вов). Так, известна история, в которой Будда передавал на­родное повествование о дереве, закричавшем плотнику-брахману, собиравшемуся срубить его: «Я хочу сказать сло­во, послушай мое слово!» Будда пояснял, что это говорило не само дерево, но обитавший в нем див.

На Цейлоне до сих пор можно увидеть дерево — пото­мок знаменитого священного дерева Бо. Считается, что оно выросло из ветви первоначального дерева, которую царь Ашока прислал из Индии в III в. до н. э. Священное дерево пользуется большой популярностью среди паломников, ко­торые собираются тысячами, чтобы обратито-н к нему со словами молитвы и почтительной благодарности.

Изваяния в Санчио Центральной Индии свидетельству­ют, что около I в. н. э. священные деревья играли в буддиз­ме важную культовую роль.

В финикийской хронике Таавта говорится, что ветры Бо­рей, Нот, Зефир и Либ первые освятили произведения зем­ли, стали считать их богами и поклоняться тому, чем поддерживали жизнь они сами, их потомки и все бывшие до них; они же стали делать возлияния и приносить жертвы.

Древние финикийцы признавали священным все, что произрастает из земли; это были боги, которым они покло­нялись. Деревьям они приносили жертвы и совершали воз­лияния. В Финикии особо почитали кедр, ладан и мирру, плодовые деревья, лозу, тростник и папирус, сарептскую горчицу и адонис, кассию и брафи.

В мифологии Эллады и Рима сформулированы класси­ческие представления о деревьях, в которых обитает бо­жество, изрекающее прорицания (додонский дуб) и спо­собное вступать в брак с героями, даймонами¹ и богами (дриады).

В гомеровском гимне Афродите говорится о древесных нимфах — гамадриадах, наделенных иногда на редкость долгим веком, но не бессмертием. Гамадриады год за годом росли вместе со своими высокими соснами и густолиствен­ными дубами, но, когда древесные соки начинали замедлять свое течение, кора — трескаться и опадать, а ветви ломать­ся, тогда и духи деревьев удалялись от солнечного света. Гамадриаде было больно, когда причиняли вред ее дереву, она вскрикивала, если дереву грозил топор, и умирала вместе со срубленным стволом.

Известен миф о Парэбии, отец которого, не внемля мольбам гамадриады, срубил ее старый ствол, за что и тер­пел на себе и на своем потомстве злобную месть нимфы.

Древесными мотивами полны «Метаморфозы» Овидия:

Сиринга была превращена в тростник, Дафна — в лавр, Пития — в сосну, Филира — в липу. Мента — в мяту, _/\евка — в осину, Гелиады — в тополя, Кипарис — в од­ноименное дерево и т. п. Ученый-этнограф нашел бы для се­бя в этих превращениях немало любопытного.

Пифагорейская традиция рассматривала дерево или Дру­гое растение как одно из возможных телесных воплощений бессмертной души человека, героя, даймона или бога в кру­гу предопределенных инкарнаций.

Древним славянам высокие дубы представлялись обита­лищами богов, у которых племя могло получить ответы на жизненно важные для него вопросы. Под священными деревьями стояли идолы славянских богов, у которых совер­шались жертвоприношения и возлияния.

Отголосок подобных представлений, напоминающих ин­дийские, мы усматриваем, вопреки нашим учителям, и в тек­сте «Слова о полку Игореве»: «Солнце ему тьмою путь за-ступаше, нощь стонущи ему грозою птичь убуди, свистъ звьринъ в-ьста, збися Дивъ, кличеть връху древа, велить по-слушати... и Поморию, и Посулию, и Сурожу, и Корсу-ню...» На наш взгляд, здесь очевидна связь дива с деревом и не менее явное словесное соответствие индоарийской фор­ме diva\daiva\deva; заметна и «пророческая способность» дива (он вещает, обращаясь к странам).

Культом деревьев обусловлен и славянский обрядовый запрет хозяину рубить деревья в саду собственной рукой во избежание болезней и скоропостижных смертей в его до­ме. Если необходимо все же срубить дерево у себя в саду, лучше попросить об этом другого человека.

В германских народных сказках можно прочитать про ивы, из которых идет кровь: они плачут и говорят, когда их рубят; про прекрасную девушку, живущую в стволе сосны; про старое дерево в Ругаардском лесу, которое нельзя ру­бить, потому что в нем живет эльф, и про другое древнее де­рево на Гейнценберге, около Целля: из него послышался жа­лобный звук, когда дровосек срубил его.

Еще и теперь девушки во Франконии в день св. Фомы² идут к определенному дереву; торжественно ударяют по не­му три раза и ждут. Дух, обитающий в дереве, должен отве­тить им постукиванием, из которого станет ясно, каких му­жей им удастся встретить в ближайшем будущем.

Замечательный пример образа Мирового древа — свя­щенное дерево скандинавского бога Одина, к которому он пригвоздил себя копьем,— ясень Иггдрасиль.

Ужасные и печальные образы древесных демонов, бро­дивших по ночам в лесах Англии, были в древние времена хорошо известны и крестьянину и поэту.

Своей кульминации культ духов деревьев достиг в кельтской среде. Друидическая традиция чтила почти все деревья и кустарники девственных лесов Западной Евро­пы. Кое-что об этом есть и у античных писателей. В древ­них описаниях друидических ритуалов упоминаются омела, можжевельник — selagon, кувшинка — samolos, тис — cburos, дуб — dervos (желудь), орех — koslos и яблоня — abolon, рябина.

Примечательна система рунического огамического пись­ма, изобретенного веледами (преемниками друидов), все на­именования знаков которого образованы от названий дере­вьев (см. раздел «Календарь»).

Если попытаться обобщить представления индоевропей­ских народов древности о сверхъестественных свойствах де­ревьев, то можно выявить определенный архетип:

1. Деревья (и прочие растения) имеют нетленную душу, обязанную своим происхождением единой энергетической подоснове вселенной. Одухотворенные деревья обладают ощущениями и чувствами и реагируют на все, что причиня­ет им боль или доставляет радость.

2. Деревья являются одним из возможных телесных во­площений духов божественного происхождения, а также ду­ши человека. Боги, даймоны, герои и души людей воплоща­ются в деревья для получения духовного опыта особого рода и для отработки кармических долгов прошлых воплощений.

3. Разновидности деревьев и других растений соответст­вуют образам богов (кипарис, нарцисс — Аполлон) и типам человеческих характеров (кипарис, нарцисс — самовлюб­ленный, горделивый тип человека).

4. Породы деревьев и других растений обладают особым календарным значением в рамках солнечно-лунного года.

 

Эзотерический каталог деревьев

Береза

Слово «береза» образовано от общеславянского берза, ср.: литовское beerzhas, латышское beerzs, древнеисландское bjork, древненемецкий birka <, индоевропейское bher.g' — «светлый, ясный», bherg'-os, bhreg' — дерево начала; она распускается первой, примерно после весеннего равноденст­вия.

В лечебных целях издавна использовались кора, листья, почки и сок этого дерева. Народные целители добывали из него березовый сок, березовый уголь и березовый деготь и широко применяли отвары из березовых листьев и почек.

Древние лекари рекомендовали мыть голову отваром из листьев березы при преждевременном выпадении волос, пить березовый сок как противовоспалительное и мочегон­ное средство, использовать примочки из отваров листьев и почек для заживления свежих ран и порезов, даже глубо­ких. Отвары из листьев березы знахарки давали женщинам для лечения скудных месячных очищений. Настойками из почек березы лечили желудок и кишечник, стимулирова­ли аппетит.

В Скандинавии свежие листочки березы служили при­знаком начала сельскохозяйственного года, поэтому с их появлением крестьяне начинали весенний сев зерновых культур.

На Британских островах сельские жители имели обык­новение прогонять березовыми ветками духа прошлого года. В Галлии березовые ветки также использовали для изгнания злых духов, а еще — чтобы снять путы или отстегать пре­ступников или лунатиков. Березу, как «дерево начала», тра­диционно использовали в качестве материала для изготовле­ния колыбелей.

В старину о березе пели в народе как о дереве «об четы­ре дела»:

Первое дело — мир освещать, Второе дело — крик утишать, Третье дело — больных исцелять, Четвертое дело — чистоту соблюдать.

Из березы было удобно изготавливать лучины, она дава­ла деготь для смазки деревянных тележных колес, сок и от­вар березовых почек помогали от разных болезней, березо­выми вениками не только мели избы, но и парились в бане.

В Риме ликторы держали березовые ветки во время вве­дения в должность консулов, а березовые листья символизи­ровали приглашение.

Березовый срез над входной дверью защищал дом и его обитателей от неудач и злых духов.

Месяц березы по друидическому календарю — 29—30 дней после зимнего солнцестояния (ныне 21—22 декабря).

 

Боярышник

Это растение издавна использовали в народной медици­не. Широко применялись отвары плодов, цветков, а иногда и листьев боярышника для лечения болезней сердца и ожи­рения, а также душевных расстройств.

Ирландское название боярышника Uath — sceith, sceath, sceeth — «вред».

Греки старались умиротворить богиню Майю (Кардею) на время свадьбы, поскольку считалось, что свадьбы она не­навидит. Делалось это с помощью пяти факелов, составлен­ных из боярышника и цветов боярышника до начала шесто­го месяца, который считался несчастливым для свадеб.

Боярышник был также священным деревом Гебы, боги­ни цветущей женственности.

Римляне использовали боярышник в оргиях, посвящен­ных богине Флоре.

Византийцы, а вслед за ними и турки, считали цветущую ветку боярышника эротическим символом, поскольку, на их взгляд, она обладала особым «женским» запахом.

Некоторые ученые доказывали, что боярышник и культ богини Флоры завезли на Британские острова во время вто­рого нашествия белгов (конец I века до н. э.).

В валлийской мифологии боярышник появлялся как злой вождь великанов Аспатаден Пенкаур, отец Олвен. Аспата-ден всеми способами старался помешать женитьбе Килхуха на Олвен. Он требовал тринадцать сокровищ, которые было невозможно обрести. Сам великан жил в замке, охраняе­мом девятью привратниками и девятью сторожевыми псами. Это значит, что его месяц был в древнем валлийском кален­даре девятым (после осеннего равноденствия).

В ирландской традиции считалось великой опасностью выкорчевать старое дерево бо­ярышника. В результате мож­но было потерять весь скот, всех детей и лишиться всех денег.

В гэльских провинциях Шотландии почитались свя­щенные боярышники, растущие возле источников. В начале ме­сяца боярышника верующие приходили погулять вокруг ис­точников и развешивали на вет­ках лоскутки своих одежд. Ме­сяц боярышника, шестой после зимнего солнцестояния, начинался в дни, когда это растение только начинало цвести.

У средневековых англосаксов был обычай — выезжать майским утром, чтобы рвать боярышник и плясать вокруг майского дерева. Не случайно одно из английских назва­ний боярышника — may — совпадает с названием этого месяца.

 

Шпажник

Теплые дни умываются щедро дождями,

Вволю смородины будет, малины —

на диво.

Но отчего-то июньскими этими днями

Шпажника жду я особенно нетерпеливо.

Встань во весь рост гладиаторский,

Встань,гладиолус,

Шпажный клинок,

От рожденья до смерти свободный,

Алого цвета

Бесстрашный и искренний голос,

«Ствол кипариса —

Прямой и простой, благородный».

С. Шелковый. «Листы пятикнижья»

Бузина

Общеславянское название бузины — бъзъ; ирл. ruis. Бузина растет у воды, источников и ручьев; ее ягоды оста­ются на ветвях до середины декабря. Хотя цветы и внутрен­няя сторона коры бузины издавна служили целительными средствами, тем не менее считалось, будто запах бузины призывает болезни и смерть.

Бузина издревле применялась в народной медицине как действенное мочегонное средство для лечения воспаления почек и мочевого пузыря. Использовались также отвары из мелко нарезанных корней бузины.

Кора, листья, плоды, цветки и корни бузины также употреблялись с лечебной целью. В народе прежде наиболь­шей популярностью пользовались цветки бузины в качестве потогонного, противовоспалительного, мочегонного и легко­го слабительного средства. Отваром бузины, смешанным с медом, лечили болезни горла, почек и дизентерию.

В захоронениях мегалитической культуры были найдены ритуальные кремневые ножи, выполненные в форме листьев бузины. Это позволяет предполагать, что жрецы издавна связывали бузину с обрядами, посвященными смерти.

В тени бузины римляне представляли себе Парок3, кель­ты — фей, германцы — ведьм.

Древние кельты верили: если сжечь в очаге древесину бузины, то «призовешь в дом дух зла», а если положить ребенка в люльку, изготовленную из бузины, то он зачахнет или покроется синяками — от щипков фей.

Согласно ирландским поверьям, ведьмы предпочитали помелу из ясеня, метлы из бузины.

Англосаксы полагали, что король Уильям Рыжий был убит лучником, прятавшимся под бузиной:

Проклятье бузине и тису,

В тени своей приют дающим ведьмам.

(Т. Скот. «Филомифия», 1616)

Вторят им славянские суеверия, будто бузина — это обиталище нечистой силы: «Пiд бзом сидить нечистий» (Гринченко. Словарь украинского языка. Т. 1, с. 82).

Другой распространенный мотив народных верований — связь бузины и свирели. Дело в том, что из ствола бузины легко удалить сердцевину, чтобы получить трубочку — ис­ходный материал для изготовления свирели. Потому и про­звали бузину «пищальником».

Бузина была символом тринадцатого лунного месяца. Не стоит забывать, что число тринадцать издревле счита­лось мрачным и несчастливым.

Считалось также, что в бузину никогда не ударяет мол­ния, ее нельзя вносить в дом и ею нельзя топить очаг.

Куст бузины, усыпанный яркими ягодами, снился к се­мейному счастью. Это означало один из самых счастливых снов — где-то вас ждет уютный сельский дом, где вы отдох­нете и у вас будет время не спеша подумать о многом.

Бук

Fagus silvatica L. был давно примечен индоевропейскими народностями (индоевропейская праформа bhrgos). В нео­литических слоях поселения Пазарджик (Болгария) обнару­жены следы частичного одомашнивания бука.

Общеславянское букъ и букы, -ъве представляет собой старинные заимствования из германских языков. Ср. гот­ское boka, др.-верхненем. buohha, норвежское bok, немец­кое Buche. Родственно др.-гр. (рту/01? — разновидность зим­него дуба (Quercus esculus L.) со съедобными желудями, ла­тинское fagus f.— бук Fagus Silvatica, галльское bagos — бу­зина.

Бук — священное дерево Посейдона и Нептуна.

Для славян, германцев и кельтов характерна ассоциатив­ная связь бука с буквами и буквенным письмом (ср. одноко­ренные общеславянское букъ, букъве, общегерманское boka-; английское book — beech; немецкое Buch — Buchstabe — Buche). Это можно объяснить тем, что бук и в самом деле немало послужил распространению письменно­сти: из орешков бука изготавливали чернила, а из коры и древесины — таблички для письма.

Начальная фраза славянского букваря звучит вполне в друидическом духе: «Аз букы веди» — «Я ведаю буко­вые (знаки)».

 

Верба

Это общеславянское слово индоевропейского происхож­дения. Является суффиксальным производным от корня гла­гола «вертети». Первичное значение — «растение, прутья которого можно вертеть». Ср. латинское verbenae — «свя­щенные прутья, ветви».

Верба считалась священным растением в Египте, по­скольку изначальная, никем не сотворенная, божественная птица Бену (образ Атума) на заре мироздания летела над водами первичного моря Нун и свила гнездо в ветвях вербы на изначальном холме Бен-Бен. Из яйца, снесенного Бену, родился бог Атум, который и сотворил вселенную.

Таким образом, весенний праздник вербы знаменует на­чало творения вселенной.

В этом экзотерическом мифе находят свое объяснение основные символы Великого дня и Вербницы — ветки вер­бы, крашеные яйца, печеная птица.

У восточных славян Вербница проходила под знаком ос­вященной вербы, которая наделялась особой целебной си­лой. На Вербницу старухи запекали в хлебцы шишечки вер­бы и обязательно скармливали их скотине. Согласно кресть­янским поверьям, если съесть девять вербных сережек, то можно уберечься от лихорадки.

Почки освященной вербы советовали есть бесплодным женщинам. Освященными веточками вербы славяне хлеста­ли друг друга, и в первую очередь детей, чтобы не болели.

Вереск древовидный

Вереск — удивительное растение. Близкий родственник наших садовых трав в некоторых местностях, обычно высо­ко над уровнем моря и в условиях избыточной влажности растет как дерево!

Древовидные верески царят на вершинах гор, достигая нескольких метров в высоту. Они цветут белыми и розовы­ми цветами, которые служат превосходной приманкой пчел.

В Египте и Финикии это растение было посвящено бо­гине Исиде, чей брат-супруг Осирис был заточен в древо­видном вереске в Библе.

На горе Ида во Фригии⁴, где росли древовидные верес­ки, богиня Афродита одарила Анхиса⁵ смертельной любо­вью под гудение пчел.

На Сицилии вереск был посвящен богине любви Венере, древнейший храм которой располагался на горе Эрик (Сан Джулиано) и построен, по преданию, мифическим предво­дителем племени элимов, царем Эриком⁶.

В греческой традиции древовидный вереск был связан с медом, как символом любовного наслаждения и зачатия.

С острова Сицилия культ Венеры Эрикинской распрост­ранился по всему кельтскому миру. Сицилийская гора Эрик знаменита еще и тем, что ее посещал Бут, сын Борея, пове­литель пчел⁷. В его честь нимфы богини Эрикины⁸ устроили там святилище.

В Галлии и Гельвеции почитали богиню вереска по имени Уройка.

Британские кельты сохранили предание о смерти Garbh Ogh. Это была древняя великанша, чью телегу тащили лоси, чью еду составляли оленина и орлиное молоко, чьи семьде­сят охотничьих псов носили имена птиц. Она собрала камни, построила себе трехгранную пирамиду (cairn), «поставила свое кресло в холме во время цветения вереска», а потом ис­чезла.

Упоминание Гвионом в «Битве деревьев» того, что вереск несет утешение, относится к вересковому элю — любимому целебному напитку в Уэльсе:

Из вереска напиток забыт давным-давно,

А был он слаще меда, пьянее, чем вино...

(Р.-Л. Стивенсон. «Вересковый мед». Пер. С. Я. Маршака)

Календарное значение ирландского вереска (Ura) — летнее солнцестояние. Эзотерическое значение древовидно­го вереска, как и миррового дерева,— Великдень.

 

Виноградная лоза

Виноградная лоза введена в культуру на юге Балканско­го полуострова в эпоху позднего неолита. Большинство ин­доевропейских диалектных форм восходит к корню wei-, «виться»: vitis < wei-tei-; vinum < wei-no-m.

Общеславянское «вино», как и ирландское muin, возво­дятся к латинскому vinum, что позволяет предположить об­щий культурный источник виноградарства и виноделия у славян и кельтов.

Открытая Дионисом виноградная лоза и виноделие рас­пространились в Восточном Средиземноморье в первой чет­верти II тыс. до н.э.

В Западное Средиземноморье лоза была завезена не­сколькими волнами миграций и колонизации конца II и пер­вой половины I тыс. до н. э.

На Британские острова лоза попала либо с миграцией белгов в первом веке до н. э., либо с римским завоеванием середины I века н. э.

В традиционном друидическом месяцеслове лоза замес­тила ежевику (см. ниже) и соответствовала десятому лунно­му месяцу после зимнего солнцестояния.

Виноградная листва символизировала наслаждение жиз­нью.

Древние верили, что есть виноград во сне означало, что вас закалят большие заботы. Если вы видите гроздья, ви­сящие в изобилии среди листвы, то вскоре добьетесь выдаю­щегося положения в обществе и сможете делиться благами с другими. Для молодой женщины этот сон был особенно многообещающим. Ей предстояло осуществить свое самое заветное желание.

Ехать во сне на лошади через виноградники, время от времени срывая зрелые ягоды,— предвестие очень при­быльной работы и осуществления мечты.

 

Вяз

Общеславянское название этого дерева сближается с глагольным корнем «вязати». Свое имя дерево получило благодаря гибкости ствола или «связывающему» свойству коры, из которой драли лыко. См. Ильм.

 

Граб

Это дерево играло значительную роль еще на заре ста­новления скотоводства — его листья и молодые побеги счи­тались неплохим кормом для домашних животных.

Праславянское «грабъ\\грабръ» имеет скудные соот­ветствия за пределами славянских языков, которые обозна­чают другие породы деревьев. Древнепрусское слово wosi-grabis означает «бересклет», умбрское прозвище Юпитера Grabovius переводится как «дубовый», древнемакедонское слово grabion обозначает дубовый факел в обряде богослу­жения.

В расхожем гороскопе друидов декада граба приходи­лась на 4—13 июня и, соответственно, 2—11 декабря.

 

Гранат

Как и мирт, это священное дерево владычицы царства теней Персефоны.

Родина граната — Северная Африка и Восточное побе­режье Средиземного моря. Гранат выпускает ярко-красные цветы во второй половине лета, а плоды размером с яблоко, содержащие 400—700 граненых зернышек с семенами в сочной оболочке, вызревают поздней осенью.

В народной медицине свежие плоды граната вместе с ко­журой применяли для лечения кашля, при воспалении тол­стой кишки, малярии и простуде.

Еще лучшим средством считался отвар коры граната, ко­торым в малых дозах успешно лечили бронхит, колит и ма­лярию.

Согласно греческим мифам, гранат пророс из упавших на землю капель крови растерзанного титанами Загрея⁹, сы­на Персефоны.

Гранат фигурирует и в мифе о похищении Персефоны Аидом. После решения богов-олимпийцев вернуть Персе-фону на землю Аиду ничего не оставалось, как отпустить ее, однако один из его садовников, по имени Аскалаф, заявил:

«Я видел, как госпожа сорвала гранат с дерева в нашем са­ду и съела семь зерен, и готов где угодно подтвердить, что она вкусила пищу мертвых!» Это существенно поднимало шансы Аида оставить прекрасную Персефону у себя, поэтому он велел Аскалафу сесть сзади на колесницу и выступить свидетелем на суде богов.

Согласно поверьям, приснившиеся гранаты означали, что вы сумеете использовать свои дарования во имя нравствен­ного совершенствования, а не станете предаваться сомни­тельным удовольствиям, которые вредят душевному и теле­сному здоровью. Съесть во сне гранат значило наяву под­даться чьему-то очарованию.

Если во сне возлюбленная угощает вас гранатом — это предвещает, что вам придется испытать искушение ковар­ными и губительными женскими чарами, но у вас хватит ду­шевных сил, чтобы выстоять.

 

Груша

Это одно из древнейших культурных растений. Следы приусадебного выращивания груши обнаружены на самых ранних памятниках неолита Балканского полуострова: Ди-кили-Таш и Ситагри (р. Драма, Греция), Димини (Фесса­лия, Греция) VII—VI тыс. до н. э.!

Не менее древняя и языковая индоевропейская прафор-ма pis-o-m: греческое apion; латинское pirum.

Древние греки считали, что есть во сне грушу — знак не слишком успешных дел и ослабления здоровья. Восхище­ние во сне плодами груши на прекрасном дереве означало, что перед вами откроются многообещающие перспективы.

Сбор груш во сне сулил вам приятные неожиданности, которые придут на смену некоторым разочарованиям. Если вы сушили во сне груши, то впереди вас ждали пресная бес­цветная любовь и скучная дружба.

 

Дуб

В эпоху раннего неолита, до широкого распространения злаковых культур, дубовые желуди были «первым хлебом человечества». Желуди растирали в муку, из которой выпе­кали хлеб.

В народной медицине отвар коры дуба использовали для остановки кровотечений из ран и в качестве вяжущего сред­ства при болезнях горла, глотки и гортани, а также для лече­ния язвы желудка.

Желуди мололи, заваривали и пили при золотухе и судо­рогах у детей.

Дуб (др.-греч. Арис,, др.-кельт, dru-, ирл. duir) — царственное дерево, посвященное богу-владыке небес, гро­мовержцу и тучегонителю во всех индоевропейских тради­циях.

Дуб — священное дерево Зевса-отца, Ареса и Геракла, Юпитера и Марса, Ахурамазды, Перуна, Перкунаса-Пер-конса. Тора, Дагды и Еза.

Древнейшее прорицалище Эллады в Додоне находилось в реликтовой роще северного дуба, который назывался fligoj.

Согласно мифу, две черные голубки вылетели из Фиван-ского святилища Зевса, неся в клювах по желудю.

Одна прилетела в Ливийскую пустыню. Из ее желудя вырос священный дуб прорицалища Аммонитов. Ливийцы утверждали, что Гарамант родился из земли раньше стору­ких и киклопов, и, когда вырос из долины, он принес мате­ри-земле жертву в виде сладкого желудя. Следовательно, дуб-тотем племени назывался Гарамант.

Другая, преодолев пространства моря и земли, призем­лилась в Додоне, из ее желудя и пророс первый пророчест­вующий дуб Зевса. Жрецы-геллы Зевса Додонского прори­цали, вслушиваясь в шелест листвы священного дуба.

Немейский царь-дуб был важной частью жертвоприно­шений в дни летнего солнцестояния (Дж. Фрэзер в «Золо­той Ветви»). Летний праздничный костер был обязательно сложен из веток дуба.

В Элладе дубовая ветвь была символом силы, могущест­ва и знатности. Дубовыми венками награждали воинов, со­вершивших выдающиеся подвиги. Чтобы прогнать засуху, жрец Зевса Ликейского бросал в воду дубовую ветвь, вы­зывая таким образом дождь. Согласно представлениям древних греков, дуб появился на земле раньше других дере­вьев.

Римляне зажигали обыкновенный костер дубовым поле­ном. Огонь богини Весты в Риме поддерживался дубовыми ветками.

В Риме дуб был посвящен Юпитеру. Перед жатвой, ког­да Цереру, богиню плодородия, чтили плясками и песнями, было принято увенчивать чело дубовыми венками.

Плиний Старший писал, что, не тронутые веками, одно­го возраста со вселенной, дубы поражают своей бессмертной судьбой, как величайшее чудо мира.

Кельты проводили под дубом все важнейшие собрания, суды и обряды. В священных рощах они выделяли могучие старые дубы и обносили их оградами, за которые разреша­лось входить только друидам-жрецам и ригам-царям.

Здесь жрецы совершали жертвоприношения, давали оракулы, очищали от скверны и т. п.

В кельтской традиции дуб считался «мощным приврат­ником против врага». Поэтому из дуба делали двери и во­рота.

Подобным почетом дубы были окружены и у славян. Под священными дубами расставляли идолов богов Перуна, Сварога, Велеса, также вырезанные из дуба. В жертву дубу приносили мед, брагу, пиво, квас, дичь.

Под дубами совершали огненные жертвоприношения. Там же находили священное покровительство беглецы и просители. Дубы украшали венками цветов, гирляндами, бусами из желудей. Дуб считался олицетворением мужского начала. Погибших в бою воинов сжигали на погребальных кострах из дубовых дров.

Дуб фигурирует во многих народных приметах:

Дуб перед ясенем лист пустит — к сухому лету.

Коли с дуба и березы лист опал чисто, будет легкий год для людей и скота.

Много желудей на дубу — к теплой зиме и плодородно­му лету.

Не сей пшеницы прежде дубового листа: если дубовый лист развернулся, то земля принялась за свой род.

Считалось, что корни дуба уходят в землю так же глубо­ко, как высоко в небо поднимается крона. Время цветения дуба — середина лета. Дуб часто «притягивал к себе мол­нию». Дубовые желуди долгое время входили в рацион древних народов и служили кормом для диких и домашних свиней (ср. латинское glandis и общеславянское желондь).

Из других растений священный дуб теснее всего связан с омелой и папоротником (см. далее).

Дуб ассоциировался с молнией и громом, грозой и лив­нем. Беда подстерегала всякого, кто решался срубить дуб.

Если листья дуба сворачивались особым образом, это предвещало жаркую сухую погоду.

Другая примета: если внутри дубильного орешка, кото­рые часто можно найти на дубе, окажется червяк — вас ждет богатство, если муха — неприятности, а если паук — болезни.

Если два брошенных в воду желудя начинали плавать рядом, значит свадьба состоится, а если расплывались в раз­ные стороны — возлюбленным предстояло расстаться.

Дубовая роща во сне сулила благополучие. Хорошим знаком были сны, в которых появлялись дубы, усыпанные желудями. Если дубы снились влюбленным, это означало, что они скоро встретятся, и обстоятельства будут благопри­ятствовать их браку. Сломанный дуб снился к ошеломляю­щему известию, неприятной не­ожиданности.

Желуди всегда снились к при­ятным событиям и будущим при­обретениям. Если вы поднимае­те желуди с земли — наяву ва­ша трудная работа будет возна­граждена по достоинству. Если женщина во сне ест желуди, сон предвещает счастливый поворот в ее судьбе, она сменит работу с тяжелой на легкую.

Сбрасывать желуди с дуба — знак, суливший исполнение заветных желаний в делах и в любви. Зеленые желуди на вет­ках или разбросанные по земле — символ хороших перемен в жизни. Подбирать с земли подгнившие желуди — сон, не сулящий ничего хорошего. Стряхивать их во сне с дерева — значит в реальности на­вредить своим интересам поспешностью и необязательнос­тью.

Месяц дуба в кельтской традиции — седьмой Самайна. Известно также, что кельтский год был разделен на две ча-

Дубок

Дубок-дитя с огромной, как у взрослых,

Листвой, прильнет к плечу и рассмешит.

Есть где-то царство стойких и бесслезных,

И мнится, он к нему принадлежит.

Разумный! Или помнит римлян рослых,

Их твердый шаг, короткий меч и щит?

Поменьше страхов, жалоб и вопросов!

Ведь все равно обид не счесть и зол.

Как будто Цезарь — воин и философ —

Его из тьмы к нам за руку привел.

Средь кривизны веков и перекосов

Какой пример — его упрямый ствол!

А. Кушнер. «Тысячелистник»

 

сти. Вторая половина года начиналась после семидневного поминального пира в честь дуба-царя.

Дуб обыкновенный управлял прибывающей частью года. Вечнозеленый каменный дуб — убывающей частью.

Дубовые листья символизировали силу.

 

Ежевика сизая

Ежевика использовалась древними знахарями с лечебной целью в виде отваров и настоев плодов, листьев и корней как средство при поносе и дизентерии, а также противовоспали­тельное снадобье при болезнях горла. Сушеные плоды еже­вики считались полезными детям.

Ежевика — растение, которое позднее заменила вино­градная лоза.

Во всех кельтских странах запрещалось есть ягоды еже­вики, хотя они были вкусными и сочными, да и вино из них получалось крепкое.

В Девоне говорили, что ягоды нельзя есть только после последнего дня сентября, когда в них входит злой дух.

В Северном Уэльсе предупреждали, что ягоды ежевики ядовитые.

Во французской Бретани ягоды ежевики запрещали есть из-за фей.

Приснившаяся во сне ежевика — к болезням. Собирать и есть ее — тоже к неудачам или утратам.

Ежевика обозначала девятый лунный месяц после зим­него солнцестояния.

 

 

Ель европейская

Ель использовали для своих нужд еще жители неолита (селище Пазарджик, Болгария).

Если молния ударила в ель или если ель засохла, приме­та утверждает, что скоро умрет хозяин или хозяйка той зем­ли, на которой стоит это дерево.

 

Жасмин

Символизировал уверенность в дружбе. Как и прочие цветы с округлыми листьями и цветами, считался посвящен­ным Афродите. Рожденным под счастливой звездой Афро-диты (Венеры) советовали лечиться настоями и отварами жасмина. Из него же фессалииские ведьмы варили приво­ротное любовное зелье.

Приснившийся жасмин сулил острые приятные пережи­вания, которым суждено было слишком быстро закончиться.

 

Земляничное дерево

Земляничник крупноплодный, кумарка — одно из пер­вых деревьев, освоенных неолитическими земледельцами Южной Греции. Следы окультуривания земляничного дерева обнаружены в ранненеолитических слоях докармической Лерны VII—VI тыс. до н. э.!

Земляничник крупноплодный, он цветет и плодоносит почти весь год, за исключением коротких сухих и жарких пе­риодов. Плоды его вкусны и по цвету, форме и вкусу дейст­вительно напоминают землянику.

Твердую и крепкую древесину земляничника в Элладе использовали для производства отдельных деталей оружия и в других случаях, где была необходима прочность.

Отвар коры земляничника использовался для лечения некоторых заболеваний.

В календарях умеренных широт индоевропейских племен земляничное дерево было замещено рябиной.

 

Ива

Древнегреческое т|Х.1к'п, латинское salix, ирландское saille, германское willow, общеславянское «ива» (из индоев­ропейского eiw, eiwos < wejw).

Это дерево, которым владеет Луна. Ива больше всех ос­тальных деревьев любит воду, водоемы и влажные места. Ее кора и листья, из которых производится салициловая кисло­та, лучше всего борются с ревматическими судорогами. От­вар коры ивы применяли в народной медицине как вяжущее и жаропонижающее средство в виде питья, для заживления ран и при выпадении волос — в виде примочек и полосканий.

Ива считалась священным деревом Артемиды и Гекаты, плеяды Майи и титанид Фебы и Лето¹⁰.

Ива росла у Диктейской пещеры на Крите, в которой родился Зевс. Одна из нимф, ухаживавших за младенцем Зевсом, была Гелика. Именно ее он вознес на небо в обра­зе созвездия Большой Медведицы после воцарения во все­ленной.

Знаменитая картина Полигнота в Дельфах изображала Орфея получающим дар удивительного красноречия от при­косновения к веткам и стволам ивы в священной роще Пер-сефоны.

Ива дала название горному хребту Геликон, обители де­вяти Муз и нимф, вскормивших Диониса. На Геликоне Ге-сиод-рапсод получил от Муз божественный дар песнопений и стал воспевать богов.

На монетах критского города Гортины нимфа Гелика, сестра Амалфеи, была изображена сидящей на иве, держа­щей в руках ивовую корзину и... занимающейся любовью с орлом.

Корзину-веялку (^.ucvcx;) также изготавливали из иво­вых прутьев.

Плакучая ива была символом печали и горя.

В Северной Европе считалось, что ива теснейшим обра­зом связана с колдовством и ведьмами. Они слетались на шабаши за морем в ивовых корзинах-веялках.

В больших корзинах из ивовых прутьев друиды соверша­ли в полнолуние человеческие жертвоприношения. Их жертвенные кремневые ножи были выточены в форме ивового листа.

На Британских островах материалом для ведьминого по­мела служили ветки ясеня, березы и ивы.

В западноевропейских странах ивовые ветки освещают на Вербницу, продолжая римскую традицию праздника в честь Минервы в первый день мая, когда роса якобы об­ладает колдовской силой.

У скифов были предсказатели, которые гадали с помо­щью множества ивовых прутьев. Гадатели приносили огром­ные связки прутьев и клали их на землю. Затем развязыва­ли пучки и каждый прут один за другим раскладывали в ряд и затем изрекали предсказания. При этом гадатели вновь собирали прутья по одному и опять складывали их в пучки.

Теснее всего с ивовым деревом связана птица вертишей­ка, или змеешейка. Эта птица всегда гнездится в ивах, от­кладывает белые яйца. Вертишейка питается муравьями и другими насекомыми, забавно поднимает хохолок, умеет лежать на ветке и шипеть наподобие змеи.

Вертишейка Иинкс была посланницей Ио, которая при­вела Зевса в ее объятия. За это и была наказана ревнивой Герой.

Согласно другому мифу, среди девяти дев пиерийских, которые осмелились соперничать с Музами, была одна, пре­вращенная в птицу по имени Иинкс.

В ирландской традиции существовал запрет: «Не жгите иву, священное дерево поэтов».

Ивовые листья символизируют откровенность. Ива тра­диционно олицетворяет печаль, и ее связывают с теми, кто разочаровался в любви. По одной из примет, если человек, которого отвергли, возьмет ветку ивы, то дерево примет в «свое сердце» и его боль.

Приснившиеся во сне ивы сулили печальное путешествие и утешение в горе от верных друзей.

В сакральном календаре друидов ива означала пятый лунный месяц после зимнего солнцестояния. У эллинов, со­ответственно, пятый месяц после зимнего солнцестояния или второй после весеннего равноденствия.

 

Ильм

Ulmaceae- — общеславянское вьльмъ, въльмъ, йьльмъ; общегерманское ulm(e)/ ilm(e); латинское ulmus; древнема-кедонское E^ij^ia — «область и город на юго-западе Маке­донии»; фригийское £^.i)^i0(; — «свирель из букового дере­ва», еЛл)[101 — «фригийское племя, переселившееся в Сици-лию», ЕЛ-иила — город в области Аркадия. Индоевропей­ский архетип имени дерева uimo-, wimo- произведен от гла­гольного корня welm- — «рвать, драть, совлекать»; ср. древнеиндийское valka- — «лыко».

Ильм-вяз дает лечебную кору. Отвар коры этого дерева народные ведуны прописывали при водянке, лихорадке и ломоте костей (хроническом ревматизме). От лихорадки применялась смесь в равной весовой пропорции коры вяза, коры ивы козьей и березовых почек. Примочки из отвара коры вяза считались хорошим средством при ожогах.

Ильм-вяз был тотемическим деревом некоторых индоев­ропейских племен (Фригия, Македония, Аркадия, Сици-лия) и, похоже, связан с культом Афродиты. Ведь предво­дитель элимов герой Эрик учредил культ Афродиты Эрики-нии на священной горе на Сицилии.

В Шотландии под воздействием сильных ветров плоско­вершинные вязы были нередко закручены от земли до кон­чиков плакучих веток. К ним население относилось с боль­шим почтением.

 

Калина

В народной медицине простой отвар из коры калины употребляли при внутренних и носовых кровотечениях, при простуде. Сгущенный отвар коры калины использовали для предупреждения беременности и в смеси с отваром ромашки для лечения золотухи.

Перебродившие ягоды калины с медом применяли для лечения головных болей и головокружений. Знахарям было издавна известно, что сырые ягоды калины действуют как слабительное, сок ее ягод удаляет прыщи на лице, а ягоды калины, толченые, смешанные с медом и разбавленные во­дой, пили при простуде. Отвар из ягод калины — прекрас­ное средство от простуды.

Калина — дерево, которое в традиции островных кель­тов (бриттов и гэлов) заменило континентальный камыш.

Калина считалась символом бесчувственности.

У славян, напротив, калина считалась свадебным дере­вом. Букетами калины украшали столы, свадебные караваи, девичьи венки и блюда с угощениями.

В славянской народной песенной традиции калина ассо­циируется с посмертным воплощением погибающего воз­любленного. Она растет на его могиле в утешение матери и любимой.

Месяц калины — двенадцатый по счету от зимнего солнцестояния.

 

Каштан

Латинское слово castanea происходит от переоформлен­ного греческого Kaoittvov, в свою очередь восходящего к ар­мянскому слову kaskeni — «каштановое дерево».

Родина каштана — Припонтийские леса Анатолии, в Европе он появился поздно и не мог занимать место в са­кральном календаре деревьев.

Каштановый цветок символизировал восточную рос­кошь.

В современных гороскопах друидов каштану отводятся декады с 15 по 24 мая и с 12 по 21 ноября.

Кедр

Это — священное дерево финикийского Зевса Ливан­ского хребта. Считалось древними наилучшей древесиной для строительных конструкций и изделий сакрального ха­рактера. Ради кедровых деревьев Геракл и Иолай орхениев" совершили путешествие из Месопотамии к Ливанским го­рам. Именно тогда они основали Тир и Сидон.

Календарное значение кедра — второй месяц после зим­него солнцестояния.

 

Кизил

Кизил был введен в приусадебную культуру в раннем не­олите. Следы культивирования кизила в поселениях Неа-Никомидия и Ситагри (районы Пиерия и Драма в Греции) VII—VI тыс. до н. э. служат явным свидетельством важно­сти этого дерева для древних садоводов.

Кизил является прекрасным снадобьем, скрепляющим и нормализующим пищеварение.

Овидий связывал его со съедобным дубом, поддержи­вавшим силы людей во времена Сатурна. Кизил, подобно ольхе, дает красный краситель и потому считался священ­ным деревом в Риме.

Греко-римское шутливое предание сообщает, как Пан, увидев однажды весной, что из всех деревьев первым зацвел кизил, сел под деревом с весами в руках в надежде на скорый урожай плодов. Он хотел первым из богов собрать и взвесить урожай.

Однако олимпийские боги посмеялись и подшутили над Паном. По воле Геры с тех пор дерево, зацветающее рань­ше всех, приносит плоды много позже других деревьев.

По преданию, полет копья из кизила, брошенного Рому-лом, определил местоположение будущего города Рима.

В южнославянской традиции считается, что дьявол сидит под кизиловым деревом. Кизил, как и бузина, ассоциирует­ся с духовыми инструментами (флейтами, свирелями). При­чина та же — легкость удаления сердцевины.

В сакральном календаре деревьев в некоторых областях Средиземноморья кизил заменила ольха.

Месяц кизила — четвертый после зимнего солнцестоя­ния в календаре друидов. Средиземноморские традиции с их ранней весной помещали кизил ближе к зимнему солнцесто­янию.

 

Кипарис

Это древнее священное дерево Зевса и Аида. В греческой мифологии прекрасный стройный юноша, сын Телефа, любимец Аполлона Кипарис привязался к пре­красному оленю, которого однажды случайно смертельно ранил и горько оплакивал.

Боги, вняв мольбам Кипариса, превратили его в дерево печали, чтобы он мог вечно тосковать по своему другу. Бе­зутешен был и Аполлон.

Таким образом, кипарис оказывается в едином семанти­ческом поле с лавром, гиацинтом, нарциссом, Аполлоном и Артемидой-охотницей.

Ассоциативные связи кипариса с оленем и Аполлоном позволяют отнести его к месяцу накануне весеннего равно­денствия (элафеболион).

Кипарис символизирует горе, печаль и скорбь.

 

Клен

Клен издавна считался хорошим медоносом, любимым пчелами. Весеннее пробуждение кленовых деревьев сопря­жено с обильным движением сока, который выплескивается на поверхность коры. Этот сок известен как приятный про­хладительный напиток.

Кленовые листья служили прекрасным кормом для ско­та, из них получали черную и желтую краску.

Кленовую древесину любили строители и ремесленники, занимавшиеся изготовлением музыкальных инструментов.

Считалось, что клен обладает магической способностью продлевать жизнь, поэтому малолетних детей часто «проде­вали» сквозь его ветви.

Пятипалый лист клена стал причиной того, что это дере­во было отнесено к пятому месяцу после осеннего равноден­ствия.

 

Лавр

Древнегреческое оскрут), латинское laurus.

Лавр благородный общеизвестен как пряность. Однако лавровые листья издавна использовались и как лечебное средство. Настой лавровых листьев на льняном масле при­меняли для втирания при параличе.

Лавр — священное дерево Аполлона.

Согласно древнегреческому мифу, Аполлон однажды по­гнался за горной нимфой Дафной, которая была дочерью бо­га реки Пенея в Фессалии и служила жрицей Геи в священ­ной роще Темпейской долины.

Когда Аполлон настиг Дафну, она взмолилась о помощи к Гее, и та мгновенно перенесла нимфу на Крит, где Дафна стала известна под именем Пасифаи. На ее месте Гея оста­вила лавровое дерево, из листьев которого Аполлон сделал себе в утешение венок.

Нужно добавить, что чувство Аполлона к Дафне не бы­ло случайным. Он давно любил ее и стал причиной гибели своего соперника Левкиппа, сына Эномая.

Левкипп, чтобы подобраться поближе к Дафне, пере­оделся девушкой и присоединился к веселой компании нимф в горах. Аполлон, узнав об этом из гадания, посоветовал горным нимфам искупаться в реке обнаженными, чтобы убе­диться, что среди них нет мужчин. Обман Левкиппа был ра­зоблачен, и нежные нимфы разорвали его на куски.

Свежие листья лавра при жевании вызывают слабый наркотический эффект. Вот почему Дельфийские пророчи­цы, Пифии, жевали лавровые листья, чтобы впасть в проро­ческий транс. В качестве галлюциногенного препарата лис­тья лавра использовали также менады .

С помощью листьев лавра гадали. Для этого их броса­ли на угли, и, если они сгорали с громким треском, это предвещало счастье, если слабо или совсем не трещали,— несчастье.

Лавр также использовали в обрядах вредоносной магии:

Дельфис меня оскорбил — для Дельфиса лавр я сжигаю.

Так же, как ветка в огне разгорается с треском вначале,

Вспыхнет внезапно потом, даже пепла нам не оставив,—

Так же пусть в прах на огне рассыпается Дельфиса тело.

(Феокрит. «Колдуньи». Пер. М. Е. Грабарь-Пассек)

Лавр считается символом славы, успеха, всеобщей люб­ви, торжества, победы, а также бессмертия. В него никогда не ударяет молния.

Считается, что, если у лавра увядают листья, это предве­щает скорую смерть кого-то из хозяев.

Лавровые листья на стенах дома отгоняли болезни, а вет­ка лавра, положенная под подушкой, навевала приятные сны.

Лавр обозначал третий лунный месяц после зимнего солнцестояния.

 

Ладанное дерево

Древнегреческое ^.ipavoo, латинское tus, turis.

Ладанное дерево, дающее ароматическую смолу, было введено в культуру финикийцами.

Согласно финикийскому мифу, у Света, Огня и Пламени родились четыре сына-великана. Они дали свои имена четы­рем горам (ныне г. Аруба 2216 м, г. Курнет-эс-Сауда 3088 м, г. Саннин 2628 миг. Машгара 1700 м,— все в Ли­ване), а один из них, по имени Ливан, еще и ладанному де­реву. Этого Ливана финикийцы почитали под именем Зевса Горного.

У Ливана был брат-великан по имени Антиливан (ныне горный хребет Антиливан с высотами 2464, 2629, 2194, 2462 и 1961 м над уровнем моря в Сирии).

Благовонная ладанная смола употреблялась при воскуре-ниях богам по всему Средиземноморью.

 

 

Липа

Липа использовалась знахарями в лечебных целях. В на­родной медицине липовый цвет применяли для лечения про­студы, ломоты, кашля, крупа, болей в животе, а также как потогонное средство. По преданию, целебную тайну отвара липового цвета и листьев передал людям премудрый кентавр Хирон.

Согласно древнегреческой мифологии. Крон некогда раз­делил ложе с Филирой, дочерью Океана, и был застигнут на горячем собственной супругой Реей. Крон обернулся же­ребцом и умчался прочь, оставив Филиру с ребенком в виде получеловека-полуконя.

Придя в ужас от вида чудовища, которого ей приходи­лось кормить грудью, Филира взмолилась, чтобы боги из­менили ее обличье. По воле богов Филира превратилась в дерево липу. Одни утверждали, что это произошло в Фес­салии, другие — во Фракии, третьи — на острове Филира в Понте.

Дитя Крона и Филиры впоследствии стало ученым кен­тавром Хироном. Славу врачевателя, ученого и прорицате­ля кентавру принесло знание целебных и магических свойств липы.

В древности, как и сейчас, цветы липы широко исполь­зовали для'изготовления меда и отвара, прекрасного тонизи­рующего средства.

Кроме того, на обратной стороне липовой коры было удобно писать, а разорванное на кусочки мочало находило применение в гаданиях.

В частности, энареи (женоподобные мужчины) у скифов говорили, что искусство гадания было даровано им Афроди-той. Они гадали при помощи липового мочала. Мочало раз­резали на три части и полоски наматывали вокруг пальцев, а затем вновь распускали, произнося при этом предсказа­ния.

Древние славяне считали липу деревом богини любви и красоты Лады. Вокруг старых лип девушки водили хоро­воды.

Германцы посвящали липовое дерево богине Фрее, хра­нительнице домашнего очага. Срубить или сжечь липу счи­талось величайшим проступком.

В сакральном календаре эллинов липе отводился месяц от ее обильного цветения и до летнего солнцестояния.

 

Лох, или дикая олива

Еще в древности плоды этого растения использовали и лечебных целях. Настои, отвары и кисель из плодов лоха инахари использовали как сильные вяжущие и противовос­палительные средства при желудочно-кишечных заболева­ниях.

Особый след это растение оставило в истории спортив­ных состязаний. По преданию, дикую оливу в Олимпию принес от гиперборейцев Геракл. Он же устроил между бра­тьями соревнования в беге, положив тем самым начало Олимпийским играм. Считалось, что именно Геракл увенчал победившего Пеона веточкой дикой оливы и что после игр все спали на ложах, устланных зелеными оливковыми листь­ями.

Согласно другой версии, победителей стали награждать оливковой ветвью только начиная с седьмой Олимпиады, когда дельфийский оракул приказал Ифиту заменить оливой яблоневую ветвь, которую раньше вручали победителю в ка­честве приза.

 

Маслина

Маслина была одомашнена в эпоху неолита (поселение Суфли в Фессалии). В Средиземноморскую часть Франции маслину завезли эллины-колонисты Массилии. С тех пор маслина заняла важное место в товарном садоводстве Франции вплоть до 1860-х гг., когда климатические измене­ния и нашествия вредителей (кейрона) уничтожили много­вековую традицию выращивания оливок в этой стране.

Масло из плодов маслины издревле использовали в ле­чебных целях. При тяжелых отравлениях масло употребля­ли внутрь попеременно с теплым молоком и водой, само мас­ло также использовали как слабительное. Оливковым мас­лом натирали младенцев при вздутии живота, ушибах, уку­сах пчел, шмелей и ос. В Элладе это масло использовали при натирании и умащении тела или в качестве мыла.

Большим почетом окружали оливковое дерево эллины. С ним связывали важнейшие события в жизни человека: при рождении сына отец украшал двери жилища ветвями маслины.

Оливковое масло использовалось при изготовлении бла­гоуханного мира, которое применялось в обрядах миропома­зания.

Ветви маслины из­давна служили симво­лом мира и мирных на­мерений.

Некогда Посейдон объявил о своей власти над Аттикой, ударив трезубцем по Акропо­лю. В том месте, где трезубец коснулся зем­ли, тут же забил родник, из которого потекла со­леная морская вода.

Позднее, в царство­вание Кекропа, о своих правах на Аттику более спокойно объявила Афи­на. Она воткнула копйе возле источника Посей­дона, и из копья выросла маслина.

Разгневанный По­сейдон вызвал Афину

 

...Зеленеют, блистают, густеют

блаженные купы.

Как люблю я ветвей простодушную

щедрую плоть!

Пусть уж чаша моя будет мискою

нищего супа,

Только б снова дарил эти майские грозы

Господь.

Только б снова омыл эти липы

сверкающий ливень.

Вот стихает гроза.— Словно страсть,

опадает вода...

И оттаял под сердцем

Зимы мастодонтовый бивень,

И почуял я вновь, как по жилам

струится звезда...

С. Шелковый. «Листы пятикнижья»

 

на поединок. Она уже готова была принять вызов, однако вставший между ними Зевс потребовал, чтобы спор был ре­шен мирным путем.

Спорящие предстали перед судом олимпийцев, которые вызвали для дачи показаний Кекропа.

Зевс не стал вмешиваться в этот спор; все остальные бо­ги поддержали Посейдона, а все богини — Афину. Таким образом большинством в один голос Афина получила право на владение Аттикой, как принесшая ей лучший дар — мас­лину.

Дни маслины — осеннее равноденствие.

 

Миндаль

Это растение было окультурено еще земледельцами нео­лита в VII—VI тыс. до н. э. Следы разведения миндаля от­мечены на археологических объектах Димини и Сескло в Фессалии.

Миндаль (орехи и масло) также использовали в лечеб­ных целях с древнейших времен. Наиболее полезным счи­тался горький миндаль.

Народная медицина предписывала миндальное масло как болеутоляющее, успокаивающее, противовоспалительное и отхаркивающее снадобье. Миндальным маслом лечили сердцебиения, головные и ушные боли (закапывая в ухо). Горький миндаль и миндальное масло применяли при заболеваниях верхних дыхательных путей, почек, желудка и жен­ских немощах.

Свое имя дерево получило якобы от имени финикийской богини Амигдалы. В Финикию миндаль попал через Пер­сию и Армению из Согдианы. Согды и парикании¹³ почита­ли миндаль священным деревом. Они молились богам с ве­точками миндаля в руках, приносили миндаль в жертву бо­гам, делали из него апотропеи, защищавшие детей от злых духов и болезней.

В Элладе миндаль называли Феллидой и рассказывали о нем такую легенду.

В разлуке со своим любимым Демофонтом Феллида от тоски превратилась в засохшее миндальное дерево. Но ког­да Демофонт возвратился на родину и обнял засохшее дере­во, оно тотчас зацвело и на нем распустились листья. Сам Демофонт от печали стал орехом. Вот почему в «Буколи­ках» Вергилия есть такие строки:

Любит Феллида орех.

Пока его любит Феллида,

Не пересилить его ни Мирту,

Ни Фебову лавру.

(Пер. С. Шервинского и С. Ошерова)

В другом мифе говорилось, что горький миндаль вырос там, где склонилось тело дочери фригийского царя Мидаса, лишившей себя жизни после смерти мужа.

Во втором веке до н. э. римляне занесли миндаль в Ис­панию и Галлию Тогату¹⁴, где он быстро распространился в кельтских садах и священных рощах под названием грече­ского ореха.

Именно поэтому, скорее всего миндаль, а не грецкий орех попал в сакральный календарь друидов благодаря сво­им целебным свойствам.

Увидеть миндаль во сне — хорошее предзнаменование. Он означает состоятельность, изобилие, однако в скором времени счастье может смениться печалью. Если же мин­дальные орехи испорчены, то вы не достигнете намеченных целей, разве что обстоятельства сложатся на редкость удачно.

Миндальное дерево в цвету — символ Муз.

Календарное значение миндаля, как и грецкого ореха,— первая половина третьего лунного месяца после летнего солнцестояния.

 

Мирровое дерево

Именно так называли аравийский мирт, одно из древней­ших сакральных деревьев, из которого древние получали ароматическую смолу смирну (мирру). Мирра широко при­менялась при богослужениях, ритуальных очищениях и про­чих обрядах.

Согласно древнейшему варианту мифа о мирровом дере­ве, прекрасный юноша Адонис был сыном Фойника и дочери того же Фойника по имени Мирра. В этом случае роди­ной культа мирры является город Орхениев (Урук) в Месо­потамии.

Этот же вариант мифа и лежит в основе финикийской традиции Астарты и Адониса, центром культа которых был Библ. Ведь исторические финикийцы считались потомками Фойника и некогда говорили на диалектах арийской ветви индоевропейских языков.

Второй вариант считает Адониса сыном ассирийского паря Фейанта и его дочери Мирры. Третий вариант мифа полагает Адониса сыном Кинира, царя г. Пафоса на Кипре и Смирны (Мирры).

Так или иначе, сюжет экзотерического мифа вкратце та­ков. Жена царя Фойника как-то похвасталась, что ее дочь Мирра прекраснее самой Афродиты. Богиня Афродита рас­считалась с царицей за эти слова, отправив на ложе любви Мирру и ее собственного отца. Последний, подпоенный кормилицей Мирры, находился в бессознательном состоя­нии, поэтому тот факт, что Мирра в результате этого при­ключения еще и забеременела, можно объяснить также ис­ключительно вмешательством высших сил.

Подобные кровосмесительные связи, судя по всему, не были новостью для греческой культуры, но Фойник, ког­да до него наконец дошло, что случилось, отреагировал на редкость эмоционально. Был ли он и этот раз в состоя­нии опьянения, история умалчивает, однако царь выхватил меч и набросился на беззащитную дочь. Несчастная Мирра успела добежать до обрыва, где Афродита превратила ее в мирровое дерево. Родительский меч расколол ствол дере­ва надвое, и оттуда выпал крошечный Адонис, ребенок не­виданной красоты.

Суровый и бестолковый Фойник ничего не заметил, а вот Афродита и тут не растерялась: она велела изготовить из ствола миррового дерева ларец и положила туда младен­ца Адониса.

Ларец она зачем-то отдала на ответственное хранение Персефоне, хозяйке царства теней. Персефона немедленно полезла в ларец и воспользовалась находкой по-своему: она вырастила, воспитала Адониса и сделала его своим любов­ником.

Афродита не захотела отказываться от притязаний на юношу. Дело дошло до суда богов, который поделил для Адониса год на три части: одну он проводил с Персефоной, другую с Афродитой, а третью — как угодно.

Проделки Афродиты, которая постаралась оставить за собой и дополнительную треть года, закончились ответ­ными интригами со стороны Персефоны и смертью Адони­са от клыков воинственного бога Ареса, ради этого случая принявшего облик кабана.

Мирра — священное дерево Персефоны и Афродиты, символизирует числа 1 и 8, свет и тьму, любовь, рождение, ненависть, смерть.

Календарное значение мирового дерева, как и мирта,— полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия.

 

Мирт

Родина мирта — Средиземноморье. Эллины считали мирт символом молодости, красоты, целомудрия и вечного возрождения. Иакх подарил мирт Персефоне, чтобы задоб­рить ее. Мирт считался также священным деревом Афины, однако пользовался немилостью у богини Артемиды:

Ибо веточка мирта, за пеплоса край зацепившись,

девы замедлила бег; с той поры ей мир ненавистен

(Пер. С. Аверинцева, М. Грабарь-Пассек. и др.) —

читаем у поэта Каллимаха.

Римляне считали мирт деревом богини любви Венеры. В Риме миртом обсаживали священные участки храмов, подстригая и формируя его кроны в виде различных, часто полуфантастических, фигур.

Настой ветвей мирта на воде считался «водой красоты и молодости». Вино с замоченными в нем миртовыми плода­ми считалось чудесным напитком бодрости и здоровья.

Ароматные веточки мирта путешественники брали с со­бой как талисманы благополучного странствия.

Девочки ухаживали за миртовыми деревцами с раннего детства до свадьбы, когда невеста надевала венок, сплетен­ный из веточек мирта. Поэтому мирт также ассоциировался с Гебой и Афродитой.

Мирт — знак высшей власти и почета — называли сча­стливым деревом. Когда в саду зацветали один или несколь­ко миртов, это означало, что в доме все благополучно, а также могло указывать на скорую свадьбу кого-то из членов семьи.

Цветущий мирт, покрытый густой листвой,— сон, обе­щающий радости и исполнение желаний. Девушке, которая видит себя во сне с веточкой мирта в волосах, можно рассчи­тывать на ранний брак с умным и обеспеченным человеком. Но если веточка окажется увядшей, значит, ей суждено упу­стить счастье из-за собственного легкомыслия.

Календарное значение мирта — лунный месяц после осеннего равноденствия и полнолуние второго месяца после осеннего равноденствия (день Персефоны).

Можжевельник

Можжевельник имеет все права быть включенным в ка­лендарь друидов, ибо его латинское название возводят к кельтскому слову jenepros — «колючий». Возможна и иная трактовка: первый элемент названия может быть сродни ла­тинскому junior, «молодой, младший», и ассоциироваться с именами верховной божественной пары Ju-ppiter & Ju-nona.

Можжевельник называли также «верес», «вересник». В народной медицине широко использовали свежие плоды, настойки и отвары из плодов этого растения. Можжевель­ник считался полезным при золотухе, а также как потогон­ное и мочегонное средство при лихорадке. Настойку мож­жевельника использовали для лечения ломоты, подагры, че­сотки, как наружное растирание.

Греки и римляне считали можжевельник верным средст­вом против змей и пресмыкающихся. Прославленная веду­нья Медея усыпила дракона, охранявшего золотое руно, с помощью можжевельника:

...Чудовище все же,

Страшную голову вверх поднимая, будто готово

Их обоих схватить несущими гибель зубами.

Но Медея, сломив можжевельника ветвь и обмазав

Зельем могучим ее, разведенным в питье, с наговором

Ею чудовища глаз коснулась. Разлился повсюду запах

От зелья и сон навел; опустилась на землю

Змея громадная пасть; разошлись бесконечные кольца;

Вдаль протянулся хвост по всему многодревному лесу.

(Аполлоний Родосский. «Аргонавтика». Пер. Г. Ф. Церетели)

Можжевельник (его ветки, хвою, древесину) широко применяли и в литургических очистительных обрядах. Дре­весину сжигали на жертвенниках, помещения окуривали стеблями можжевельника, тлеющими на горящих углях. Считалось, что аромат этого растения изгоняет злых духов болезней и гниения.

Можжевельник символизировал вечную жизнь и круг­лый год, ибо на нем одновременно могли висеть и прошло­годние сине-фиолетовые зрелые плоды, и незрелые шишко­ватые ягоды этого года.

Срубить можжевельник считалось дурной приметой, ибо это должно было привести к смерти в течение года.

Увиденный во сне зеленый куст можжевельника означал счастливый поворот судьбы в качестве награды за вашу стойкость и выдержку в трудных жизненных ситуациях. Девушке этот сон предвещал блестящее будущее, а больно­му — скорое выздоровление.

Можжевельник связан с латинским богом — двуликим Янусом, символизирующим прошлый и новый год. Поэтому его календарное значение — новогодний праздник, на ка­кую бы дату он не приходился в той или иной культуре.

 

Ольха

Общеславянское эльха\\ольха, древнемакедонское оЛ^а, «сребролистый тополь», галльское alisa-, общегер­манское eliza> elir-, ирландское feam, древнегреческое (рсор-covri. Дошедшие до нас языковые формы, часто смешиваю­щие понятия «ольха» и «тополь сребролистый», во многом объясняют вариативность употребления индоевропейского alisa- в разных языках и тесные мифологические ассоциации ольхи и тополя.

Кору, листья и шишки ольхи использовали в лечебных целях. Легкий отвар шишек ольхи — известное средство от острых кишечных воспалений и дизентерии. Отвар моло­дой ольховой коры также применяли при острых воспалени­ях кишечника.

Ассоциативно ольха в мифологии теснее всего связана с тополем и ясенем, огнем и колдовством.

Ольха примечательна еще и тем, что из нее можно полу­чить три красителя: красный — из коры, зеленый — из цветов и коричневый — из молодых веточек. Эти цвета символизируют огонь, воду и землю.

Одна из причин особого отношения древних к ольхе за­ключается в том, что древесина срубленного дерева, вначале белая, позднее становилась красной: ольха словно истекала кровью.

Ольха способна противостоять разрушительной силе во­ды — ее древесина долго не гниет, поэтому древние часто использовали ольху для изготовления свай, гатей, сосудов и другой утвари. Самые древние дома на берегу озер в боло­тистых местностях строили на ольховых сваях.

Согласно поверьям, ведьмы свистели в свистульки, сде­ланные из ольхи, чтобы вызвать ветер.

Ольху также очень ценили за высокое качество получен­ного из нее древесного угля.

Упоминается ольха и в мифологии. Согласно одному из мифов, роща священной ольхи рос­ла на западном краю населенной земли, у берега Океана, где находился вход в царство Аида.

В другом сказании говорилось, что на блаженном остро­ве Огигийском, вокруг пещеры Калипсо, дочери Гелиоса, росли три священных дерева воскрешения: ольха, тополь сребролистый и кипарис; на них свили свои гнезда болтли­вые морские вороны, соколы и совы.

В ольховую рощу превратились и сестры Фаэтона, сы­на Гелиоса, когда оплакивали гибель брата у вод потока Эридана.

Океанида Мелия¹⁵ и бог реки Инах, также сын Океана, совместно родили сына по имени Фороней («Ольховый»). Этот Фороней женился на нимфе Кердо, а затем основал и собственными усилиями заселил первый торговый город Фороний.

Согласно этому мифу, именно Фороней научил людей пользоваться огнем. Он первым додумался поклоняться Ге­ре и приносить ей жертвы. Сыновья Форонея — Пеласг, Иас, Агенор, Кар — стали родоначальниками племен и на­родов, основали города и разделили власть над Пелопонне-сом после смерти отца.

В древнеирландской традиции ольха — священное дере­во бога Брана.

В «Песне лесных деревьев» Оссиана¹⁶ ольха описана как «самая воинственная колдунья из всех, как дерево — самое горячее в битве».

Таким образом, ольха связана, с одной стороны, с плане­той Венерой (Океан), а с другой — со входом в царство те­ней (Огигия).

Месяц ольхи — четвертый после зимнего солнцестоя­ния.

Омела

Этот кустарник, особенно омела березовая, считался свя­щенным растением Гермеса. Настой и отвар омелы призна­вались полезными для рожденных под звездой Гермеса (Меркурия).

Прорицание вельвы

...Видала, как Бальдр,

бог окровавленный,

Одина сын,

смерть свою принял:

стройный над полем

стоял, возвышаясь,

тонкий, прекрасный

омелы побег...

Старшая Эдда. Перевод А. Корсуна

 

Наибольшей известностью пользуется друидический об­ряд, касающийся омелы, вырос­шей на дубе. Такую омелу уда­валось найти очень редко, и ког­да друиды ее все-таки отыски­вали, то снимали омелу с дуба только при большом стечении народа, устроив торжественную религиозную церемонию. Друиды дали омеле имя, означавшее «тот, который все исцеляет»¹⁷.

Обряд снятия омелы следо­вало устраивать на шестой день лунного месяца. Пригото­вив у подножия дереба все не­обходимое для жертвоприношения и торжественной трапе­зы, к месту события подводили двух белых быков, у кото­рых были впервые связаны рога. Жрец, одетый в белое, взбирался на дерево, отсекал омелу золотым серпом и со­бирал ее в белый плащ.

После этого жертвенных животных закалывали, молясь при этом богу Эзусу, чтобы он сделал жертву благодатной для тех, ради кого ее, собственно, и принесли.

Друиды верили, что омела, если из нее приготовить со­ответствующий напиток, способна исцелить скот от беспло­дия и послужить средством против всех ядов.

 

Орех грецкий

Это дерево происходит из Припонтийских областей, ку­да было завезено из Бактрии, с гор Имая и Эмода. Лучше всего плодоносит одиноко стоящее ореховое дерево. Затем по плодовитости следуют орехи, растущие вдоль дорог и из­городей. В густых ореховых садах или рощах орехи плодо­носят мало — в лучшем случае треть цветов дает завязи.

Отвар молодых нарезанных листьев грецкого ореха или незрелых плодов с давних времен применяли внутрь при ка­тарах желудка и кишечника, рахите, кровотечениях и подаг­ре. Из смеси ореховых листьев с оливковым маслом изго­тавливали мазь для быстрого заживления ран.

Орех был посвящен богине Артемиде Кариатиде. По пре­данию, в ореховое дерево была превращена Карюя, дочь лаконского царя и возлюбленная бога Диониса. Там, где это случилось, вырос городок Карий с известным святилищем Артемиды.

Согласно другой легенде, нимфы Кариатиды, водившие хоровод вокруг священного дерева Артемиды, испугались

сатиров и бросились под его защиту. Богиня превратила их в орехи, висящие на ветвях мощного ореха.

Орех, благодаря своему необыкновенно долголетнему плодоношению, символизирует долголетие, изобилие и до­статок. Поэтому в Элладе было принято преподносить друг другу орехи в торжественных случаях.

В Риме также существовал любопытный обычай. В доме каждого юноши до поры до времени хранился запас орехов. Собираясь жениться, молодой человек выходил на улицу и разбрасывал эти орехи среди своих приятелей помоложе. Отдавая орехи, он как бы расставался со своей уходящей молодостью. Вообще, в Риме орехи, в том или ином качест­ве, служили непременным атрибутом свадебных обрядов.

Обильный урожай грецких орехов предвещал суровую зиму и хорошие виды на урожай зерновых в следующем году.

Грецкие орехи — знак, предвещавший радости и благо­склонность Судьбы. Сон, в котором приходилось есть гни­лые грецкие орехи, доказывал, что ожидания обернутся го­речью и разочарованием. Если молодая женщина видела во сне, что ее руки перепачканы грецкими орехами, значит, возлюбленный перенесет внимание на другую, а она будет жалеть о своем неблагоразумном поведении.

Календарное значение ореха — первая половина третье­го месяца после летнего солнцестояния.

 

Орешник

Лещина использовалась еще неолитическим населением VI—V-гыс. до н. э. селения Пазарджик (Болгария). Лещи­на — спутник дуба. В дубравах она мирно уживается со своим великовозрастным и высоким сородичем.

В древности большую часть орехов лещины поставляли из Понта, городов Трапезунд и Керасунт, жители которых были в основном заняты выращиванием лещины и грецкого ореха.

Орешник служил символом правосудия. Он считался священным растением Фемиды, Ор и Мойр. Ассоциативно его связывали с семейством кошачьих.

В кельтской традиции лесной орех (ирландское coil) все­гда являлся символом мудрости. Считалось, что в ореховой скорлупе непременно заключено нечто прекрасное, емкое и значительное.

У друидов орех также был деревом вестников. В древно­сти ирландские вестники носили при себе белые ореховые ветки.

В сказании о Финне¹⁸ говорилось, что некогда близ Тип-перери (Ирландия) существовал прекрасный источник Коннла, над которым нависало девять ореховых деревьев поэтического искусства, дававших одновременно цветы и плоды. Орехи падали в источник, где их съедал обитавший там лосось. Сколько орехов падало в воду, столько ярких пятен появлялось на спине этого лосося. В этих орехах за­ключалось знание всех наук и искусств.

Финн также использовал древесину ореха в качестве ма­териала для своего щита в битве с фоморами¹⁹.

В другом сказании ствол ореха расщепился надвое, ког­да в развилку ветвей засунули голову мертвого божества Балора²⁰. Из этого ореха стало сочиться ядовитое молоко, на нем не осталось листвы; в конце концов на дереве посе­лились грифы и вороны.

Раздвоенная ореховая ветка использовалась не только для отыскания зарытых сокровищ или подземных вод, но и для определения убийцы и вора.

Считалось, что, если загадать желание в «шапочке жела­ний» из побегов орешника, оно непременно исполнится.

Ореховое дерево, как считали древние, давало плоды раз в девять лет.

Согласно истории Ирландии, три самых древних прави­теля этой страны носили имена Мак Ко(о)лл, Мак Кеахт и Мак Грейне (Сын Ореха, сын Плуга и сын Солнца). Эти три брата вступили в брачный союз с тремя сестрами — Эйре, Фотлой и Банбой.

Месяц лесного ореха — девятый после зимнего солнце­стояния.

 

Осина

Это дерево — символ вздохов и стонов.

На западном побережье Голландии можно встретить осины высотой от 15 до 30 м, полностью погребенные под песчаными дюнами и тем не менее сохранившие жизнь. Над песком виднеются только самые верхние веточки дере­вьев, но они дают листья и растут как ни в чем не бывало. Это — подземные деревья.

Осину издавна использовали в лечебных целях. Отвар из почек осины давали больным при поносе и простудной ломоте. Простейшим средством против зубной боли счита­лась поваренная соль, пропитанная осиновым соком.

Мастера похоронных дел в древней Ирландии обмерива­ли трупы с помощью фе — прута из осины. Фе служил на­поминанием душам умерших, что телесная смерть — это не конец.

Золотые головные уборы в форме венков из осиновых листьев были обнаружены в некоторых месопотамских захо­ронениях III тыс. до н. э.

Считалось, что осина способна излечить лихорадку. Для этого необходимо было проделать в стволе дерева дырку, положить туда обрезки ногтей больного и плотно заткнуть отверстие.

Согласно древним приметам, осина снилась к несчастью. Для женщины это служило сигналом опасности утратить уважение почтенных людей. В широком смысле этот сон мог означать, что ваше имя попытаются запятнать недоброжела­тели. Такой сон предвещал также, что даже влюбленные го­товы нанести друг другу обиды.

Календарное значение осины такое же, как и у белого то­поля,— вторая половина второго месяца после весеннего равноденствия и вторая половина второго месяца после осеннего равноденствия.

 

Осокорь

Его также называют черный тополь, дерево смерти. Отвары и настойки почек и листьев черного тополя зна­хари применяли при ревматизме, подагре, геморрое, а ино­гда — как средство при выпадении волос.

Осокорь и пихта фигурировали в гаданиях: считалось, что пихта вселяла надежду, а осокорь отбирал ее.

 

Падуб

Красный, каменный или кермесоносный падуб Ilex — вечнозеленый близнец обыкновенного дуба. У него колю­чие листья, и на нем кормятся красные черви, похожие на ягоды (в древности их считали плодами падуба). Из этих червей в древности приготовляли возбуждающий эликсир и извлекали красный краситель (разновидность царского пурпура).

Падуб (др.-ирл. tinne) — наиболее популярное дерево в ирландской поэзии. В «Песне лесных деревьев» и в «Гим­не падубу» утверждалось, что падуб — лучшее из всех де­ревьев:

Из всех деревьев, что растут в лесу,

Достоин падуб лишь носить корону.

(Пер. Л. Володарской)

Неизменно воспевались белизна цветка падуба, алый цвет его ягод, острота шипов и горечь коры.

Падуб впервые упоминается в ирландском «Сказании о Гавейне и Зеленом Рыцаре». Зеленый рыцарь — это бес­смертный великан с дубинкой из падуба. Зеленый рыцарь и сэр Гавейн, который обрисован как герой Кухулин, заклю­чают соглашение, что по очереди обезглавят друг друга в день середины зимы и середины лета. Но рыцарь-падуб пощадил короля-дуба.

В «Женитьбе сэра Гавейна» король Артур, обосновав­шийся в Карлайле, говорит:

...Когда болото я прошел, То встретил даму,

Она в одеждах алых там сидела Меж падубом и дубом.

(Пер. -Л. Володарской)

В валлийском предании говорится, что рыцарь Дуб и ры­царь Падуб будут сражаться каждый первый день мая до самого Страшного суда из-за дамы Крайтилад.

Во время зимних сатурналий италийские земледельцы издревле использовали падуб.

У этрусков бытовал культ бога-громовержца, вооружен­ного огненным трезубцем или тремя зигзагами молний, по имени Тин.

Галлы именовали своего бога-громовержца именем Таннус.

В греческой традиции отношение к букве «тау», которую усматривали как в слове крест (виселица) — отаирсх;, так и в имени латинского соответствия Крону Saturnus, было не­гативным. Ее считали зловещим, несчастливым знаком.

«Люди оплакивают свою судьбу и на чем свет стоит кля­нут Кадма за то, что он ввел «Тау» в семью букв. Они гово­рят, будто ее форму тираны приняли за образец, ее вид ко­пировали, когда ставили столбы, на которых распинали людей. Ставрос называется отвратительное сооружение, и от «Тау» оно получило свое отвратительное название» (-Лукман. «Суд гласных букв» // Лукиан. Собр.соч. М.-Л., 1935, т. 1).

Дуб обыкновенный управлял прибывающей частью года. Вечнозеленый каменный дуб — убывающей частью.

Падуб и буква Т властны над восьмым месяцем после зимнего солнцестояния.

Пальма

Это — дерево начала. В ирландской традиции пальму заменила пихта.

Финиковая пальма растет в просоленном песке неподале­ку от моря: без соли молодая пальма зачахнет. Это дерево — двудомное. Для нормального плодоношения женских дере­вьев необходим естественный опылитель — мужское дере­во. Если же таких в пальмовом саду не оказывалось, забот­ливый хозяин привязывал к кронам «вдовствующих» пальм срезанные где-нибудь на стороне пучки мужских соцветий.

Пальма — дерево новорожденных. Под ней родились набатейский Дусарес и делосский Аполлон.

Зевс в облике перепела покрыл Лето, дочь титанов Коя и Фойбы, которая, спасаясь от его домогательств, также приняла облик перепелки. Ревнивая Гера послала змея Пи-фона, чтобы он преследовал беременную Лето по всему ми­ру, и предрекла, что Лето не сможет разрешиться от бреме­ни там, где сияет Солнце.

Нот (южный ветер) перенес на своих крыльях Лето в Ортигию близ Делоса, где она ночью и произвела на свет Артемиду.

Артемида, едва родившись, сразу же помогла матери пе­ребраться через узкий пролив на показавшийся вблизи ост­ров Делос. И там, между оливой и финиковой пальмой, ко­торые росли на северном склоне горы Кинф, после девяти дней родовых схваток, Лето произвела на свет Аполлона.

Финиковая пальма дала имя целой стране (Финикия), а также птице Феникс, которая рождалась и возрождалась именно на этой пальме.

Финиковая пальма также символизирует победу над смертью в страстях по Адонису.

Ветвь финиковой пальмы символизировала владычество над вечностью еще в изображениях египетских пирамид.

Пальма управляет зимним солнцестоянием как началом года.

 

Пихта

Это женское дерево с листьями, которые очень напоми­нают листья тиса. Первые попытки введения в культуру от­мечаются в неолитическом поселении VII—VI тыс. до н. э. Пазарджнк (Болгария).

В Элладе пихта была посвящена богине Артемиде-Эйлейтии, покровительнице рожениц.

Пихта тоже любит песок и морской бриз и, как и фини­ковая пальма, с давних пор считалась деревом новорож­денных.

Пихта — дерево, на которое была повешена колыбель Зевса-Загрея. Под пихтой был рожден Деметрой Иакх, брат Коры. Перевитыми плющом пихтовыми ветками с шишками махали на праздниках Диониса.

Аркадец Элат был отцом Исхия, возлюбленного матери Асклепия, и второго сына Килления, который дал свое имя горе Киллене, до того безымянной, где и родился Гермес.

Аттис, сын Наны, возлюбленный Кибелы, был превра­щен в пихту любившей его богиней, когда он умирал, ранен­ный вепрем, насланным Зевсом или фригийским царем.

Наконец, и троянский конь, дань богине Афине, был сделан из пихты.

Пихта обозначает первый день года и день Рождества Младенца Богоматерью. Это день зимнего солнцестояния. Тринадцать недель разделяют зимнее и летнее солнцестоя­ния, из которых второе приходилось на неделю смерти.

 

Плющ

Плющ — священное растение Осириса и Диониса, изо­бретателей виноделия. Из плюща в древности получали красный краситель,

Родиной Диониса считались беотийские Фивы, а мес­том, где он открыл виноградную лозу,— горный хребет Ге­ликон. Из Беотии Дионис отправился в свои странствия, обучая людей виноградарству и виноделию. Символом Дио­ниса были ветви пихты, перевитые плющом с желтыми яго­дами, которыми размахивали вакханки-бассариды.

Увидеть во сне плющ на деревьях и стенах домов — к здоровью и радости. Молодой женщине такой сон предве­щал заслуженную известность в будущем. Плющ, залитый лунным светом, означал тайное свидание. Засохший плющ означал, что предполагаемая помолвка не состоится и вас ожидает печаль.

Плющ в сезон цветения служил символом одиннадцато­го лунного месяца после зимнего солнцестояния в огамиче-ской системе.

 

Роза

Шиповник обыкновенный — Rosa canina. Отвар ши­повника всегда считался хорошим средством при скарлати­не, тифе, воспалении почек, болезнях желудка и кишечника, болезни печени, туберкулезе. Цветки шиповника использо­вали для примочек при болезнях глаз. Древние лекари пыта­лись даже лечить корнями шиповника бешенство.

Роза галльская — Rosa gallica. Легкий отвар плодов и цветков розы пользовался уважением как хорошее средст­во от поноса и дизентерии. Лепестки розы галльской приме­няли от кашля.

С древнейших времен розу считали царицей цветов. Красная Роза — радость Афродиты, желтая роза и шипов­ник — любимый цветок Муз.

Согласно одному из сказаний, матерь Гея, увидев рож­денную из пены моря Афродиту Уранию, решила создать что-либо не менее прекрасное. И произвела на свет розу.

Роза считалась дочерью Посейдона и отождествлялась с прекрасной богиней утренней зари Эос (розоперстая Эос).

Именно в ее честь остров Тельхиния (он же Стадия) был переименован в Родос.

По другой версии, Посейдон, владыка морей, был отдан матерью Реей на воспитание тельхинам и провел детство и юность на их острове. Возмужав, Посейдон влюбился в одну из нимф Тельхинии по имени Галия (Соленое море). От их брака родились шесть сыновей и прекрасная дочь Родос.

Нечестивые и буйные сыновья Посейдона оскорбили Афродиту во время ее перехода с острова Киферы к Кипру. За это она лишила их разума. Они надругались над собст­венной матерью и совершили множество таких отвратитель­ных преступлений, что не стерпел даже их отец Посейдон и загнал сыновей под землю, где они стали восточными дай-монами. Галия бросилась в море, и ей стали поклоняться как богине Левкотее. А тучегонитель Зевс, разгневанный поведением сыновей Посейдона и Ликаона, решил, на вся­кий случай, уничтожить все человечество.

Тельхины, каким-то образом предвидя наводнение, от­плыли с острова в разные стороны, хотя в итоге большинст­во их оказалось в Ликии. Своих прав на остров они в даль­нейшем никогда не предъявляли.

Оставшаяся на месте их сестра Родос была предупреж­дена Артемидой о грядущем потопе и укрылась в храме Зевса Атабирийского на самой высокой вершине острова. Там она и спаслась от вод всемирного потопа.

Так Родос осталась единственной наследницей острова, а после того, как решением Зевса вновь возникший из вод остров был отдан во владение Гелиосу, стала его супругой.

Нимфа Родос роди­ла Гелиосу семь сыновей и одну дочь. Сыновья-Гелиады стали править островом и, очевидно, благодаря родственным связям, прослыли вели­кими астрономами. Их единственная сестра Элек­тра умерла девственни­цей, за что ей позднее поклонялись как полу­богине.

Один из Гелиадов по имени Актий совершил убийство, за что был изгнан братьями и бежал в Египет, где основал город Гелио-поль. Он был первым, кто, в соответствии с желанием его отца Гелиоса, обучил египтян астрологии.

После смерти Родос на ее могиле вырос и рас-

На смерть Мари

Как роза ранняя, цветок душистый мая,

В расцвете юности и нежной красоты,

Когда встающий день омыл росой цветы,

Сверкает, небеса румянцем затмевая,

Вся прелестью дыша, вся грация живая,

Благоуханием поит она сады,

Но солнце жжет ее, но дождь сечет листы,

И клонится она, и гибнет, увядая,—

Так ты, красавица, ты, юная, цвела,

Ты небом и землей прославлена была,

Но пресекла твой путь ревнивой Парки злоба.

И я в тоске, в слезах на смертный одр принес

В кувшине — молока, в корзине — свежих роз,

Чтоб розою живой ты расцвела из гроба.

Пьер де Ронсар. Перевод В. Левика

 

цвел цветок божественной красоты. Согласно некоторым преданиям, нимфу Родос превратила в розу сама Афродита.

Цветок, столь приглянувшийся Афродите, стал ее неиз­менным символом.

Первоначально роза не имела запаха. Если верить леген­де, однажды боги пировали на Олимпе и пили божествен­ный нектар. Эрот, сын богини Афродиты и Ареса, случайно опрокинул сосуд с божественным напитком, и тот, попав на лепестки роз, передал им свой аромат.

Пиерийские Музы также обожали розы. В поговорку вошел их пиерийский сад, где вечно благоухали эти необык­новенные цветы.

Белая роза символизировала невинность, красная роза — здоровье и любовь, желтая роза — кокетство и любовную игру. Дикая роза, или шиповник, была символом поэзии и Муз, ее стебли — отказа в любовных делах.

Старинная латинская загадка о розе по зубам только ис­тинным любителям этих царских цветов:

Quinque sunt fratres Duo sunt barbati, Duo sine barba nati, Unus e quinque Non habet barbam utrinque.

(Есть пять братьев: два — бородатые, два рождены без бороды, один из пяти не имеет вообще никакой бороды слева.) Разгадка — изображение перевернутой чашечки розо­вого цветка.

Огромной любовью пользовалась роза в Персии и Элла­де. Розами украшали дома, храмы и статуи богов, усыпали полы пиршественных залов, венком из роз украшали голо­вы, розами венчали победителей соревнований, украшали новобрачных и супружеские ложа, осыпали покойников и надгробные камни.

В республиканском Риме в начале лета справляли «день роз», посвященный поминовению всех усопших.

На потолках пиршественных триклиниев²² часто были изображены розы. Это означало, что здесь можно беседо­вать без стеснения, однако для посторонних эти речи долж­ны оставаться тайной.

Красная роза — также символ Афродиты и пышущей здоровьем и красотой Гебы. Желтая роза — символ Арте­миды, Муз и их матери Мнемосины. Вот почему поныне желтая роза символизирует разлуку и печаль расставания — Мнемосина встречает души посвященных в царстве теней и наделяет их вселенской памятью. Шиповник — любимое растение Муз, ибо orf всегда ассоциировался с поэзией.

Древние верили, что, если во сне вы увидите цветущие розы, вас ждет радостное событие в жизни и верность лю­бимого человека. Если девушке снится, что она срезает све­жие розы, значит, скоро ей предложат руку и сердце, и она примет предложение.

Сон об увядших розах свидетельствовал о том, что чело­век лишен любви. Белые розы, на чьих лепестках, освещен­ных лучами солнца, нет ни капли росы, предвещали тяже­лую болезнь. Аромат роз во сне обещает чистую, ничем не омраченную радость, а нераскрытые розовые бутоны — прочное материальное благополучие.

Если во сне вам довелось увидеть засохший розовый куст — это было знаком того, что вашим близким грозила болезнь. Алые розы обещали исполнение надежд. Но если влюбленной девушке снилось, что она вставляет в волосы алый бутон,— возлюбленный непременно обманет ее. Если во сне вам подарили букет алых роз весной, это к удаче, а вот зимой — к долгому и напрасному ожиданию.

 

Розмарин

Ни одно растение не пользовалось такой известностью в древности и такой популярностью в средневековье, как розмарин. Его использовали как приправу к салатам, клали в соусы к рыбе, украшали жаркое, настаивали на нем вино.

В качестве средства против моли розмарин клали в сун­дуки и шкафы, им пересыпали платья и вообще ткани.

Считалось, что розмарин способен сделать человека ве­селым и счастливым, избавить от злых духов и снов, помочь сохранить молодость.

Эллины посвящали розмарин богине Афродите, а римля­не украшали им идолов своих домашних богов.

Календарное значение розмарина — месяц после летне­го солнцестояния.

 

Рябина

Отвар плодов рябины, иногда с листьями, а также све­жий рябиновый сок с медом считались в народной медицине прекрасными противозачаточными, мочегонными и кровоос­танавливающими средствами. Сок и отвар плодов и листьев рябины был наиболее эффективным средством против цин­ги, известный в древности.

В окружении рябиновых рощ находились мегалитические кромлехи23 и каменные круги в Западной и Северной Европе.

Рябиновые заросли на Рюгене и других янтарных остро­вах Балтийского моря можно объяснить использованием ря­бины друидами во время гаданий.

Племена богини Даннан имели обыкновение вонзать ря­биновую палку в труп поверженного врага, чтобы обезвре­дить его призрак.

Друиды использовали круг, застеленный бычьими шку­рами и огороженный плетнем из рябиновых веток, в качест­ве последнего средства, способного заставить демонов отве­чать на трудные вопросы.

Рябину часто высаживали у жилищ для защиты от мол­ний и ведьм. Существовало, например, поверье, что закол­дованную лошадь можно было привести в чувство только рябиновой веткой. Чтобы защитить человека и скотину от злых духов, следовало всего лишь повесить ветку рябины над входной дверью или воротами хлева.

Как уже говорилось, огонь из рябиновых дров считался у друидов наилучшим. Они верили, что по такому костру можно предсказать исход битвы.

В древней Ирландии над рябиновыми кострами, которые разжигали перед битвой, друиды из противоположных ар­мий читали заклинания, которые должны были призвать ду­хов на помощь в предстоящей битве.

В ирландском сказании о Фраоте ягоды волшебной ря­бины, которую стерег дракон, были способны заменить де­вять трапез. Они также излечивали раненых и добавляли к отмеренной жизни человека один год.

В сказании о Диармойде и Грайне ягоды рябины вместе с яблоками и орехами описаны в качестве пищи богов.

Рябина была деревом второго лунного месяца после зим­него солнцестояния. На его полнолуние приходился важный кельтский праздник — день богини Бригантии (ныне св. Бригитты). Он знаменовал оживление года и был одним из четырех ежегодных праздников огня. Позднее в ночь на­кануне этого праздника британские ведьмы справляли свои шабаши.

Рябина также символизировала подчинение, а рябиновая ветвь — символ лести.

Сирень обыкновенная

Знахари использовали настой листьев сирени при маля­рии. Родиной сирени является Балканский полуостров. Бе­лая сирень в древние времена символизировала одиночество. Ее вообще считали зловещим кустарником.

Белую сирень нельзя было использовать для украшения дома и запрещалось дарить больному, поскольку считалось верной приметой, что после такого дара он уже наверняка не выздоровеет. Единственная хорошая примета, связанная с сиренью,— это найденный цветок с пятью лепестками, особенно лилового цвета.

Сирень, как и дерен, и бузина, была священным деревом Пана.

 

Слива

Это фруктовое дерево было введено в культуру населе­нием эпохи неолита еще в VII—VI тыс. до н. э., о чем, в ча­стности, свидетельствуют раскопки поселения Неа-Нико-мидия (Греция).

Слива — наиболее популярное дерево балканского фоль­клора. Она сестра для незамужней дочери, засватанной не­весты. Слива — дерево самоубийства несчастных девушек.

Этимологически связана с латинским liveo — «синею», livor — «синий цвет». Свое название дерево, вероятно, по­лучило благодаря синему цвету плодов.

Если слива зацветала в зимнее солнцестояние, это означа­ло, что в течение зимы умрет кто-нибудь из членов семьи — владельцев сада.

Если кому-либо случалось увидеть во сне зеленые сливы среди зеленой листвы — это предвещало лишения, которые не заденут лично сновидца, но коснутся кого-либо, имеюще­го к нему непосредственное отношение.

Видеть во сне сливы или есть их — значило стремиться в жизни к мимолетным удовольствиям. Если приснился сбор слив, то наяву исполнение желаний уже не должно было принести радости.

Бытовало и такое поверье: если, подбирая во сне сливы с земли, человек обнаруживал среди них несколько гнилых плодов, то его ожидания наяву не оправдывались и делить радость ему было не с кем.

Слива и терн — священные деревья Гебы и Эриды.

 

Смоковница

Смоковница — одно из древнейших одомашненных де­ревьев. Смоквы разводило неолитическое население Олин-фа (Македония), Димини и Рахмани (Фессалия) еще в VII—VI тыс. до н. э.

Загадочной особенностью смоковниц является наличие трех видов соцветий. Одни завязи служат зимним жилищем яичек особых ос-псен, другие — мужскими опыляющими почками и летним жилищем яичек и личинок псен, третьи — женскими завязями упругих и сочных плодов. Только мош-ки-псены способны перенести пыльцу мужских завязей на женские. Смоковница не в состоянии плодоносить без псена — крохотного насекомого, которое, в свою очередь, не может размножаться без помощи смоковницы.

Деметра открыла Фиталу секрет капрификации, которая заключалась в развешивании на женских деревьях нанизан­ных на нитях фиг с мужских де­ревьев. Этим восполнялся не­достаток мужских деревьев и обеспечивалось наилучшее опыление женских цветов.

С тех пор эллины стали со­бирать и сохранять каприфиги, перевозить их большими парти­ями между островами Эгейско­го архипелага и даже торговать ими.

Винные ягоды смоковницы издавна использовали в лечеб­ных целях. Детям от коклюша давали смоквы, кипяченные в молоке. Свежие и сушеные плоды смоквы употребляли как припарки при простуде и нарывах.

Смоковница — священное дерево богини Деметры. Она даровала отросток фигового дерева Фиталу, который оказал

 

...Не пасмурная ель, не хмурая сосна,—

Смоковница одна служила для примера,

Корявая, за всех должна была она,

Засохнув, показать, как много

может вера.

Затем, что на пути встречалась — наугад

В свидетели влеклась и к притче

привлекалась

Смоковница одна да пыльный виноград.

А пасмурная ель на севере осталась...

А. Кушнер. «Живая изгородь»

 

ей гостеприимство на берегах Кефисса. Так как до этого ни­кто в Аттике не видел смоквы, Деметра научила Фитала, как обращаться с деревом. Надгробная надпись на гробнице Фитала гласит:

Некогда здесь царь Фитал почтенную принял Деметру;

Тут она осени плод впервые герою явила:

Смоквой священной его род людской называет; за это

Род Фитала владеет всегда нестареющей славой.

(Пер. 3. Луэнштайн)

Древние верили, что есть смоквы во сне — знак, пред­вещающий некоторую лихорадочную торопливость, которая вас охватит ненадолго. Видеть смокву растущей — благо­приятный сон, обещающий спокойное течение дел и хорошее здоровье. Особенно удачно, если такой сон видит девуш­ка,— он сулит ей вскоре достойное и богатое замужество.

Обильное плодоношение смокв приходится на дни осен­него равноденствия. Поэтому месяц смоквы должен быть девятым после зимнего солнцестояния.

 

Сосна обыкновенная

Древнегреческое niruq,- гюс, лат. Pinus Pinea — ита­льянская сосна, пиния; pinus < индоевропейское pi-no-s, «смоляной». Древнейшее культивирование сосен близ нео­литических поселений зафиксировано в Пазарджике (Бол­гария).

В народной медицине отвары, настои почек сосны при­меняли как отхаркивающее, мочегонное и дезинфицирующее снадобье, а также при рахите и золотухе. Отвар или настой сосновой хвои знахарки советовали при чрезмерных жен­ских кровотечениях. Смола, деготь, скипидар, канифоль и древесный уксус — давно известные блага, даруемые со­сной.

Сосна — священное дерево козлоногого Пана. Без нее не обходились праздничные пляски, посвященные богу ви­ноделия Дионису.

Однажды Пан попытался овладеть целомудренной ним­фой Питие, которой удалось скрыться от него, лишь превра­тившись в сосну-пинию, ветвь от которой он всегда носил на голове в качестве венка.

Зевс, или Юпитер, также ассоциативно связан с сосной: ведь он, по одной из версий, молочный, а по другой — свод­ный брат Пана.

В календарном отношении сосна, как и тесно связанный с нею тростник, означала лунный месяц, предшествующий зимнему солнцестоянию.

 

Теребинт

TepepivQoq, Pistacia terebenthis, иначе — терпентин. Pistacia terebinthina St. Lag.— издревле известный ис­точник скипидара, прекрасного средства против радикулита, заболеваний бронхов и легких.

 

 

Терн

Этот кустарник в ряде традиций подменил боярышник. Латинское vepres — «терновник» — этимологически и ас­социативно связано с общеславянским «вепрь». Исходное значение обоих слов — «щетинистый». Напомним, что ярост­ный вепрь — одно из священных животных Ареса, а тернов­ник — его священное растение.

Терн — колючая слива Primus spinosa L.— был давно примечен знахарями. Плоды терна обладают сильным вя­жущим средством при поносах. Цветочный отвар терна, на­против, служил слабым слабительным и считался хорошим средством при болезнях печени. Отвар терновых цветов ока­зывал благотворное действие при массовых чирьях и других гнойничковых заболеваниях кожи.

Отвары корней молодой древесины и коры терна исполь­зовали как потогонное и жаропонижающее средство. Счита­лось также, что отвар листьев терна, снятых после его цве­тения, был особенно полезен людям, ведущим сидячий образ жизни.

Плохой приметой было внести в дом цветы терновника: это было верным поводом к началу раздоров и ссор в семье. Не стоило срубать весь терновый куст целиком — это тоже сулило неприятности.

Ветка терновника над дверью отпугивала злых духов.

Латинская фраза: inter vepres rosae nascuntur (меж тер­ном рождаются розы) — также может служить ассоциатив­ным мостиком от растения Ареса к растению Афродиты.

Свою главную службу земледельцу терновник выполнял, предсказывая погоду,— он зацветал не раньше, чем прохо­дили последние морозы и по-настоящему наступала весна.

Поэтому календарное значение терна — месяц после ве­сеннего равноденствия.

 

Тис

Латинское Taxus baccata, ирландское idho, ibur. Тис сла­вится своим исключительным долголетием: предельный воз­раст тиса в естественных условиях обычно превышает 4 ты­сячи лет. При этом он остается невысоким, не более не­скольких метров. Зато обхватить ствол такого старожила могут лишь пять-семь человек.

Красноватая древесина тиса славится редкостной проч­ностью и исключительной стойкостью. Тис позднее других деревьев достигает зрелости, а живет даже дольше дуба. Выдержанная и отполированная древесина тиса обладает невероятной сопротивляемостью гниению.

Плоды тиса съедобны, черные дрозды и куницы охотно лакомятся их мякотью и тем содействуют распространению семян этого долгожителя среди деревьев.

Старые тисы на Британских островах часто образуют множественные стволы. Возраст подобных деревьев, растущих пучком, не поддается определению из-за того, что но­вые стволы полностью срастаются со старыми и сосчитать годовые кольца попросту невозможно.

Ирландский тис отличается от британского формой: его ветви растут вертикально, а не горизонтально.

Тис посвящен богине Гекате: считалось, что ее котел сде­лан именно из тиса.

Согласно преданию, на горе Итоме рядом с деревом ти­са Эпаминонд24 нашел бронзовую урну с описанием тайных мистерий в честь Великой Богини (возможно, Гекаты), вы­битыми на скрижали из олова. По другую сторону от урны рос мирт.

Греки и римляне изготавливали из тиса лучшие луки. От­сюда пошли разговоры о жестокости тиса.

В Риме черных быков приносили в жертву Гекате, надев на них венки из тиса.

Тис был одним из пяти магических деревьев Ирландии. Его описывали как крепкое прямое божество, гордость Бан-бы , королевское колесо и магию познания.

В Ирландии тис называли «гробом для вина», так как из него изготавливали бочки. Древние ирландцы пользова­лись ядовитой смесью ягод тиса, чемерицы и сивца. В ир­ландском сказании о Наойсе и Деирдре тела любовников проткнули тисовыми палками, чтобы разделить их. Но пал­ки укоренились и стали деревьями, которые сомкнули кроны над Армагской часовней.

Еще мрачнее связанные с тисом британские ассоциации. В Британии считалось, что кладбищенские тисы протягива­ют корни ко рту всех трупов.

Согласно легенде, из тиса изготавливали и яд, которым пользовались в своих черных целях ведьмы. Шекспир вез­де называет его «дважды роковой тис» (см.: «Гамлет», «Макбет»).

Считалось дурной приметой срубить хотя бы одну из ве­ток тиса, не говоря уже о целом дереве.

В тисовых рощах располагали храмы и кладбища, пото­му что это дерево считалось символом бессмертия.

Роберт Грейвс ставил день тиса на канун зимнего солн­цестояния (последний день года), что не вполне точно. Пра­вильнее определять этот день как канун полнолуния второго месяца после осеннего равноденствия. Ведь как раз этот ме­сяц (в пределах 22.10—22.11) был посвящен Гекате и Ар­темиде. Действительно, пихта рождения и тис смерти — де­ревья-сестры. Пихта по отношению к тису — как серебро по отношению к олову.

 

Тополь белый

Populus alba, или осина Populus tremula. Согласно антич­ному мифу, Аид однажды решил силой овладеть миловид­ной нимфой Левкой (Легжт)), но его бдительная супруга Персефона обратила нимфу в белый тополь и посадила его над источником Мнемосины в царстве теней умерших. Поэтому белый тополь в древнегреческой традиции был ассо­циативно связан с владычицей царства душ умерших Персефоной и титанидой мировой памяти Мнемосиной.

По другим источникам, сестра Фаэтона Климена (Мер­курий) превратилась в белый тополь, оплакивая гибель бра­та на берегу потока Эриданского.

Павсаний писал, что именно Геракл первым принес из Эпира в Элладу тополь.

Римское предание также гласило, что Геркулес возложил на голову тополиные ветки, празднуя победу над Каком на Авентинском холме в Риме. Листья над его лбом побеле­ли от жара, который исходил от Геракла.

Увидеть во сне зеленеющие тополя — добрый знак. Ес­ли девушка видела себя во сне рядом со своим возлюблен­ным под тополем, это сулило ей прекрасные перспективы: сбудутся ее самые заветные желания, друзья станут ей на­дежной опорой, и отменное здоровье позволит ей долго ра­доваться жизни.

Увидеть во сне засохшие или облетевшие тополя означа­ло, что вы вступаете в пору разочарований.

Тополь белый (древнеирландское eadha, crithach) в сак­ральном календаре друидов заместил дикую маслину (лох сребролистый) и маслину культурную. В кельтской тради­ции он символизировал старость и соответствовал дню осен­него равноденствия.

 

Фисташка

Это растение было введено в культуру еще неолитиче­ским населением Фессалии (Сескло, Чедики) VI тыс. до н. э.

 

Хмель

В некоторых индоевропейских традициях (индоиран­ских, славянских, германских) это растение замещало в сак­ральном календаре плющ.

 

Шиповник обыкновенный

См. Роза.

 

Яблоня

Ирландская яблоня quert — одно из семи благородных священных деревьев рощи, одно из двух священных деревь­ев, за беспричинное вырубание которых полагалась смерть.

В греческой традиции яблоня — священное дерево Ге­ры. Согласно мифу, на свадьбу Зевса и Геры псе божества прислали свои дары. Матерь Гея подарила Гере дерево с зо­лотыми яблоками. Гера передала яблоню на хранение Геспе-ридам, которые берегли ее в священном саду Геры на горе Атлас.

Немезида, первоначально богиня священной рощи и бо­жественного возмездия гордым царям, изображалась дер­жащей в руке ветвь яблони со свисающими плодами.

Золотые яблоки вечной юности и возрождения стреми­лись получить боги и герои. К саду Гесперид за яблоками Ге­ры приходили Гермес, Персей и Геракл.

Афродита подарила Парису яблоко, которое символизи­ровало любовь богини, купленную ценой жизни. Оно явля­лось для Париса своего рода пропуском на Острова Бла­женных²⁶.

Странствовали в поисках молодильных яблок и герои русских народных сказок. Молодильные яблоки сторожили герои Ахшар и Ахшартаг, родоначальники осетин.

Яблоко — символ совершенства и завершенности, как яйцо — начала. Поэтому латинское правило «от яйца до яб­лока» имело не только гастрономический смысл. Яблоневые листья символизировали раздоры и ссоры, а яблоневый цве­ток — несогласие в любви.

С яблоней связано немало суеверий. Если на яблоне всю зиму оставались плоды, это предвещало скорую смерть ко­го-либо из членов семьи владельца дома.

Если яблоня одновременно цвела и плодоносила, это так­же предвещало смерть в семье.

Если дикая или одичавшая яблоня нависала над источни­ком и зацветала в неурочное время, то в окрестностях в бли­жайший год рождений и свадеб предполагалось больше, чем смертей.

Если в дни зимнего солнцестояния солнце светило сквозь ветви яблони, можно было ожидать хорошего урожая. Что­бы эта примета оправдалась, нужно было положить кусок хлеба в развилку самого большого дерева в саду.

Весьма благоприятный сон — спелые красные яблоки среди зеленых листьев. Если снится, что вы едите червивые яблоки,— это предвестие того, что жизнь изменится к худ­шему. Видеть во сне яблоки, растущие высоко на ветках,— напоминание о том, что следует соизмерять желания со сво­ими возможностями.

Еще несколько «сонных» примет: падалица — знак, предостерегающий от льстецов; гнилые яблоки — символ бесплодности ваших усилий.

Кидонское яблоко, или айва (Cydonia oblonga L.), также было хорошо известно в древности. Ее вяжущее свойство использовалось в народной медицине.

А вот древний аттический законодатель Солон издал ос­троумный закон, согласно которому новобрачная должна была съесть перед первой брачной ночью кидонское яблоко. Таким образом она получала возможность осознать, что в браке человек испытывает, мягко говоря, не одну только сладость.

У римлян айва была широко распространена, им было известно несколько сортов этого дерева.

 

Ясень

Ясень был введен в садово-парковую культуру очень давно. Культивирование этого дерева отмечено археологами при исследовании неолитического поселения Чавдар (Со­фийское поле, Болгария, VI—IV тыс. до н. э.).

Ясень предпочитает плодородные влажные почвы реч­ных долин. В одиночку это дерево растет редко, гораздо ча­ще — в окружении других деревьев. При этом ясень спосо­бен угнетать даже дуб, растущий поблизости. Такой дуб от­стает в росте и выглядит нездоровым.

Отвар из листьев и коры ясеня использовали в народной медицине как средство против лихорадки, а отвар молодых побегов — от кашля при хронических бронхитах. Свежей ясеневой корой знахари лечили недавние порезы, приклады­вая кору сочной стороной к ране.

Злость ясеня заключена во вреде его тени для трав и злаков.

Практически все индоевропейские традиции признают ясень священным Деревом, связанным с происхождением рода человеческого.

Согласно эллинскому мифу, первые женщины — праро­дительницы людей, дриады Мелии, проросли из земли (Геи), на которую пали капли крови оскопленного неба (Урана). Мелии расселились на островах и материке и от них произошли люди: «плоды ясеня — род людской».

Океанида Мелия, сестра и супруга речного потока Инаха, стала прародительницей многих народов и героев. Она — мать Форонея (Ольхового), бабка Пеласга, Апида и Ниобы, прабабка Аргоса, Темена и Ликаона. А к ним в конечном счете восходят родословные линии индоариев, ираноариев, армян, славян, балтов, албанцев.

Отчетливо вторит греческой германская традиция. В скандинавской мифологии первых людей, еще в виде дре­весных прообразов, бездыханных и лишенных судьбы, по имени Аск (Ясень) и Эмбля (Ива), нашли на берегу мо­ря три аса — Один, Вили и Be, сыновья Бора (или Один, Лодур и Хёнир). Асы доделали Аска и Эмблю, оживили их и поселили на земле.

Говорящие имена Аск (Askr) — «ясень» и Эмбля — «ива» вводят в круг древесных образов — ср. древнегрече­ское ; — «древесная нимфа, душа дерева»; и. ; — «душа дерева, умирающая вместе с ним»; , Medial — «древесные нимфы Ясени, проросшие из крови Урана и ставшие прародительницами человеческо­го рода»; ; — «океанида Ясень, прародитель­ница многих народов (аргивян, пеласгов и дриопов)»; ; — «древовидный», мифический прародитель племе­ни дриопов;  — «древовидная» невеста Гермеса и мать Пана. Все это — воспоминания о древнем культе де­ревьев и почитании духов деревьев и других растений.

Мировое дерево Иггдрасиль, посвященное богу Одину (Вотану),— также ясень. Кони богов и героев также носили имя Иггдрасиль. Древние кельты делали из ясеня прутья, чтобы погонять лошадей.

Ясень — дерево морского могущества и силы, обитаю­щей в воде. В древних Уэльсе и Ирландии все весла и пере­кладины делали из ясеня.

Палочки друидов с орнаментом в виде спирали также были из ясеня.

В Ирландии три «магических» дерева (Торту, Дати и вет­вистое древо Уснеха) были ясенями. Их срубили в 665 г. н. э. в ознаменование победы христианства над язычеством.

Однако еще в XIX веке в Киллуре рос ясень, потомок священного дерева Гривны. Считалось, что он защищал от участи утопленника. Эмигранты, плывшие в Америку по­сле «картофельного голода» 1848 г., брали с собой кусочки его коры в качестве амулетов.

В глухих местностях Англии еще в XIX веке ребятишек, чтобы вылечить грыжу, проводили голыми через расщеп­ленный ясень.

Если на ясене появлялись сережки, это предвещало смерть правящего монарха. Найти лист ясеня с равным чис­лом прожилок по обе стороны считалось очень хорошей при­метой. Если ясень давал листву прежде дуба, то лето ожи­далось дождливым. Если дуб опережал ясеня — дождей почти не предвиделось.

Месяц ясеня в календаре друидов предположительно был третьим после зимнего солнцестояния. В германской традиции — первым после солнцестояния, а в греческой — месяц, следовавший сразу за летним солнцестоянием (ски-рофорион).

Комментарии

⁾ Даймоны — зд.: божества рангом ниже богов (теев) и выше героев.

² Франкония — историческая область на западе Герма­нии. День святого Фомы — 13 июля.

³ Парки — три богини судьбы.

⁴ Фригия — сев.-зап. часть Анатолии.

⁵ Анхис — отец Энея, одного из главных защитников Трои, легендарного родоначальника Рима и римлян, которо­му посвящена поэма «Энеида» Вергилия.

⁶ Элимы — древняя народность во Фригии. Царь Эрик — вождь элимов, руководивший переселением своего народа из Фригии в Сицилию.

⁷ Бут — один из сыновей Борея, бога северного ветра, которого почитали как покровителя пчеловодства.

⁸ Богиня Эрикина — зд.: Афродита или Венера.

⁹ Загрей — одна из инкарнаций Зевса, сродни Дионису.

¹⁰ Геката — титанида, выводившая души умерших из могил. Предводительница «дикой охоты», владычица

подземного царства, компаньонка Персефоны. Плеяда Майя — старшая из дочерей Плейоны и Атланта, родившая от Зевса бога Гермеса. Титанида Феба или Фойба — олицетворение Луны. -Лето — дочь Фебы и Коя, мать Ар­темиды и Аполлона.

^п Геракл и Иолай орхениев — зд.: Гильгамеш и Энки-ду урукского эпического цикла в шумерской литературе.

¹² Менады — вакханки из свиты бога вина и веселья Ди­ониса.

¹³ Согды — древняя восточноиранская народность, насе­лявшая междуречье Сырдарьи и Амударьи. Впоследствии согдов вытеснили узбеки, предки современных ягнобцев в горнобадахшанской области Таджикистана. Парикании — древняя восточноиранская народность, которая обитала в Ферганской долине.

¹⁴ Галлия Тогата — римская провинция, ныне — Про­ванс во Франции.

¹⁵ Океанида Мелия — др.-гр. «ясень».

¹⁶ Оссиан — легендарный каледонский бард и воин, счи­тавшийся автором эпических поэм, сын Фингала, подвиги которого он воспевал.

¹⁷ Ср.: валлийский термин для омелы olliach («все исце­ляющий»), гэльский термин uile-ice, древнеирландский uile-iceadh; венетское выражение — devr derhve («дубовая дебрь»).

¹⁸ Финн — др.-ирл. «герой».

¹⁹ Фоморы — зд.: злые духи, воплощения вредоносного колдовства, враги племен богини Дану.

²⁰ Балор — предводитель фоморов.

²¹ Набатейский Дусарес — высокочтимое божество в набатейском царстве, которое возникло в эллинистический период на месте Эдома на востоке Палестины.

²² Триклинии — столоваяили пиршественный зал, в ко­тором стояло три, шесть, девять или двенадцать лож для участников трапезы (эллины и римляне ели полулежа).

Кромлехи — круги из камней, которые обычно соору­жали вокруг одного вертикального камня, поставленного в центре. Кромлехи нередко встречаются в Бретани и на Бри­танских островах.

²⁴ Эпаминонд — предводитель беотийцев, основатель беотийского союза, успешно руководил боевыми действиями в войне со Спартой (в 371, 362 гг. до н. э.); пал в битве при Мантинее.

²⁵ Банба — одна из древнейших прародительниц ир­ландского населения.

²⁶ Острова Блаженных — в др.-гр. мифологии место на крайнем западе ойкумены, где обитают блаженные души героев после смерти. Пифагорейцы толковали Острова Блаженных символически, как обозначения Солнца и Луны.

 

---

Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 530; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!