Раздел 5. Празднично-обрядовая культура народов Юга России.

Лекция 1. Традиции народных праздников и обрядов в воспитании детей.

1.Этнографические истоки сюжетов празднично-обрядовой культуры.

2. Праздники и обряды горцев.

3. Региональные особенности празднично-обрядовой культуры Дона и Приазовья.

         

Большое значение в приобщении детей к своему народу, его истории, обычаям и традициям, в развитии его этических чувств, вкусов, взглядов придавалось празднично-обрядовой культуре, которая в своей основе содержала многие элементы традиционного фольклора. Семейно-бытовые, календарные и религиозные праздники способствовали воспитанию у детей духовно-нравственных качеств, таких как забота, доброта, преданность, верность, любовь к своей семье, отчему дому, Отчизне. Они подготавливали детей к трудовой деятельности, формировали навыки коммуникативного общения, развивали художественно-творческие способности.

    Праздник, как своеобразный феномен культуры человечества является развевающей социальной деятельностью, формой освоения личностью социального и исторического опыта. Праздник это элемент древнейшей цивилизации и культуры.

Из игрищ, игр-хороводов, ритуальных театрализованных действий рождались народные обряды и праздники, структурным основанием которых являлись ритуал и сюжетно-ролевая игра, сохранившие многие элементы присущие языческим обрядам до наших дней.

Ритуал – это некоторый набор действий символического содержания, совершаемый в ситуации, предписываемой традицией. Слова и действия ритуала определены точно, не меняются и несут в себе важнейшую составляющую праздника.

Ритуалы делятся по функциям: кризисные ритуалы, ритуалы интенсификации, календарные ритуалы, ритуалы родства. По половому признаку: мужские и женские. По массовости. Ритуалы часто связаны с уважительным отношением к членам общества.

Важные ритуалы – ритуалы перехода (инициации). Переход в статус взрослого, брак, наступление старости, ритуал рождения и смерти. Все они имеют один смысл - установление новой идентичности индивида, фиксация его нового статуса.

В современном обществе значение ритуала изменилось, но продолжает существовать (получение паспорта, вручение аттестата зрелости, диплома, заключение и расторжение брака, выход на пенсию, и, конечно, рождение и смерть). Современные ритуалы отличаются большей свободой выбора идентификации, есть возможность отказаться от какого-либо перехода; они стали более формальными, символизация их менее прямая и непосредственная. В этом одно из основных отличий традиционного общества от современного, характеризующегося снижением роли ритуалов и падением значения символической деятельности .

Практическое значение ритуалов и обрядов широко и разнообразно. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, позволяют отдельному индивиду ощутить свою этническую принадлежность и др. Ритуал – это устойчивая последовательность действий, имеющая церемониальный характер, – указывает А.П.Садохин.

Народные обряды, ритуалы, праздники и игры богаты морально-этическими назиданиями, наставлениями, которые отражают педагогический опыт, направленный на формирование у подрастающего поколения духовных, нравственных общечеловеческих ценностей.

Важную роль в празднично-обрядовых традициях играло широкое использование знаково-симолических элементов народной культуры.

Знаки и символы на Руси духовны с давних времен. Они встречаются практически во всей бытовой культуре. Они соединяли человека с его представлениями о празднике жизни, придавали конкретным видам заряд духовной энергии, отражали смысл обрядовых сюжетно-игровых действий.

По мнению А.В.Курочкина, определенные ритуальные символы или атрибуты были характерны для всех форм празднично-обрядовой и фольклорной игровой культуры. Они включали: «… маски, рисунки, костюмы, кукольные вертепы, растения (колос, обрядовый сноп, хлеб, венки из трав, цветов и колосьев, дерево), существующие в природе явления и предметы, получившие свое символическое осмысление и составляющие часть социальной символики».

    Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что – то свое новое.

    Празднично-обрядовый календарь многих народов включает следующие группы праздников и обрядов:

1. Народные календарные праздники;

2. Религиозные праздники;

3. Государственные праздники.

4. Социальные и общественные праздники.

5. Профессиональные праздники.

6. Праздники для детей и молодежи.

7. Семейно-бытовые праздники и обряды.

   Особое значение в воспитании детей, подростков и молодежи с глубокой древности имели народные, религиозные и семейно- бытовые праздники и обряды.

  Народные календарные праздники, мы называем праздники фольклорного происхождения. Их не кто не разрабатывал, не внедрял. Они родились в глубинах народной жизни, выросли на почве сельского и городского быта, выкристаллизовались из народного поэтического творчества. Из игр-хороводов, ритуальных театрализованных действий рождались народные обряды и праздники, отражающие календарные циклы жизненного уклада того или иного народа.

Попробуем рассмотреть народные обряды и празднества по периодам их бытования. На наш взгляд представляется возможной следующая их условная периодизация: 1- й период - обрядово - праздничная культура в эпоху древнерусского язычества; 2- й период – бытование народных календарных праздников в эпоху христианской идеологии; 3й период – современное состояние народных праздников.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце «поворачивается налево», пробуждая скорое пробуждение кормилицы матери – земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке название - календарные или праздники народного календаря.

    В этой связи, как нам кажется, имеют место и некоторые, наиболее общие черты отмечаемых по месяцам празднеств.

   Науке хорошо известны римские ежемесячные праздники «календы». Русское же празднование «коляды» этнографически связано с зимними святками (25 декабря - 7 января). Но в церковном календаре и в народном ощущаются следы более частого празднования коляды. Например, на пасху и в начале марта.

  Более того, утверждает Б. А. Рыбаков, сведенья о двенадцати праздниках в году в честь пятницы позволяют говорить о существовании у праславян ежемесячных «колядований». Во всяком случае, как нам представляется, обряд колядования был неотъемлемой чертой основных, наиболее популярных в народе календарных праздников: зимних святок, масленицы или веснянок, русалий или «зеленых святок», Купалы и осенних жатвенных обрядов.

Знакомство с некоторыми из них поможет глубже понять их специфику. Зимние святки, например, были длительным заклинательным комплексом, во время которого подводились итоги прошедшему и производились заклинания на все 12 месяцев предстоящего года: «слава хлебу», гадания о замужестве и т. д.

Месяц май открывал собой целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 мая и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. С началом марта связана мартовская коляда. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в языческие времена по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия (24 марта).

Языческий славянский медвежий праздник «комоедицы» (комедии) – праздник пробуждения медведя, так же проходил 24 марта. 

Известны «веснянки» – ритуальные песни встречи весны, в которых наряду с жаворонками и лебедями были и обращения к журавлям.

С весенними праздниками, в значительной мере поглощенными пасхой, связан и культ яиц, как источника жизни.

«Русальная неделя», «русалии», «русалии», «русальин велик – день», «русалкино заговенье», «проводы русалок» оказываются календарно неустойчивыми и колеблются в диапазоне от середины мая до начала июня.

Русалии в Древней Руси были кульминационной точкой народных языческих празднеств. Все виды искусства проявлялись в них полной мерой: музыка, пение, танцы, военные игры, театрализованные действа, проводившиеся иногда в масках. Русалии – это «сбор великий» большого количества людей, одетых в яркие праздничные одежды, «упестренных». Явно ощущается наличие специальных людей, организующих главную часть праздника.

  По утверждению Н. И. Костомарова, обряды календарного цикла играли важную роль в народной культуре: они сплачивали ее носителей, способствовали отработке, закреплению и передаче от поколения к поколению трудовых и бытовых традиций, норм поведения.

Рассмотрев календарный цикл в общих чертах, мы можем перейти к периоду культа христианской идеологии.

   О жизнедеятельности русского народного календарного обрядово – праздничного цикла говорит почти тысячелетняя его борьба с духовенством, когда церковники, искореняя самобытные народные формы общения, устраивали гонения на скоморохов, запрещали им под страхом смерти появляться на людях, собирали и сжигали на площадях русские народные инструменты (дудки, жалейки, рожки, праздничную одежду, атрибуты, украшения).

   В конце Х века вместе с принятием христианства на Руси появились и новые праздники – церковные (христианские, православные, религиозные). Они были посвящены наиболее значимым событиям священной истории, особо чтимым христианским святым, чудотворным иконам. Сопровождаемые торжественными красочными богослужениями, христианские праздники призваны были усилить эмоционально – психологическое воздействие церкви на прихожан и способствовать утверждению в народе православия.      

У народов Кавказа за многие тысячелетия сформировался свой календарь праздников и обрядов, связанных как с народной культурой, так и с мусульманской религией.

Например, у абхазцев празднуют 14 января — Ажьырныхуа — Хечхуама (День сотворения мира, обновления). Официальное название Старого Нового года в Абхазии — Ажьырныхуа — День сотворения мира, обновление. Этот день в Абхазии является праздничным и нерабочим. Хечхуама (в переводе с абхазского — Старый Новый год) — языческий праздник. По традиции в этот день режут петухов и коз. Этот ритуал связан с жертвоприношением Шашвы — одного из наиболее почитаемых абхазами божеств — покровителя кузнецов. Праздник жертвоприношения Шашвы для современных абхазов постепенно приобрел статус «настоящего» Нового года, хотя с удовольствием отмечается и наступление Нового года с 31 декабря на 1 января. Хечхуама собирает под кров семейного святилища — кузницы всех родственников по отцовской линии. Представители чужих родов — жены и невестки остаются дома. В жертву приносится ритуально чистый холощеный козел или непокрытая коза белой масти, а также по одному петуху, по числу участников ритуала.

 

       В современной действительности народные празднично-календарные традиции - не просто «живая старина» - они представляют органическую составную часть современной праздничной культуры.

Большой интерес в изучении традиций народного воспитания представляет цикл семейно-бытовых праздников и обрядов, к которым относят дни рождения, день имя наречения, свадьбы, крещение ребенка, похороны.

Проведение семейных праздников – это лучший способ привить ребенку традиции народной культуры и заложить культурные ценности.

Участвуя в подготовке и проведении традиционных семейных праздников, дети естественно приобщаются к культуре быта: убирают и украшают квартиру, занимаются кухонной стряпней, придумывают фирменные блюда, сервируют стол, готовят подарки, пишут поздравительные открытки.

Все возрастные этапы становления человека от рождения до конца дней (младенчество, ранний возраст, детство, юность, молодость, зрелость) тесно связаны с культурной традицией обрядовой деятельности в семье, в школе, в общественных организациях. В психологии известно, что все эти этапы, переходные периоды, могут быть одновременно и кризисными, стрессовыми ситуациями для тех, кто их проживает.

Психолого-педагогическое значение семейно-обрядовой деятельности как раз и заключается в реальной, действенной помощи ребенку, взрослому в более гармоничном, естественно переходе в новую сферу жизни.

Празднование дней рождений является хорошей семейной традицией с устоявшейся ритуальной практикой. История празднования Дня рождения имеет многовековую историю, она увлекательна и неожиданна.

Наиболее ранние упоминания о праздновании Дня рождения относятся к 400 году до нашей эры. Это были время правления римских императоров-язычников. Они считали себя потомками богов, а их разгульные праздники плохо вписываются в современную действительность.

Долгое время день рождения не отмечали. Праздновать день рождения начали в Древнем Египте. Позже этот обычай распространился на Ассирию. Но касался этот праздник только людей выдающихся – фараонов и царей, а также их наследников мужского пола, дни рождения женщин не отмечали. Первая женщина, которая удостоилась ежегодного праздника была Клеопатра II, царица Египта (185-116 г.г. до н.э.). Древние греки отмечали дни рождения своих богов 12 раз в год.

С распространением Христианства традиция отмечать дни рождения исчезла. Но постепенно, к XII веку приходские священники завели книги регистрации рождения и крещения. Тогда в семьях начали отмечать дни рождения у мужчин, женщин и детей. День рождения у русских справлять было не принято, и он, в большинстве случаев ограничивался скромным празднованием в тесном кругу семьи, лишенным всякого официального и торжественного характера, в то время как у католиков и протестантов день рождения справлялся с особенной пышностью и нисколько не уступал празднованию именин.

В XIII веке у немецких крестьян сложился ритуал детского дня рождения. Ребенка будили на заре песнями и подносили ему пирог со свечами. Но пирог не съедали, а постепенно сгорающие на нем свечи заменяли новыми, вплоть до вечера, когда семья собиралась на ужин. Именинник задувал свечи и загадывал желание. Его нужно было держать в тайне. Подарки на день рождения приносил «день рожденный гном». Эта фигура до сих пор сохранилась в немецком фольклоре вплоть до XX века.

День Ангела тоже являлся хорошей семейной традицией. Считалось издавна, что духовное рождение значительнее телесного и оттого день рождения оставался незаметным, а день ангела или именины, во всю жизнь праздновался ежегодно. Именины сопровождались такими традициями, как именинный пирог.

Именины духовные (духовное рождение) у христиан всегда считалось более важным, чем физическое рождение. День Ангела – это день святого, в честь которого этот человек назван. Это имя по угоднику – называют ангельским, крестным . Отмечая день именин в семье, дети приобщались к историческим корням народной культуры, узнавали происхождение, как самого праздника, так и имени именинника.

Всегда красивой традицией на Руси было Рождение семьи. Брак на Руси всегда сопровождался затейливыми обрядами и никогда семейная жизнь не облекалась таким блеском, как в эти торжественные минуты жизни. Свадьба имела четко определенные обрядовые действа, такие как: сватовство, сговор (рукобитье), девичник, венчание, свадебное гулянье.  

Самый традиционный семейный праздник Новый год. Раньше на Руси Новый год отмечался 1 сентября, но с 1700 года указом Петра I празднование Нового года было перенесено на 1 января. Новый год считается праздником для детей, как рождения Богомладенца.

Обычай приносить в дом ель и украшать ее игрушками, сладостями, свечами нравится детям. Елка – символ древа жизни, возвращенного нам с рождением Христа Спасителя. Она символ духовного света. Украшая ель, изготавливая вместе всей семьей подарки, приводя квартиру в порядок перед праздником, заучивая стихи и частушки к празднику, можно рассказывать историю культуры народа той местности, в которой живешь, тем самым передавая эту красивую традицию будущим поколениям.

Литература:

1. Быт и нравы русского народа в ХYI и XYII столетиях/Н.И.Костомаров. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в ХYI и XYII столетиях / И.Е.Забелин. Домашний быт русских цариц в ХYI и XYII столетиях. – Смоленск: «Русич», 2003.

2. Праздники народов России. Энциклопедия / Бронштейн М.М., Жуковская Н.Л. им др. – М.: ООО «Издательство «РОСМЭН-ПРЕСС», 2002.

3. Русские обычаи и обряды. /Автор–сост. Н.А.Юдин. – М.: Вече, 2005.

Раздел 6. Бытовая культура народов Юга России.

Лекция 1. Жилища, одежда, кухня и их роль в нравственно-эстетическом воспитании.

1. Жилье в бытовой культуре русских, казачества и горцев.

2. Воспитательные функции одежды.

3. Традиции национальной кухни в воспитании детей.

 

В горах, где плодородной земли было мало, ее старались беречь и строили по­селения в основном на участках, которые не годи­лись для земледелия.

Постройки в горах требовали особого искусства, не только потому, что дом горца — это почти всегда кре­пость, но и из-за частых землетрясений. Их последст­вия нередко были катастрофическими, заставляя гор­цев строить все более прочные и надежные дома.

Умелыми строителями и талантливыми зодчими были вайнахи — чеченцы и ингуши.

Основательно изучивший в начале XX века вайнахскую архитектуру Н. Яковлев утверждал, что «ин­гуши из поколения в поколение были мастерами-каменщиками, «искусниками камня» («тоны гоудзыж»). Их руками строились широкие 3-этажные «галы», то есть башни-дома (от «га» — защита, «ала» — дом), в ко­торых и сейчас еще ингуши живут кое-где в горах; или высокие десятисаженные, 4—5-ярусные строй­ные боевые башни «воув», которые служили надеж­ным убежищем всему роду при нападениях враждеб­ных фамилий; наконец, маленькие солнечные мо­гильники-склепы, куда ингуши хоронили предков, и многочисленные храмы «ццу», «элгуц» и др.

Своеобразием архитектурного стиля жилых по­строек отличался Дагестан, чему способствовали разность климатических условий и многонацио­нальный состав населения.

В начале XIX века в селениях Дагестана преобла­дали одно-двухэтажные дома с небольшим двори­ком («азбар», «шеркала», «прхъяй»). Жилые комнаты размещались, как правило, на втором этаже. Перед домом находился небольшой навес (в нагорной час­ти на арке) — предтеча веранды.

Дома украшались орнаментированной резьбой по камню, различными знаками (солярные знаки, рука, лабиринт), поясками, текстами молитв; дере­вянные оконные ставни и рамы, покрытые резьбой, иногда раскрашивались. Декоративной обработке подвергались не только фасады домов и мечетей, но и мебель, колонны, надмогильные плиты, посуда.

В жилых комнатах, в стенах были ниши для посу­ды, книг и т. д. Висели и длинные полки. Несущим стержнем, подпиравшим потолочные балки, явля­лись большие деревянные столбы, украшенные резь­бой и дельтообразно расширявшиеся кверху.

Большая жилая комната служила также и для хо­зяйственных нужд (хранения припасов и др.). Осо­бое место занимали большие деревянные резные ла­ри, напоминающие современный шкаф (у аварцев — цагьур, у рутульцев — сакиан и др.), которые обычно стояли вдоль северной стены и состояли из несколь­ких отделений. Здесь хранились мука, бобы, мед, сыр, масло и другие продукты.

На протяжении XIX века архитектура жилищ на­родов Северного Кавказа претерпела значительные изменения. В связи с перемещением части горцев на равнину появились новые типы поселений, большие по размерам, с правильной планировкой улиц.

Г.Н. Волков рассматривая влияние предметов народного декоративно-прикладного творчества, а в частности народной одежды на воспитание детей и подростков, на весь уклад жизни русского крестьянина: «Национальная одежда – это своеобразная книга, научившись читать которую, можно много узнать о традициях, обычаях и истории своего народа. Жизнь крестьянина была неразрывно связана с природой, возделыванием земли и соответствующими трудовыми циклами. Праздник либо завершал какой-то сложный этап в нелегкой крестьянской жизни, либо предшествовал следующему важному этапу. Праздники ждали, к ним готовились. Накануне народных гуляний распахивались тяжелые сундуки и на свет извлекались многочисленные рубахи, сорочки, сарафаны, кафтаны, шушуны и юбки. Праздничная одежда изготавливалась долго и трудно, но в это же время по ней можно было судить о вкусе и умению мастерицы.

Крестьянка была сама себе и модельером и моделью, и мастером по индивидуальному пошиву одежды. Даже ткани, из которых шилась традиционная одежда, были в основном домашней выработки, поэтому крестьянка должна была уметь не только шить, но и прячь ткань, вязать, вышивать и делать многое – многое другое»

Изготовление обуви и головных уборов, шитье мужской одежды, кроме нижнего белья, входили в обязанность мужчин. Исключение составляли кумачи. Почти ту же одежду, что и мужчины, носили маль­чики. Им шили такого же покроя штаны, рубашки, шубы, овчинные папахи (с 1—2 лет), бешмет (с 7—8 лет). Черкеску подросткам, как правило, не делали. Исключение составляли лишь богатые семьи.

Для детской одежды использовались ткани более ярких расцветок. Маленьким детям в качестве верх­ней одежды шили стеганые телогрейки в виде кителя или куртки с длинными рукавами и прямым разре­зом спереди или без рукавов и воротника. Те и дру­гие застегивались на пуговицы.

На голову детей младшего возраста надевали ша­почки из плотных шелковых тканей (бархата, пар­чи), несколько напоминавшие по форме среднеази­атские тюбетейки; детям постарше — те же овчинные шапки. Овчинную шубу детям шили обычно в талию, без накидки, с прямыми рукавами. На ногах дети но­сили войлочные сапоги и чувяки или «дабри».

Костюм каждого совершеннолетнего горца укра­шал кинжал, висевший спереди на ременном поясе. В дорогу брали с собой шашку или саблю, пистолет и кремневое ружье. Оружие украшали насечкой по ко­сти, металлу и рогу, с глубокой гравировкой и чер­нью по серебру.

Значительно больше, чем мужской, украшался ко­стюм мальчиков. На головные уборы нашивали сере­бряные круглые бляхи с подвесками на цепочках; детскую одежду покрывали монетами, подвесками, литыми фигурками, фрагментами серебряных укра­шений, бляхами, сердоликовыми бусами и т. п. Мно­гие из этих предметов служили амулетами или тали­сманами.

В XIX веке почти все горцы, начиная с детского возраста и до глубокой старости, брили голову. С на­ступлением совершеннолетия оставляли усы и тща­тельно за ними ухаживали (существовала даже супо­вая ложка особой формы, позволявшая не пачкать усы и бороду во время еды).

Люди в возрасте иногда красили усы и бороду хной. Это делалось не только из гигиенических це­лей или по обычаю, но и для того, чтобы в случае на­падения на аул все его защитники выглядели, хотя бы издалека, молодыми и сильными воинами.

Большим своеобразием отличалась женская одежда, учитывавшая условия национального, соци­ального и даже зонально-климатического бытия го­рянок. Для ее изготовления применялись в основном привозные ткани фабричного производства: бязь, нанка, ситец, шелк, парча и др.

Женскую нательную одежду составляли широкие и узкие штаны и туникообразная рубаха, длиной почти до пят. Рубаха, как правило, имела широкие спущенные плечи, прямые широкие и длинные рука­ва, на груди вырез, иногда узкий воротник. У шеи ру­баха застегивалась на одну пуговицу.

На Западном и Центральном Кавказе в моде были платья типа «къабалай» — приталенные, с открытым грудным вырезом, широкой закрытой спереди юб­кой в складку и рукавами на манжете. Вырез украшал­ся яркой отделкой из узких шелковых лент, приши­тых с двух сторон в виде галунов. Такие платья охотно носили черкешенки, кабардинки, балкарки, осетин­ки и т. д.

Как и мужчины-горцы, женщины зимой носили овчинные шубы мехом внутрь. Они также были трех типов: широкая шуба с длинными ложными рукава­ми и откидным меховым воротником, шуба-накидка без рукавов и шуба в талию, с фалдами, короткими рукавами и грудным глубоким вырезом.

Женщины, обыч­но носили длинные косы, их могло быть до 12—20. Незаплетенными оставались пряди волос от висков вдоль щек до мочки уха. Жительницы предгорий ос­тавляли также на лбу челку. Косы девочкам начинали отращивать с 5—6 лет; до этого возраста их стригли очень коротко, оставляя челку и прядь волос у виска.

Младенческие волосы как у девочек, так и у маль­чиков сбривали. Это событие в семье отмечали тор­жеством, сопровождавшимся раздачей ритуальной пищи. У татов было принято взвешивать снятые во­лосы, причем на другую чашу весов клали деньги. На эту сумму покупали сладости и раздавали детям.

За длинными косами девочке до 12—13 лет помогала ухаживать мать. Чтобы волосы лучше росли и блестели, их мыли простоквашей, яичным желтком, миндальными отрубями с молоком, а при расчесыва­нии слегка смазывали топленым маслом.

Владимир Мономах в духовной к своим детям наставляет их, между прочим: «В хозяйстве сами смотрите за всем внимательно, не полагаясь на отроков и тиунов, да гости не осудят ни дому, ни обеда вашего».

 

Литература.

1. Волков Г.Н. Этнопедагогика. М. : Академия, 2000.

2.Народы Юга России / Энциклопедия культуры народов Юга России. Т. 1.                                                            Ростов н/Д., 2005

---

Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 531; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!