Психолого-педагогические основы этнического воспитания.

ВОСПИТАТЕЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ЮГА РОССИИ

Конспекты Лекций

Народы Юга России.

Конспект 1. Характеристика народов Южного и Северо-Кавказского федеральных округов.

Южный Федеральный округ как полиэтнический, мультикультурный регион отличается бытованием и функционированием множества диаспор.

Диаспора – этнокультурный анклав, сложившийся на основе этнической идентичности и осуществляющий эффективное социальное творчество в иноэтническом окружении. Этносфера РФ характеризуется наличием множества диаспор (страны дальнего, так и ближнего зарубежья, а также внутренние диаспоры).

Из диаспор ближнего зарубежья в субъектах ЮФО представлены: армяне украинцы, белорусы, азербайджанцы, казахи, туркмены.

В краях, областях и республиках ЮФО проживают также компактные группы народов РФ, которые доминируют или преобладают в некоторых сельских населенных пунктах:

Ставропольский край -  даргинцы, ногайцы, чеченцы, осетины.

Карачаево-Черкесская Республика - ногайцы, осетины, татары.

Республика Дагестан: ногайцы, чеченцы, таты.

Кабардино-Балкарская Республика - осетины.

Республика Адыгея - татары.

Астраханская область - калмыки.

Краснодарский край - чеченцы, аварцы, крымские татары, турки-месхетинцы. Ростовская область - чеченцы, аварцы, даргинцы, лезгины, турки-месхетинцы.

Одной из крупных северокавказских этнических общностей являлись адыги, известные в письмен­ных источниках под общим названием черкесов. Западную часть Черкесии занимали племе­на жанеев и шегаков. В прибрежной полосе Черкесии располагалась еще одна группа адыгов - адаме. Но наиболее крупным этническим образованием были хатукаевцы, проживавшие по рекам Абин, Абурган и Иль.

На Северо-Западном Кавказе среди адыгов обитали абазины.

Часть адыгов, занимавшихся скотоводством, в по­исках обширных пастбищных угодий откочевала на север от реки Кубани, таким образом здесь появилась самостоятельная народность - ка­бардинцы.

К середине XIX века этнический состав края ста­билизировался. На Северо-Западном Кавказе, жили крупнейшие адыгские народы - на­тухайцы, шапсуги, абадзехи; на Черноморском побе­режье - убыхи и абхазы. Почти ассимилировались более мелкие этнические группы адыгов - шегаки, жанеевцы и др.

На Кубанской равнине расселились бжедухи, темиргоевцы, адамиевцы; по Лабе - егерукаевцы, махошевцы, бесленеевцы. В междуречье Кубани и Лабы осели кубанские ногайцы. В верховьях рек Лаба, Бе­лая, Большой и Малый Зеленчук обитали абазинские этнические группы: баговцы, баракаевцы, кызылбековцы, тамовцы, башильбаевцы. Эта группа абазин называлась шакарда (горцы) в отличие от тапантинцев - жителей равнин.

Кабардинцы. Кабарда в конце XVI века разделилась на Большую и Малую. Вплоть до начала XIX века население не вело оседлого обра­за жизни в силу целого ряда причин: занятия ското­водством, феодальных усобиц, эпидемий, а также в связи с постоянной опасностью, исходившей от со­перничавших за Кавказ держав.

Карачаевцы. Соседями кабардинцев были карачаевцы и бал­карцы, занимавшие смежную территорию у отрогов Эльбруса. Карачаевцы в 30-40-х годах XVII века прочно обосновались в верховьях Баксана.

В XIX веке карачаевцы населяли Приэльбрусье, истоки Кубани и ее верхних притоков.

Осетины. Этническая территория осетин находилась в цен­тральной части Северного Кавказа, преимуществен­но в пределах горных ущелий верховьев Терека и его левых притоков. В XIX веке осетины стали заселять Владикавказскую равнину.

Чеченцы. От бассейна рек Камбилеевки и Армхи на западе до Аксая на востоке размещались вайнахи: чеченцы, ингуши, карабулаки и аккинцы.

Предки вайнахов, как считают некоторые иссле­дователи, упоминаются в «Географии» Страбона (II в. н. э.) под именем гаргареев. Древний географ считал их соседями мифических амазонок, якобы обитав­ших на реке Термадонт (Терек). В «Армянской геогра­фии» VII века Анания Ширакаци значатся прямые предки чеченцев и ингушей - нахчаматьяны и кусты.

Дагестан. Наиболее пестрой является этническая картина в Да­гестане. Народности формировались здесь в услови­ях активного взаимодействия на протяжении ряда столетий оседлого коренного населения и много­численных пришельцев-завоевателей.

Аварцы. Самой многочисленной дагестанской народнос­тью традиционно являлись аварцы, проживавшие по долинам рек Аварское Койсу, Андийское Койсу, Кара-Койсу и их притоков, а также в верховьях Сулака.

Еще в V веке на их землях возникло первое госу­дарство - Серир. Название Авария произошло, веро­ятно, от имени царя Серира Авара (VI в.). Самоназвание аварцев - «магГарулал», что значит «горцы».

Лакцы (лаки) населяли территорию централь­ной части Нагорного и ряд районов Приморского Дагестана. У лакцев существовало множество родст­венных диалектов; одним из самых распространен­ных стал кумухский - язык жителей села Кумух.

Даргинцы. Центральную часть Дагестана занимали даргин­цы (в русских источниках XIX в. - акушинцы) и род­ственные им кайтаги, кара-кайтаги и кубачинцы (жители высокогорного села Кубачи). Кайтаги изве­стны с IX века, когда в арабских источниках встреча­ется упоминание о территории их проживания - Хайдаке.

Лезгины - население южного и юго-восточного Дагестана, территория которых охватывала земли по реке Польгерычай, среднему и верхнему течению реки Самур и южной оконечности Главного Кавказ­ского хребта. С XVI века земли лезгин в источниках именовались «Лезгистаном». В этническом отноше­нии они делились на три большие группы: кюрин­скую, самурскую и кубинскую.

Рутульцы и цахуры проживали в Южном Дагеста­не в бассейне Самура, на южных склонах Главного Кавказского хребта, а также в приморских районах современного Азербайджана. Рутульцы и цахуры составляли множество этничес­ких групп со своими диалектами.

Агулы именуются по месту первоначального рас­селения - ущелью Агулдере. Постепенно они заняли труднодоступные ущелья центральной части юго-восточного Дагестана. Почти каждое селение гово­рило на собственном диалекте.

Кумыки в XIX веке населяли часть Прикаспийской низменности (Кумыкскую равнину) от Терека вдоль Каспия до реки Орасай Булак. Они подразделялись, а две группы - терскую и аксайско-сулакскую.

Ногайцы. На Северном Кавказе проживали также ногайцы (нагайцы). Миграция их в предгорья началась еще в XV веке. Особенно она усилилась с середины XVI ве­ка, когда Ногайская Орда, разделилась на Большую и Малую. Послед­няя в начале XVII века с Дона откочевала с улусными людьми к Теркам в Кумыки.

Адыги. В первой половине XIX века по правой стороне реки Кумы, от урочища Джилан к морю, обитала группа туркмен с Мангышлака (около тысячи киби­ток). От реки Маныч до Каспийского моря кочевали 9 улусов калмыков.

На Северном Кавказе обитали не только горские народы. Начиная с XVI века предгорья и районы степного Предкавказья осваивают русские пересе­ленцы. Это были казаки - вольные люди, бежавшие на окраины государства от притеснений помещиков и царских властей.

Свободолюбивые горцы встретили пришельцев доброжелательно, чему в немалой степени способст­вовали традиционные кавказские обычаи гостепри­имства и взаимопомощи.

Несмотря на отдельные столкновения и неуряди­цы, казаки и горцы не только поддерживали обычаи куначества, но и гордились своей дружбой, переда­вая ее детям от поколения к поколению.

Происхождение Донского казачества теряется в глубине веков, когда Россия представляла собой полунезависимые государства, историческое назначение которых изменялось в самые короткие периоды.

После окончательного распада Золотоордынского ханства горо­довые казачьи орды, возвращались в «Старое по­ле» в свои родовые городки: Манычский, Богаевский, Бесергеневский, Мелихов­ский, Бабей, Каргалы, Кумшак, Цымла, Курман. Нижний Дон и Днепр заселя­ли выходцы с хазарского Кавказа черкасы. Черкас основал Черкассы на Днепре, а одного из первых донских атаманов звали Ми­ша Черкашенин-Быкадор (гнедой тур).

Первые зафик­сированные в русских документах го­родки ставит на До­ну в 1549 году не то атаман Сары-Аз-ман.

Взаимоотношения степняков и крепнущего Московского государ­ства отражают прежде всего госу­дарственные, политические и воен­ные связи казачества и России, а не национальный состав степняков.

Документы не делят их на ко­ренных и новопоселенцев, как это делает степная традиция, но отмечают разли­чия в отношении к госу­дарству и государствен­ной службе.

Согласно этому, каза­ки делились на четыре неравные группы. Первую составляли вольные казаки - коренные степ­няки, о которых извест­но, что жили они в степи и время от времени нани­мались на. Таких казаков называли служилыми.

Если слу­жилый казак разо­рялся и при оче­редном «перебирании людишек», то есть на смотру, не мог соответство­вать воинским тре­бованиям, его «из разряда вычища­ли» и он превра­щался в казака гу­лящего. Он мог уйти в степи и снова стать вольным.

Особое место в русской истории занимают казаки воровские. Как понятие «гулящий», так и понятие «вор» означало не уголовного, а государственного преступника: «умышлявшего воровство противу государя». Безусловно, среди них было большое число и татей, и разбойников, и шишей...

Так, если в XV - XVI веках историки не делают разницы между донскими татарами, служилыми татарами и казака­ми, то в XVII веке казаки - это, бе­зусловно, русские люди православной веры.

Казаки донские, яицкие и тер­ские теперь считают себя русски­ми. Русскими же считают себя и запорожцы, хотя в обиходе пользуются преимущественно украин­ским языком, а не языком велико­россов.

Психолого-педагогические основы этнического воспитания.

Конспект 1. Этнопедагогические факторы воспитания у  народов Юга России.  

Обучение и воспитание детей исторически возникли с развитием человечества. Чтобы сохранить себя как вид на Земле, уже первобытные люди были заинтересованы в том, чтобы передать молодому поколению, накопленный опыт добычи пищи, защиты от непогоды, опыт охоты, сооружения жилища и т.д. Эти первоначальные виды обучения и воспитания передавались ему в процессе совместной деятельности с взрослыми.

Одновременно развивались и первые идеи обучения и воспитания детей как продолжателей рода. Вместе с опытом трудовой деятельности передавался опыт культуры поведения и общения. 

Ребенок обретал способность ощущать себя единым целым в широком духовном пространстве. Развитие личности человека, нравственное, духовное формирование происходило с приобретением им общественно-исторического опыта и усвоения норм социальных и общечеловеческих взаимоотношений.

Так постепенно шло становление народной педагогики у каждого народа мира, традиционной культуры воспитания, которая включает:

- Совокупность системы знаний об идеале человека как цели воспитания;

- Совокупность идей, позволяющих осуществлять обучение и воспитание детей;

- Средства и факторы обучения и воспитания, включающие все элементы народных культур.

К числу общих закономерностей и характеристик народных педагогических систем, дающих возможность осуществлять "перенос" знаний из одной этнической педагогики в другую, относятся:1. наличие идеала личности, зафиксированного в фольклоре, эпосе, мифологии и других источниках народной духовной культуры и представляющего систему общечеловеческих ценностей;2. единство естественного механизма развития народных педагогик, выражающегося во взаимодействии социальных (общественных) требований и народности;3. общность факторов воспитания, позволяющих ребенку активно включаться в реальную человеческую деятельность и общение (природа, труд, игра и др.);4. общинно-групповой и гуманистически направленный характер обучения и воспитания.Эти закономерности и характеристики составляют сущностное ядро народных педагогик, общее для всех народов.

Постепенно у народов вырабатывались определенные принципы и законы воспитания. Наиболее главные принципы: народность, природосообразность, культуросообразность, гуманность. Кроме этого необходимо отметить и такие принципы как комплексный подход, преемственность, целесообразность, доступность.

Идею народности в воспитании выдвигал в своих педагогических взглядах Я.Н. Каменский. По его мнению, воспитание человека должно проходить с учетом традиционной воспитательной системы данного народа, а также обучение на родном языке должно составлять основу образования человека.

В России идеи народности в воспитании детей были высказаны русским педагогом Х1Х века К.Д. Ушинским. По его мнению, идеал человека, к которому нужно стремиться педагогу в его воспитательных воздействиях, заложен в педагогической мысли народа. Природность в человеке – есть не что иное как черта народности, тем самым, он продолжал и развивал педагогические идеи Я.А. Каменского в практике российской педагогики.

В процессе исторического развития любого народа складывается определенный психический тип личности со стойкими чертами, формируется этническое сознание, которое представляет собой статический компонент этнической психологии.

Народ хотел видеть в каждом ребенке комплекс социально-этических качеств. В основе народного воспитания лежит триада «ум – доброта – трудолюбие», где важнейшую роль играли факторы воспитания, к которым ученые относят природу, труд, быт и семью, религию, культуру.

Экологическое воспитание русского народа, было направлено на формирование прежде всего патриотических качеств у детей. Патриотизм – это, прежде всего, любовь к родной природе.

Бытовая культура, духовный склад народа порождены тысячелетиями земледельческой цивилизации. Все нравственные каноны, моральные представления, даже художественные вкусы целых эпох обусловлены отношением человека к матери – сырой земле.

Мужчины обрабатывали землю, плотничали, строили, женщины пряли, ткали, шили и каждое семейство подчинялось старшему в доме, который распределял между ними работы и занятия.

Раннее включение детей в трудовую жизнь общности характерно для традиционных крестьянских культур в Новое время. В России XIX в. оно происходило в 7–9 лет.

Много внимания уделяли народы Дагестана тому, чтобы внушить подрастающему поколению мысль о созидательной силе труда, возвеличивающего человека.

Мальчики с 8-10 лет принимали участие в хозяйственных работах. С 10-12 лет их воспитание переходило в руки мужчин, которые брали их на полевые работы, учили ездить верхом, владеть оружием. В 13-14 лет мальчики становились помощниками во всех хозяйственных делах, а к 16 юноши свободно владели всеми трудовыми навыками.

Девочки с малых лет обучались умению шить, вышивать, ткать, готовить. С 7-8 лет девочка ухаживала за грудным ребенком, с 10 выполняла разные поручения взрослых женщин, приучалась тем самым к работам по дому и обслуживанию семьи. К 15 годам девушка уже была подготовлена к ведению хозяйства, считалась взрослой и начинала готовить себе приданное.

История сохранила для нас бесценный опыт вооружения молодого поколения разнообразными трудовыми умениями и навыками. Народ высмеивает человека, который ищет лёгкой работы.

Органически связано со всей системой материальных и духовных отношений, существующих реально в конкретно-исторических условиях и, выступающих одним из средств в традициях трудового и эстетического воспитания является народное декоративно-прикладное творчество.

К традиционным видам декоративно-прикладного творчества России относятся: керамика, резьба и роспись по дереву, вышивка и кружева, узорное ткачество, набойка Павловского Посада, вязание, изделия из меха, кожи, замши, ковровые изделия, художественный металл, художественные изделия из кости и камня, русские художественные лаки.

Религия – важнейшим феномен человеческой цивилизации. В соотношении с национальными проблемами она играла и играет прямо противоположную роль – этноинтегрирующую и этнодифференцирующую. Там, где сильны религиозные традиции, наиболее устойчивы и народные воспитательные традиции.

Православие, пришедшее в Древнюю Русь из Византии в Х веке, стало духовно-религиозной основой ее бытия, определило лицо древнерусской педагогики. Воспитательные традиции, на которые опиралась педагогическая мысль древней Руси, насчитывают более двух тысяч лет. Большое влияние на воспитание детей, уклад и традиции народной жизни оказывала Православная Церковь, которая из века в век освящала и одухотворяла все сферы деятельности народа. Духовное и культурное наследование и преемственность осуществлялись на основе православной веры, народных традиций и семейного уклада. С помощью традиций создавались основы физического, трудового, эстетического, умственного и религиозно-нравственного воспитания. Духовные традиции и народные обычаи выступали как две взаимосвязанные формы воспитательного воздействия на подрастающее поколение. Мудрость, учительность и педагогичность были свойственны всей древнерусской культуре.

Этнографические исследования в России последних 10-12 лет выявили глубокую традиционность Православия у русских. Традиционность этого массового явления народной духовной жизни состоит не только в хронологическом масштабе его существования, но и в степени проникновения в этноконфессиональное сознание и во все сферы социальной жизни. Эти традиционные явления сформировались в прошлом; в ослабленном виде сохранялись в советское время; широко возрождаются сейчас.

Религия, которая в течение многих веков органично входит во все сферы жизни большинства народа, есть традиционная для данного этноса религия. Существует родная вера, как существует родной язык.

Культура человечества - это активная память человечества, введенная в современность. Человек является эпицентром культуры, ее высшей духовной ценностью.

В культуре каждого этноса заложен педагогический фундамент, посредством которого осуществляется не только воспитание подрастающего поколения, но и преемственность, сохранение и передача культуры народа.

Этническая культура – совокупность черт культуры, касающихся преимущественно обыденной жизнедеятельности, бытовой культуры, обладающих этнической спецификой и выполняющих этнодифференцирующую функцию. Она имеет ядро и периферию.

Этническая культура проявляется буквально во всех областях жизни этноса: в языке, воспитании детей, одежде, устройства жилища, рабочего места, домашнем хозяйстве и, конечно, в фольклоре.

 В формах этнической культуры отражаются моральные нормы, особенности образа жизни, специфика национального характера, самосознание народа.

На формирование этнической культуры оказывают влияние природные условия, язык, религия, а также психический склад этноса. Важным элементом этнической культуры является самоназвание народа (этноним).

 

Конспект 2. Традиция как фактор сохранения и передачи педагогической культуры народа.

Традиция – (от лат. traditio - передача), элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени.

Традиции как бы организуют связь поколении, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ничто так не объединяет народ, как традиции. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасительным для человечества.

Традиции выступают как коллективная память. Они укрепляют чувства патриотизма и национальной гордости. Знание традиций организует жизненный опыт, дает необходимые ценностные ориентации. Поэтому культурные традиции имеют значение для педагогической науки, всей практики воспитания.

Комплекс традиций выступает как компонент самобытного наследия народа и, одновременно, как форма активного творчества этой культуры в настоящем. Овладение подрастающим поколением всем комплексом традиций, располагающим разнообразными средствами, ведет к успешной социализации.

Традиции, как элемент общественной жизни, имеют свою специфику. В образование народных традиции важное место занимают обычаи, исполнение которых было обязательно. Обычай – традиционно установившийся порядок поведения, закрепленный коллективными привычками и воспроизводимый в неизменном виде в течение длительного исторического периода.

 «Этнические традиции и обычаи - это сложившиеся на основе практической жизнедеятельности этноса и прошлого, укоренившиеся в повседневной жизни, передающиеся из поколения в поколение правила, нормы и стереотипы поведения, действий, общения людей. Обычаи и традиции - сложный феномен этнической психологии, имеющий двуединую природу.

В традициях заложены нормы общества, нравственного поведения, быта, ценности культуры народа. Именно традиции являются неисчерпанным источником знаний о народе, его духовной жизни; мостом, связывающим настоящее с прошлым.

Традиции выполняют ряд основополагающих функций, которые определяют их как основное средство народной педагогики.

· Социальные функции:

- функция стабилизации утвердившихся в обществе отношений;

- функция воспроизводства этих отношений в жизни новых поколений.

· Культурные функции:

- устанавливают преемственность культуры;

- служат каналом хранения и передачи информации и ценностей от поколения к поколению;

- выполняют селективную функцию отбора подобающих образцов поведения и ценностей.

· 3. Педагогические функции:

- выступают механизмом социализации и инкультурации людей;

- регулятивная функция;

- функция обеспечения единства поколений и целостности субъектов культуры.

Как отмечает П.И.Пидкасистый, «Народные традиции оказывают нормативно-регулятивное воздействие, способствуют закреплению ценностных ориентиров, выступая важнейшим средством личностного развития растущих людей».

Чтобы сохранить себя как вид на Земле, уже первобытные люди были заинтересованы в том, чтобы передать молодому поколению накопленный опыт. Эти первоначальные виды обучения и воспитания, когда ребенок овладевал знаниями, умениями и навыками, передавались ему в процессе совместной деятельности с взрослыми. В воспитании человека активное участие принимали все. Новое поколение, восприняв опыт предков, использовало его, добавляя при этом в него что-то новое.

Одновременно развивались и первые идеи обучения и воспитания детей как продолжателей рода. Вместе с опытом трудовой деятельности передавался опыт культуры поведения и общения. 

Ребенок обретал способность ощущать себя единым целым в широком духовном пространстве. Развитие личности человека, нравственное, духовное формирование происходило с приобретением им общественно-исторического опыта и усвоения норм социальных и общечеловеческих взаимоотношений.

Этот опыт накоплен человечеством с древних времен и нашел свое отражение в народных традициях, нравственных и моральных произведениях устного народного творчества. В традициях отражены исторические сложившиеся нормы, табу, взаимоотношения, обычаи, которые утвердились в социуме.

Правила обучения и воспитания детей, советы и наставления, заповеди-запреты и заповеди-разрешения, передаваясь от поколения к поколению, оттачивались, конкретизировались и дошли до нас.

Большое значение в этнопедагогических традициях воспитания русского народа имели такие понятия как «род», «правда и честь», «кровная месть», «поединок».

Понятие «честь» было известно славянам под именем «правда». Существовало два понятия «правды» - «личная правда» и «правда рода». Личная правда – это репутация конкретного человека, его лицо, выполнение им основных норм поведения. «Правда рода» - это своеобразный паспорт, под которым он был известен окружающим. Правда рода определялась суммой «правд» его членов. Она повышалась в результате коллективных действий или понижалась.

С.А. Шмаков считает, что традиция – это «передача и сокращение значимых элементов социального и культурного наследия от поколения к поколению способствующих развитию творческих начал в общественных отношениях и культуре в целом». Он утверждает, что приверженность к традициям - это как-бы охранительная функция.

Обычай – «повторяющиеся, привычные способы поведения людей в определенных ситуациях». К обычаям относят распространенные в каком-либо конкретном обществе формы взаимоотношений в быту, семье, различные ритуалы. Обычаи, если можно так выразиться, имеют силу общественной привычки и потому подлежат моральной оценке. Существуют: народные обычаи, культурные и школьные, отражающие чаще всего, способы общения.

Обряд – это персонифицированный личностный праздник. Праздничная ситуация, рождающая обряд, всегда вызвана событием личного характера, касается в первую очередь конкретной личности, а через нее и общества в целом». Обряд - совокупность установленных обычаем действий, связанных с религиозными представлениями или бытовыми традициями.

Обязательные для всего общества, обряды духовно сплачивали народ. Особенностью обряда является их удивительная устойчивость, которая основана на вере людей в магическую силу ритуалов.

В традициях и обрядах воплотилось не только народное мировоззрение, но и народная психология и этика, эстетический вкус и практическая мудрость, нравственная культура взаимоотношений и коллективной деятельности, нравственные ценности и эмоционально – нравственные чувства.

 

---

Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 119; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!