Раздел – предварительный обзор аштанга-йоги
И 27-28 стих описывают практику дхйана-йоги, то есть по идее того же самого состояния видения Параматмы и медитации на Параматму можно достигать не только с помощью бхакти-йоги, но также с помощью дхйана-йоги. Об этом Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху. Но давайте сначала прочитаем стих.
«Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства, и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа».
Шрила Прабхупада пишет:
Развив в себе сознание Кришны, человек сразу осознает свою духовную природу и затем в процессе преданного служения постигает Верховного Господа. Достигнув совершенства в преданном служении, он утверждается на духовном уровне и обретает способность ощущать присутствие Господа в любой своей деятельности. Такое состояние называется высшей ступенью освобождения. Рассказав Арджуне об этой ступени освобождения, Господь говорит, как достичь этого состояния, занимаясь практикой аштанга-йоги, состоящей из восьми ступеней.
То есть две техники помогают достичь этого состояния: бхакти-йога и дхйана-йога. О дхйана-йоге мы будем говорить отдельно в следующий раз, разбирая шестую главу «Бхагавад-гиты».
|
|
|
Но здесь Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, из чего состоит эта аштанга-йога, аштанга – значит, восемь, то есть йога, состоящая из восьми ступеней. Вначале человек, конечно же, обретает знания, вдохновляется идеей поклоняться или медитировать на Сверхдушу. Он понимает, что он частичка, есть Сверхдуша, и надо связать себя со Сверхдушой, привязаться к Нему, и за сет этой привязанности можно выйти за пределы этого мира. То есть сначала, конечно, в основе лежит философия, но как на практике всё это реализовать?
И есть восемь частей. Сначала человек соблюдает йама-нийаму, правила и предписания. То есть он должен урегулировать свою жизнь так, чтобы развивать свою привязанность к Господу и избавиться от привязанности к материальным чувственным наслаждениям. Я не буду сейчас в это подробно погружаться, это отдельная тема, можно несколько лекций этому посвятить. И вот он урегулировал свою жизнь, это привело к тому, что его ум стал более или менее послушным.
Но что делать дальше? Дальше нужно заниматься йога-асанами. Конечно, сейчас в основном мы используем в основном йога-асаны для того, чтобы поправить свое здоровье. Но изначально смысл был другой. Через манипуляцию с телом человек влиял на свой ум. С одной стороны, конечно, нужно разработать тело, в конце концов, для того, чтобы можно было неподвижно сидеть. Идея в том, чтобы можно было сидеть и медитировать. Но чтобы сидеть и медитировать, тело должно быть подготовлено. Это один момент. И другой – с помощью манипуляций с телом также можно влиять на ум. И то, и другое йога-асаны дают.
|
|
|
Итак, человек с помощью йога-асан подготавливает ум к тому, чтобы сесть и уже совершать более тонкие процессы, они называются пранайамой.
То есть человек с помощью дыхания настраивает ум более точно, еще больше успокаивает свой ум. И вот он уже более спокойный, и теперь этот ум готов к другим механизмам воздействия.
И следующая практика называется пратйахара, когда человек отрывает свой ум от чувств.
(01:15:01)
То есть сейчас мы смотрим наше сознание, мы через это тело смотрим на мир, и поэтому мы всё видим здесь, воспринимаем. А что делают йоги, занимаясь пратйахарой? Они отдергивают свое сознание от чувств, от глаз, от кожи, от всего и сосредотачивают всё сознание, то есть как бы забирают сознание, которое было наружу, экстравертное сознание, забирают его в себя и сосредотачивают его на сердце – это называется пратйахара.
|
|
|
И после этого они начинают медитировать, то есть тренировать свой ум, чтобы он мог сосредотачиваться, это называется дхйана, то есть тренируются, чтобы он никуда не убегал. Это очень сложно. И поэтому такая длительная подготовка. Сначала образ жизни, потом асаны, потом дыхательные упражнения, потом сосредоточение внутри, и потом уже они медитируют.
И после этого, когда они хотят идти дальше, нужно войти в состояние самадхи. Иногда мы думаем, что самадхи – это конечная цель йоги. Нет, это главный инструмент работы в йоге, то есть, когда человек входит в самадхи, в состоянии самадхи ему нужно находиться очень, очень и очень долго. И долгое нахождение в самадхи в конце концов через это самадхи приводит йога к совершенству. Об этом мы в шестой главе поговорим, и узнаем, что это занимает не одну жизнь.
То есть благодаря вот этим разным практикам, йог готовит свой ум к тому, чтобы он вошел в самадхи. И самадхи является главным инструментом йога. И медитируя на Параматму в этом состоянии, йог может достичь освобождения.
На самом деле бхакты достигают всего того же с помощью другой техники. То есть йог пытается оторвать свое сознание с внешнего мира и сосредоточить его внутри и там поклоняться, медитировать на Параматму.
|
|
|
Тогда как бхакти-йог через свои чувства соприкасается с Господом в форме божества. То есть один медитирует внутри, а другой делает ту же самую медитацию, он поклоняется Господу в форме божества. Идея та же самая.
Раздел – Формула мира
И последний 29 текст. И последний раздел этой главы описывает Бхагавана. То есть в конце концов, если йог все правильно делает, он тоже должен прийти к этому видению, о котором говорится в 29 тексте. Но бхакта этого видения достигает гораздо быстрее и легче.
29 стих, знаменитый.
Человек полностью осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я – верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.
шантим ричхати – достигает шанти, полного умиротворения.
Почему живые существа в этом мире не удовлетворены и в постоянном страхе находятся? Потому что здесь не на кого положиться, то есть мы по природе всегда нуждаемся в прибежище. То есть сами мы беспомощны, поэтому ищем прибежище в деньгах, в каких-то связях, в каких-то талантах своих, у Богов принимаем прибежище. Есть тенденция от кого-то зависеть, потому что сами мы не полны. И до тех пор, пока человек не найдет такое прибежище, которое полное покровительство ему даст, он будет в состоянии неудовлетворенности и ашанта, беспокойства.
И даже, человек, допустим, принимает прибежище в деньгах, и тут, раз, деньги растворились. Он: «А! Деньги растворились, что делать?» Надо в другом месте принимать прибежище.
Полное шанти достигается, когда он принимает прибежище у Бхагавана, Верховной Личности Бога.
И здесь описаны три качества Бхагавана. Первое – бхоктарам йаджна-тапасам.
Господь наслаждается ягьями и тапасами. Всегда, когда слышишь это выражение «Господь наслаждается», возникает образ человека, который открыл трехлитровую банку сгущенного молока, взял ложку деревянную, зачерпнул эту сгущенку и наслаждается.
Мы знаем, что Кришна не наслаждается материей, мы уже об этом читали.
(01:20:03)
Кришна не испытывает никакой привязанности к материи, это в четвертой главе мы говорили. Хотя Он создал варнашраму, Сам Он не имеет никакого отношения к этому, Он не привязан к этому. Кришна наслаждается в духовном мире, Его наслаждение – это бескорыстная любовь, отношение духовного мира.
Что означает, что Он наслаждается ягьями и тапасами?
Это означает, что Господь – Тот, кто реагирует на нашу деятельность. То есть, когда мы совершаем какой-то поступок, аскезу какую-то или какую-то ягью ведическую, не ведическую, просто пошли учиться, или просто сделали какую-то ерунду, неважно.
То есть человек совершает какое-то действие, и Господь оценивает это действие, и дает соответствующий этой деятельности результат. Вот что значит, что Он наслаждается ягьями и тапасами. То есть Он как тот судья, который принимает решения, что за каждое действие человеку дать.
Представляете? Есть разные люди, у каждого – своя власть, но Кришна – это Тот, кто определяет законы кармы, то есть Он главный законодатель. Быть рядом с законодателем – это хорошо или плохо? Разберемся дальше.
Следующее качество сарва-лока-махешварам означает, что Он сарва-лока, то есть всех планет махешварам – верховный повелитель всех планет и полубогов, которые этими планетами управляют. То есть, во-первых, это всё Его, и мы, кстати, тоже, Его. То есть вся собственность принадлежит Ему, Он хозяин и самый главный управляющий.
То есть получается Он законодатель, и Он самый главный управляющий.
Пока это всё пугает. Надо как-то очень почтительным быть к этому человеку и к этой личности и страшновато, потому что если что-то сделаешь не так, то Он самый главный, с Ним нельзя шутить. Его надо бояться. А как еще?
Но третье качество, которое описано в этом тексте сразу же всё ставит на свои места. Да, Он законодатель, Он тот, кто всем владеет и управляет, и при этом Он сухрадам сарва-бхутанам.
Первое – Он находится в сердце, и Он сухрдам – лучший друг. Сухрид – означает близкий друг, есть разные уровни дружбы, в русском эквиваленте означает закадычный друг, то есть очень, очень близкий.
Поэтому совсем всё меняется, как только эта строчка появляется, всё по-другому становится. То есть это очень близкий для меня человек, близкий для меня друг. И Он всем управляет, и Он Тот, кто управляет всеми законами. Он законодатель и всем управляет. И чего мне бояться тогда? Кого мне бояться? О чем мне переживать, что там будет, может быть, мне надо самому что-то сделать? Может быть, позаботиться о себе или обратиться к тому или к другому? Зачем? Если Тот, кто всем управляет, и Тот, кто определяет все законы, мой лучший друг?
Поэтому человек, который достигает этого состояния, полностью, полностью успокаивается, и он думает только об одном – мне просто надо служить моему дорогому другу, любить Его, жить для Него, а обо всем остальном мне не надо беспокоиться, потому что Он всем управляет, и Он ко мне хорошо относится.
Даже если что-то я не понимаю в своей жизни, почему это или вот это со мной происходит, я знаю, что всё это происходит, потому что мой лучший друг, мой любящий Господин устроил это. А Он знает, что для меня лучше и что для меня полезнее, Он думает о моем благе лучше, чем я сам о себе беспокоюсь.
Поэтому преданный, что бы с ним ни случилось, всегда находится в состоянии умиротворения, счастья и еще больше вдохновляется служить своему любящему другу и Господину Кришне.
Вот такой важный текст 29.
Итоги занятия
Мы закончили с вами эту главу. Давайте еще раз сделаем небольшой обзор.
Посмотрите, пожалуйста, на иллюстрацию. Эта глава помогает еще раз убедиться в том, что бхакти-йога лучше, чем практика гьяна-йоги.
(01:25:04)
Арджуна задает этот вопрос, он уже понимает, что и бхакти, и гьяна – и то, и другое – духовные пути. Тот и другой находятся на уровне знания, на уровне сознания себя души и стремится к освобождению; и тот, и другой на этом уровне находятся. Но кто из них более духовен?
И Кришна в первом разделе этой главы отвечает на вопрос доказывает, что бхакти-йог лучше, потому что если у человека нет связи со Всевышним, нет высшего вкуса, то тогда отречение, просто сухое отречение будет очень сложным для человека, духкхом, ду́хкха – означает страдание. То есть гьяна-йога приносит человеку страдание, так как у него нет высшего вкуса.
И следующие разделы доказывают, что тот, кто занимается бхакти-йогой, достигает всех уровней духовного сознания и души – и Параматмы, и Бхагавана. Второй раздел описывает преданного, который достиг осознания себя, как души.
Третий раздел – это озарение, которое приходит к преданному. Он понимает, что, во-первых, не я действую – всё, что вокруг происходит – это гуны природы, компьютерная игра, но за этой игрой стоит Господь. Может быть, это Он виноват, что здесь такие странные вещи творятся? Нет, Он не виноват, хотя Он создал компьютер из трех гун природы, и Он управляет этим всем. Тем не менее, твое невежество, дорогой оператор, обусловленная душа, – причина всей этой странной картины вокруг тебя. Когда преданный это понимает, он перестает нажимать на кнопки гун природы и посвящает себя только служению Господу.
И 17-26 текст, то есть четвертый раздел описывает преданное служение, на этом уровне преданный достигает осознания Параматмы.
Он еще лучше занимается преданным служением и в конце концов достигает осознания Бхагавана, 29 стих, и достигает полного умиротворения, потому что знает, что Кришна всем управляет, всем владеет, и Он мой лучший друг. На это всё. Спасибо за внимание. Хари Кришна!
Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 78; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!