Раздел - Сознание того, кто действует как нишкама-карма-йог
Следующий раздел описывает положение, то есть следующие все тексты доказывают, что бхакти-йог, который занимается преданным служением, достигает состояния осознания души, Параматмы, и в конце концов, Бхагавана, и достигает освобождения из материального мира. Это непросто. Обычно, смотрите, когда классически отвечают на вопросы, сначала отвечают на вопрос кратко, а потом дают развернутый ответ. И вот здесь Кришна таким образом поступает. Сначала Он кратко ответил, что бхакти-йога лучше, а потом развернуто показывает, что действительно бхакти-йог достигает совершенства большего, чем гьяна-йог.
Текст номер семь.
«Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями».
Здесь описывается преданный на достаточно возвышенном уровне. Смотрите, когда мы приходим в сознание Кришны, как мы уже говорили, мы с самого начала узнаем, что Кришна Бог, мы Его слуги, но это не значит, что мы глубоко это понимаем. Этого достаточно, чтобы начать практику бхакти-йоги, но постепенно практикуя сознание Кришны, человек всё больше и больше углубляется в этом знании. И в какой-то момент он начинает видеть разницу между собой и материальным телом, он сознает себя вечной душой.
И вот здесь как раз описан этот этап, это не конечный этап, там есть продолжение, но это достаточно возвышенный этап. И здесь говорится, что этот человек дорог всем, в самом санскрите говорится атма-бхута-атма – испытывающий сострадание ко всем, а Шрила Прабхупада уже в переводе говорит: «Дорог всем и все дороги ему». То, что все дороги ему, понятно, потому как все являются частичками Бога, Кришны, которому он поклоняется, поэтому с этой точки зрения все для него дороги, но также и он дорог всем остальным.
|
|
|
Почему он дорог всем остальным? Есть знаменитая строчка из Шад-Госвами-аштаки, где, прославляя Шри Госвами, говорится, что они были дороги и дхирам, и адхирам, то есть и благочестивым людям, и неблагочестивым.
Почему так? Потому что преданному нет повода воевать с другими людьми. Обычные люди вступают в конфликт, у них есть интерес, какие-то материальные ценности, положение в обществе, они воюют друг с другом.
Но преданный ничего не хочет от других, у него нет материальных соображений, нет материальной корысти. Поэтому у него нет повода враждовать с другими, и люди это чувствуют. Люди понимают – да, он не враг мне, поэтому они испытывают какие-то добрые чувства к преданному. То есть не чувствуют вражды от преданного.
И Шрила Прабхупада приводит в пример знаменитую аналогию про корень дерева и веточки. Если поливать корень дерева, то тогда все остальные части дерева будут довольны. Мы, по-моему, уже разбирали эту аналогию, но я еще раз повторю. Поливать корень означает, что мы ведем себя так, как Господь хочет.
|
|
|
И если мы ведем с другими живыми существами себя так, как хочет Господь, то есть надо проявлять уважение, мы не враждуем с ними, мы не пытаемся воевать с ними за чувственные наслаждения. Мы хотим служить им, мы хотим помогать им, чтобы они прогрессировали в сознании Кришны, или, по крайней мере, становились ближе к Богу. Если таков мотив моего взаимодействия с другими людьми, то тогда это называется поливать корень дерева. Тогда и Господь будет доволен нами, и другие люди будут нами довольны. Конечно, есть исключения, такие, как Хираньякашипу, но это исключения, особые случаи.
(00:35:06)
Обычно люди чувствуют, как к ним относятся.
Если Бог доволен человеком, смотрите, Бог доволен: я правильно себя веду по отношению к другим людям, по отношению к святому имени, поливаю корень, одним словом. Если я служу Кришне, поливаю корень, Господь доволен мной, и тогда у человека чистое сознание. Чистое сознание, значит, в нем нет материальных страстных желаний, почему? Потому что есть высший вкус. А когда у человека чистое сознание, у него ум под контролем, значит, он легко может контролировать свои чувства, об этом говорится в этом тексте. Это духовный уровень.
|
|
|
И даже – тут говорит Шрила Прабхупада – такой человек не причиняет вреда другим людям, его чувства под контролем. Обычно вред – это когда я чувства не контролирую, и что-то меня там кто-то обидел, или что-то захотел, и чтобы получить свое и восстановить справедливость, я могу насилие над другими людьми делать. Неконтроль чувств приводит к насилию. Но если человек контролирует свои чувства, он не будет проявлять насилие. Вы спросите: «А как же Арджуна? Ведь он воевал». Давайте почитаем об этом здесь.
Шрила Прабхупада пишет.
«Почему же тогда Арджуна убивал, участвуя в битве? Разве он не обладал сознанием Кришны?» – спросите вы. Вред, который Арджуна причинил своим противникам, был только кажущимся: все воины, убитые на поле битвы, как уже объяснялось во второй главе, продолжали существовать как индивидуальные души, поскольку душу нельзя уничтожить. В этом смысле в сражении на Курукшетре не было убитых. Воины просто сменили тело по воле Кришны, который лично присутствовал при этом. Сражаясь на Курукшетре, Арджуна, по сути дела, ни с кем не сражался, он просто исполнял приказ Кришны, действуя в сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.
|
|
|
То есть когда Арджуна воевал, у него не было ненависти, мы видим, у него нет ненависти к этим противникам, наоборот, он испытывает к ним сострадание, заботу о них проявляет. И, соответственно, как о них позаботиться? Нужно делать, как велит Кришна. Если человек в таком настроении действует, то все, кто соприкасается с ним, получают благо и с духовной, и с материальной точки зрения. Потому что все эти участники, все эти противники, с той стороны, которые были, во-первых, они все остались, потому что душа не умирает, во-вторых, они получили тела, которые лучше. Кто-то получил освобождение, кто-то получил тела лучше, чем те, которые у них были, поэтому они все получили благо.
Но если человек действует по собственной прихоти, или он обманщик, он говорит: «О, мне Бог сказал, мне нужно это делать», – то такого эффекта не будет происходить. Он сам запутывается в карме, его накажут и законы государства, и законы кармы. И также те люди, над кем он совершает это насилие, не получат никакого блага. Но здесь речь идет именно о том, что Арджуна действовал, думая о благе людей, а не движимый насилием, не тем, что он не контролировал свои чувства.
Восьмой и девятый текст еще описывают состояние этого преданного.
«Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия. Но сам он не причастен ко всему этому».
Здесь описывается состояние человека, который не отождествляет себя с телом. То есть у нас есть пять действующих чувств, пять познающих чувств. И человек на этом уровне понимает, что эти чувства живут своей жизнью какой-то, то есть у них есть программа, которая создана гунами природы, кармой нашей. И они по этой карме живут, то есть у них есть какие-то потребности свои, они говорят: «Давай вот это сделаем, давай посмотрим, давай сходим, давай съедим, давай то, давай сё. И обычный человек, который находится в невежестве, принимает это за самого себя, поэтому он просто служит своим чувствам.
Так и называют его – годаса – слуга чувств. Тогда как здесь описан госвами.
Помните, мы говорили о черепахе во второй главе?
(00:40:00)
Черепаха, когда нужно, проявляет свои чувства – ноги, лапы – и передвигается. Когда не надо, она их прячет в панцирь. Так вот, обычный человек, который годаса, он не контролирует. Ногам захотелось походить – он, раз, и пошел куда-то. Но здесь описывается госвами, то есть человек понимает, что я отличен от этих чувств, я отличен от этого тела. Поэтому, если это имперсоналист, то он просто перестает действовать, он перестает вовлекаться в деятельность чувств.
А если, как здесь, описание преданного – преданный не действует, как говорят ему чувства, а занимает их так, как хочется ему, об этом этот текст говорит, то есть отличие живого существа от тела.
Шрила Прабхупада пишет здесь:
«Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не попадает под влияние деятельности своих чувств. Он не занимается ничем, кроме служения Господу, ибо знает, что он вечный слуга Кришны».
То есть обычные люди попадают под влияние чувств и начинают им просто служить, этот занимает их служением.
Десятый текст.
«Подобно тому, как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда и жертвует их Верховному Господу».
Есть очень красивая аналогия с лотосом. Если вы видели лотосы, то замечали, что если вы брызгаете на них воду, то эта вода не смачивает эти лепестки, они особым образом устроены. И хотя лотос порой растет в каких-то грязных местах, в болотах, вот эта жижа там вся, но при этом они всегда остаются такими чистыми, потому что эта грязь не прилипает к ним. Точно так же, человек, который действует на этом уровне, без привязанности к плодам, ради удовольствия Господа – грязь не липнет к ним, то есть последствия кармы не прилипают к ним.
Текст номер одиннадцать.
«Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения».
Такого человека называют дживан-мукта, то есть живое существо, которое еще находится в материальном теле, но при этом оно полностью освобождено. И обычно освобождение подразумевает, что у меня нет больше тела. То есть тело – это какая-то, это кармический узел, это какие-то реакции, и, если у тебя есть тело, то это означает, что у тебя есть карма, но, вот видите, не всегда, то есть человек может быть отстранен от своего тела, но тело еще остается.
По каким причинам это может быть?
В случае гьяна-йогов, допустим, это означает, что прарабдха карма еще осталась у человека, то есть всё равно эти реакции должны как-то пройти. То есть маховик, или вентилятор, еще крутится, поэтому карма еще идет, то, что на эту жизнь выделено, оно должно до конца пройти, и он доживает свой срок в этом теле, но не попадает под влияние этих чувств. Это один вариант.
Если это касается преданных, по идее, если человек искренне сказал: «Харе Кришна!» – его карма сгорает, и тело должно быть разрушено, он оставить тело должен. Но Кришна оставляет тело преданному, и начинающему преданному, и продвинутому преданному. Ведь цель бхакти – не освобождение, цель бхакти – развить Кришна-према-бхакти. Поэтому для того, чтобы садхака мог продолжать заниматься йогой и развивать свою привязанность к Кришне, ему оставляют эту карму для того, чтобы он мог дальше практиковать. Тогда как возвышенных преданных, которые в принципе могли бы уже уйти в духовный мир, Кришна оставляет здесь для того, чтобы они проповедовали. То есть разные причины могут быть, но так или иначе бывает так, что человек освобожден, но при этом он еще находится в этом теле. Такого человека называют дживан-мукта.
Текст номер 12.
«Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство».
Смотрите, какой интересный взгляд на мир. «Бхагавад-гита», конечно, потрясающая книга. Обычно что нам говорят в современном мире? Что надо наслаждать чувства, в этом смысл жизни, а здесь говорят – это рабство. О каком рабстве идет речь?
(00:44:56)
То есть когда человек делает то, что говорят ему чувства, то ему должны прийти реакции, и эти реакции, эти сценарии, они уже все определены. И человек, если он что-то сделал, будет вынужден пройти через определенные испытания, через определенные события в жизни, и это рабство. То есть, если я что-то делаю, я должен буду потом подчиняться определенным законам, то есть хочу я этого, не хочу, у меня нет выхода – это называется рабство. Поэтому привязанность к чувственным наслаждениям приводит к тому, что человек должен будет вынужден подчиняться законам кармы. Тогда как тот, кто не привязан к чувственным наслаждениям, не живет ради этого, он освобождается от этого рабства и достигает шанти – умиротворения, счастья.
На этом второй раздел заканчивается. То есть Он описал нам состояние человека, карма-йога в сознании Кришны, который действует без привязанности к плодам.
Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 87; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!