Раздел – Освобождение благодаря сосредоточению на Параматме
Это был третий раздел главы, и следующий раздел, тексты с 17 по 26, описывает состояние человека, который достиг видения Параматмы, то есть он видит Параматму, которая стоит за гунами. До этого момента он понимал, что есть душа, тело, это тело управляется гунами природы, но после этих трех стихов он понимает, что за этими гунами находится Господь.
(01:00:01)
Внешне преданный делает то же самое: повторяет Харе Кришна мантру, участвует в санкиртане, раздает прасад, принимает прасад. Всё, как было, так оно и есть. Но его сознание постепенно углубляется, в какой-то момент он достигнет состояния видения Параматмы. Дальше – каковы внешние признаки такого человека. Давайте почитаем.
16 текст.
«Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому, как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет всё вокруг».
Красивый пример. Когда солнца нет, мы в темноте находимся, непонятно, что вокруг, куда я иду, кто я и так далее, что тут причиняет мне беспокойство, а когда солнце встает, то всё становится понятным. И точно так же, когда человек осознает Параматму, он видит за всем происходящим Вибху, Верховного Господа, ему становится понятным, кто я, что из себя представляют гуны природы, как Господь этим всем управляет и так далее. Такой прекрасный пример с солнцем.
17 текст начинает говорить о признаках человека, который это понял.
|
|
|
«Когда ум, разум, вера и упование целиком направлены на Всевышнего, человек благодаря совершенному знанию избавляется от всей скверны, греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению".
Здесь говорится: ум, разум и вера и упование человека направлены на Всевышнего. То есть мы ищем прибежище, есть эта тенденция у всех нас, и когда человеку открывается, кто стоит за всем этим миром, кто всем управляет, то его ум, разум, его надежда на спасение направляются на Господа, он полностью предается Ему. Говорит: «Ты – мой свет в окошке, Ты – мое прибежище». И он полностью на Нём сосредотачивается. Об этом здесь речь, дальше качества этого человека.
«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда».
То есть человек, который достиг состояния видения Параматмы, когда смотрит вокруг себя на других, он не обращает внимания, не акцентируется на оболочке, потому что оболочки могут быть разные, но он видит душу и Сверхдушу в сердцах этих оболочек.
Однажды, когда Шрила Прабхупада проповедовал, к нему после лекции пришел один человек и стал его обвинять. Он процитировал этот стих из «Бхагавад-гиты» и говорит: «Смиренный мудрец одинаково смотрит на всех. Вы же критикуете людей, вы обвиняете людей, вы резкие слова говорите, разве может садху так говорить?» И Шрила Прабхупада очень смиренно ответил, что я не нахожусь на этом уровне, это очень возвышенный уровень. Но при этом я одинаково проповедую всем. В этом мое Самодаршана, то есть я одинаково смотрю на всех.
|
|
|
И этот человек задумался, и когда он выходил, слуга услышал, как этот человек говорил: «Да, это действительно Самодаршана, он действительно всех одинаково воспринимает – как тех, кому нужно проповедовать». И эта особенность преданного, который проповедует сознание Кришны, он не смотрит, богатый человек или бедный, он понимает, что все достойны того, чтобы дать им милость Господа Чайтаньи. Даже если он не человек. У меня есть много историй, когда Шрила Прабхупада и к деревьям, и к насекомым с состраданием относился, и думал об их духовном благе. Много историй на эту тему есть.
19 текст.
«Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане».
Очень похоже на те стихи, которые мы читали в конце второй главы. Человек в состоянии самадхи.
|
|
|
«Кто не радуется удаче и не огорчается неприятностям, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия».
Это состояние называется брахма-бхутах. Для нас, может быть, эти стихи очень похожи – там и здесь возвышенные качества, мы не видим большой разницы, но разница есть.
(01:05:02)
Это примерно так же: есть уровень твердой веры, нижний есть уровень бхава-бхакти – уже человек вне гун природы, уже трансцендентная энергия пульсирует в его сердце. То есть внешне кажется, что это одно и то же. Но на самом деле есть огромная разница.
«Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные и чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное “я” и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем».
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада цитирует стих Шри Ямуначарьи – великого святого. В прошлом он был царем, соответственно, он мог наслаждаться по-царски, но когда он стал святым, осознал Господа и в нем проявилась любовь к Нему, он произнес такой стих:
|
|
|
«С той поры, как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне и нашел в Нем источник постоянного обновляющегося блаженства, стоит мне подумать о плотских утехах, как губы мои кривятся в отвращении, и я сплевываю».
Интересный момент. У него есть опыт чувственных наслаждений, но теперь, когда он изведал высший вкус, то одна мысль, что можно наслаждаться через чувства, эксплуатировать тела других живых существ, вызывает в нем отвращение.
И первый уровень осознания Господа – это понимать то, что Господь Мадана-мохан – означает, тот, кто покоряет Купидона, тот, кто побеждает Купидона. Этот мир, в котором мы живем, все в нем кружится вокруг Купидона.
То есть все одержимы вожделением, чувственным наслаждением, все поклоняются Купидону так или иначе.
Но когда преданный понимает, что Господь слаще, чем Купидон, что Господь прекраснее, то в этот момент он перестает обращать на Купидона внимание. И в этот момент, значит, он понял, что Господь Мадана-мохан. Что Его красота, блаженство, которое Он излучает, превосходит всё, что есть прекрасного в этом мире. Это состояние, в которое выходит этот человек.
И дальше говорится:
«Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о, сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими».
То есть мудрый человек не наслаждается тем, что имеет начало и конец. Материалист вообще не думает об этом, дают что-то, он ест и не думает, что потом будут какие-то реакции, это кончится. Зачем об этом думать? Надо просто есть. Но мудрый человек, который отделил себя от тела, осознал Параматму, видит гуны природы, понимает: «Я не хочу связываться с тем, что имеет начало и конец, я хочу вечного счастья, на меньшее я не согласен».
23 текст.
«Если человек в нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире».
«Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом, чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему».
«Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретает освобождение и постигает Высшую Истину».
Все эти стихи описывают состояние возвышенного вайшнава, который достиг состояния видения Параматмы. И практически всегда, когда описывают качества возвышенных преданных, или возвышенных йогов, как критерий их возвышенности, используют то, как они относятся к другим живым существам. Потому что обычно, когда человек в материальном сознании, то по отношению к другим живым существам он испытывает зависть, соперничество, презрение – друзья, враги и так далее.
(01:09:59)
Но, когда человек очищается, у него нет повода, ему нечего делить с другими, он не интересуется материальными вещами, поэтому нет повода враждовать, наоборот, он видит всех, как частички Господа, поэтому воспринимает их как объекты своего служения, думает об их благе, об их духовном благе. Об этом Шрила Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху, говорит о проповеди, это настоящая благотворительность.
Следующий текст продолжает описание этого человека.
Те, кто освободились от гнева и всех материальных желаний, осознали свое истинное «я», обуздали ум и неустанно стремятся к совершенству, они очень скоро обретают освобождение, постигнув высшую Истину.
Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 79; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!