АШТАВАКРА В ГОСТЯХ У «СТАРОЙ ПОДВИЖНИЦЫ» 10 страница



Юдхиштхира спросил:

- Кто из двух Браминов, когда оба оказались одинаково чисты в своем поведении, равны по знаниям и чистоте, равны по рождению и крови, но отличаются только в одном, а именно: один из них просит, а другой нет - спрашиваю я, о Прародитель, кто из них двоих более достоин дара?

Бхишма ответил:

«Об этом сказано, о сын Притхи. Дар, посланный тому, кто не просил о нем, несет в себе больше достоинства, чем тот, о котором просили. Тот, кто довольствуется имеющимся, определенно заслуживает большего, чем тот, кто лишен такой благости и оттого беспомощен перед бурями и ударами этого мира.

Твердость Кшатрия состоит в защите, которую он обеспечивает другим. Твердость Брамина состоит в отказе от просьб.

Брамин, владеющий твердостью, знаниями и довольством, радует богов. Мудрецы говорят, что просьба со стороны бедного человека - это огромный упрек. Те люди, что просят других, раздражают мир словно воры и грабители (ссылка 64.1). Говорят, тот, кто просит, встретится со смертью. Дающий, тем не менее, не встретится со смертью - так говорится. Считается, что дающий дарует жизнь тому, кто просит.

64.1 Yachanti bhutani означает тех, кто просит или ходатайствует. В Шанти Парве (12 том) Бхишма в одном месте указывает, чтобы попрошаек выгнали из городов как тех, кто раздражает уважаемых людей. Однако это относится к профессиональным нищим, а не к тем, кто действительно попал в беду.

Актом дарения, о Юдхишиштра, дающий также спасает себя. Сочувствие - это очень большое достоинство. Пусть люди одаряют из сочувствия тех, кто просит. Те же, кто не просил, но был повержен в бедность и трудности, должны получать предложения о помощи. Если такие Брамины, что должны считаться первыми из всех (т.е. непросящие), живут в моем королевстве, тебе следует смотреть на них как на огонь под пеплом. Пылающие раскаянием, они могут поглотить всю землю.

Такие люди, о сын из рода Куру, хотя обычно не получают поклонения, всем его заслуживают - и так на них должно смотреть. Наделенные знанием, духовным видением, раскаянием и Йогой, такие люди всегда заслуживают нашего поклонения. О сжигающий врагов, всегда поклоняйся таким людям, как эти Брамины.

Человек должен пересмотреть свои взгляды на большинство тех Браминов, что ничего ни у кого не просят, и приносить им различные богатые дары в избытке. Добродетель, что проистекает из должным образом принесенных в священный огонь ежеутренних и ежевечерних возлияний, достается тому, кто одаривает Брамина, обладающего знанием, Ведами, возвышенными и крепкими обетами.

Должен ты, о сын Кунти, пригласить этих лучших из Браминов, что очистились знанием, Ведами и обетами и живут в независимости, чье учение о Ведах и раскаянии скрыто и о нем не объявляют во всеуслышание, и кто помнит о своих торжественных обещаниях. Ты должен пригласить их и одарить добротно построенными и прекрасными домами со слугами, одеждами и мебелью и другими вещами, необходимыми для удовольствия и удобства.

Знающие все обязанности и обладающие точным видением, эти первые из Браминов, о Юдхиштхира, могут принять предложенные им дары с преданностью и уважением, полагая, что они не должны отказываться и разочаровывать дающего. Ты должен пригласить тех Браминов, чьи жены ждут их возвращения, как земледельцы ожидают дождя.

Накормив их как следует, ты должен одарить их дополнительной едой, чтобы по возвращении домой ожидавшие их там жены могли бы накормить детей, которые роптали из-за еды, но были успокоены обещаниями брахмачаринов, чувства которых находятся под контролем, о сын, и которые, поев в чьем-либо доме перед полуднем, разожгли там три жертвенных огня**.

Пусть жертвы приносят в твоем доме в полдень, сын, и всегда одаряй коровами, золотом и одеждами своих гостей после того, как накормил их хорошо. Ведя себя таким образом, убедись также, что ты отблагодарил главного из богов. Это составит третью из твоих жертв, о Юдхиштхира, принесенных Богам, Предкам и Браминам. Такой жертвой, можешь быть уверен, ты удовлетворишь Вишведэвов (= «всех богов»).

Пусть сострадание ко всем существам, дарение им того, что им полагается, сдерживание чувств, отказ от страстей, последовательность и правда составят последнее омовение той жертвы, что является даром. Пусть даже это та жертва, что исходит от тебя - жертва, освященная почитанием и верой, имеющая в себе значительную Дакшину. Та жертва, что является даром, отличается среди прочих, сын мой, пусть ты всегда приносишь такие жертвы.
_______________________

** Жертвоприношения ново- и полнолуния (даршапурнамаса) открывают весь цикл регулярных брахманистских обрядов, и с описания их начинаются также все редакции «Черной Яджурведы».

Обряд даршапурнамаса совершают четыре жреца: брахман, хотар, адхварью и агнидх; сначала действует агнидх, возжигающий на жертвенной площадке три священных огня; в дальнейшем они служат и для всех прочих обрядов.

Это - «огонь домохозяина» (гархапатья) на алтаре с круглой поверхностью; раз зажженный, огонь поддерживается затем постоянно, и от него зажигаются остальные: «южный огонь» (дакшинагни) на полукруглом алтаре и «огонь для возлияний» (ахавания), «восточный», на четырехугольном.

Посреди трех огней на площадке устраивается небольшое углубление, называемое веди, его покрывают священной травой (бархис), и оно служит жертвенным алтарем, на который возлагаются приношения богам, так называемый хавис - ритуальные лепешки, каша, зерна и т. п. Эти три огня глава рода, «домохозяин» (грихапати), поддерживает или возжигает регулярно в течение всей жизни.

Глава 61

 

Юдхиштхира сказал:

 

- Я хочу узнать во всех подробностях, о Бхарата, когда человек обретает награду за принесенные дары и жертвоприношения. Получает ли он награду здесь или только после смерти? Что из этих двух (дары или жертвоприношения) дает наибольшие заслуги? Кому надлежит приносить дары? Как должно приносить их и свершать пожертвования? Когда должно делать это? Я задаю эти вопросы тебе, о знаток писаний! Разъясни же мне природу даров! Скажи мне, о Прародитель, что ведет к обретению наибольших заслуг: дары, принесенные на жертвенном алтаре или же вне его? (ссылка 65.1)

 

65.1: Antarvedyan означает на жертвенном алтаре; Anrisamsyatah значит vahirvedyan или вне жертвенного алтаря.

 

Бхишма сказал:

 

- О сын, в жизни Кшатрия многие деяния связаны с жестокостью. И тогда жертвоприношения и принесение даров становятся для него способом очищения и искупления грехов. Те, кто благочестив и праведен, не принимают даров от царственных особ, предающихся греху. По этой причине должно царю совершать жертвоприношения с обильными дарами в форме дакшины (ссылка 65.2).

 

65.2: Жертвоприношение тут понимается как способ принесения даров Браминам.

 

Если добрые и праведные принимают предложенные им дары, о правитель, то Кшатрию надлежит непрерывно с верою и почитанием одаривать их. Дары способны принести большие духовные заслуги и очистить душу. Соблюдая свои клятвы, должно совершать жертвоприношения и вознаграждать богатствами тех Браминов, что являются друзьями всех живых существ, знатоками Вед, благочестивыми и безупречными в своих поступках, поведении и аскезах. Если такие Брамины не принимают твоих даров, то и духовных заслуг не даётся тебе.

Свершай же жертвоприношения с обильной дакшиной и приноси же в дар праведным полезную и благоугодную пищу. Принося дары, полагай себя совершающим жертвоприношение. Должно тебе почитать дарами тех Браминов, кто свершает жертвоприношения. Таковым образом перейдет к тебе часть их духовных заслуг.

Надлежит тебе поддерживать браминов, имеющих детей, ибо способны они даровать человеку рай. Поступая так, обязательно обретёшь ты многочисленное потомство, подобно самому Праджапати. Те, кто праведен, всегда поддерживают и защищают праведность. Человеку должно, отдав всё, что есть у него, поддерживать таких людей, а так же тех, кто несет добро всем существам.

Сам наслаждаясь богатствами, о Юдхиштхира, приноси браминам в дар коров и молодых быков, еду и зонты, одежду, сандалии или другую обувь. Даруй же свершающим жертвоприношения браминам топленое масло (гхи), а также еду, тележки и повозки с лошадьми, дома и дворцы и постели. Таковые дары несут процветание и богатства совершающему их и считаются чистыми, о Бхарата.

Должно разыскивать тех браминов, кто не свершает ничего, достойного порицания, и не имеет средств к существованию. Тайно или открыто почитай же таких браминов, даруя им средства к существованию. Таковое поведение всегда дарует Кшатрию более значимые духовные заслуги, чем раджасуя или же жертвоприношения коней.

Очистившись от грехов, ты непременно обретешь небеса. Наполняя свою сокровищницу, должно тебе заботиться и о всём царстве своём. Такой образ действий обязательно дарует тебе многие богатства и позволит стать Брамином в следующей жизни.

О Бхарата, защищай же свои средства к существованию, как и средства к существованию других людей, и свершай благочестивые поступки. Поддерживай слуг своих, как своих собственных детей. Защищай, о Бхарата, браминов в их наслаждении тем, что имеют они, и даруй им то, чего они не имеют. Да будет жизнь твоя посвящена служению браминам.

Пусть никогда не будет сказано, что ты не обеспечиваешь защиту браминам. Многие богатства и блага, находясь во владении Брамина, становятся для него источником зла. Постоянное пребывание в достатке и богатстве наполняет его гордостью и одурманивает его ум, заставляя забыть об истинных его обязанностях. Если же разум браминов одурманен и погружен в безрассудство, то непременно страдает праведность, и не исполняются обязанности. Без сомнения, если праведность и долг более не существуют, то станет это концом всех живых существ.

Тот царь, что, накопив обильные богатства, передает их солдатам и стражам для хранения, а затем снова начинает разграбление своего царства, говоря воинам: «Принесите мне столько денег, сколько сможете отнять у людей», и что использует средства, собранные угрозами и насилием, для совершения жертвоприношений, должен помнить, что такие жертвоприношения никогда не будут одобрены праведниками. Царю должно использовать для жертвоприношений только те богатства, что добровольно отданы в его казну благоденствующими и непреследуемыми подданными.

Никогда не допускаются жертвоприношения за счёт средств, полученных жестокостью и грабежом. Тогда должно царю свершать жертвоприношения с обильными дарами в форме Дакшины - когда, благодаря его преданной заботе, подданные осыпают его богатствами, добровольно принесёнными ими для этой цели.

Царю должно охранять богатства стариков и несовершеннолетних, слепых и калек. Никогда не должен царь забирать имущество у своих подданных, если удаётся им вырастить урожай в сезон засухи, принося воду из колодцев. Также не пристало царю забирать деньги у плачущих женщин (ссылка 67.1).

67.1 «Плачущие женщины» означает женщин в крайней нужде, а значит, неспособных заплатить.

Богатства, отнятые у бедных и беспомощных, непременно погубят и царство, и благоденствие царя. Должно царю приносить праведникам изобильные, доставляющие им радость дары, дабы развеять их страх голода.

Нет людей более порочных чем те, на чью еду дети смотрят с грустью, не имея возможности съесть её. Если в твоём царстве голодает подобно такому ребёнку хоть один учёный Брамин, то ляжет на тебя грех вытравливания плода за то, что допустил случиться такому.

Сам царь Шиви сказал: «Позор тому царю, в чьём царстве погибает от голода Брамин или даже простой человек». То царство, где Брамин-снатака (снатака - молодой человек, совершивший обряд купанья (снана) и получивший право оставить дом учителя. Т.е. - Домохозяин) погибает от голода, подвергается множественным бедствиям. Таковое царство, как и царь его, навлекает на себя упрёки.

Скорее мёртв, чем жив, тот царь, в чьём царстве женщины легко похищаются от своих мужей и сыновей, издавая крики и стоны негодования и горя. Подданным следует вооружиться и убить такого царя, кто не защищает их, кто только расхищает их богатства, кто смешивает все различия, кто неспособен руководить своими подданными, кто не имеет сострадания и кто считается наиболее неправедным среди царей. Тот царь, что объявляет себя защитником своих подданных, на деле же не может или не хочет защитить их, должен быть убит своими подданными, подобно собаке, впавшей в бешенство.

Четверть всех грехов, совершённых подданными, переходит к царю, не оказывающему защиты, о Бхарата. Некоторые знатоки утверждают, что все грехи падут на такого царя. Иные полагают, что половина перейдет к нему. Однако памятуя о Законах Ману, наше мнение таково, что четверть грехов подданных падёт на царя, не защищающего их.

Тот царь, о Бхарата, что обеспечивает защиту своим подданным, получает четверть любых заслуг, накопленных теми, кто живёт под его защитой. О Юдхиштхира, поступай же таким образом, чтобы все твои подданные искали в тебе спасение, покуда ты жив, подобно тому, как все живые существа ищут спасения у бога дождя или как птицы ищут прибежища на большом дереве. Пусть же все твои родичи и все друзья и доброжелатели твои, о сокрушитель врагов, ищут в тебе прибежище, подобно тому, как ракшасы ищут защиты Куберы, а боги - защиты Индры.

 

Глава 63

Юдхиштхира сказал:

Когда царь желает раздавать блага в этом мире, что следует выбрать ему в качестве дара, о лучший из Бхаратов и превзошедший достижениями Браминов? Какой дар удовлетворит Браминов? Что за плоды они даруют взамен? О могучерукий, поведай мне, какой награды удостоится приносящий такие дары? Что за блага, о царь, вознаграждаются и здесь, и в вечности? Я хочу услышать об этом от тебя. Расскажи мне обо все этом в подробностях.

И сказал Бхишма:

«Те же вопросы задал я Нараде, явившемуся мне. Слушай, я прочту тебе, что ответил мне небесный мудрец.

Нарада сказал:

Все божества и все Риши превозносят пищу. Все движение мира и все способности ума определяются пищей. Нет иного дара, подобного пище, поэтому люди всегда стремятся получить его. В этом мире еда - причина энергии и силы. Жизненные дыхания установлены на еде.

Именно пища поддерживает все во Вселенной, о могущественный! Все люди - домовладельцы, нищие или аскеты - зависят от еды. Дыхание жизни поддерживается ею - это не может вызывать сомнений. Желающий процветания себе либо родичам своим, должен одаривать пищей возвышенных Браминов либо нищих.

Тот, кто накормит нуждающегося Брамина, делает великое благо себе самому. Домохозяин, желая себе процветания, должен с радостью принять старика, измученного тяжелым трудом и далекой дорогой, если такой человек удостаивает местожительство домовладельца своим присутствием.

Человек, сдерживающий свой гнев, свободный от злобы, праведно дарующий пищу другим, будет счастлив здесь и в грядущем. Домохозяин никогда не должен оскорблять невниманием гостя, прибывшего к его порогу, не должен отсылать его прочь. Дар пищи, данный даже Чандале (=неприкасаемому), даже собаке, не пропадет напрасно.

Накормивший чистой пищей уставшего путника творит благо. Накормивший Питри, божество, Риши, брамина или гостя, творит благо. Тот, кто совершил даже отвратительный грех, но дал пищи просящему, не будет осквернен этим грехом.

Дар пищи, поднесенный Брамину, неистощим. Тот же дар, данный Шудре, становится [только] большой заслугой. Даже в этом проявляется различие между дарами, данными Браминам или Шудрам.

Совершая благодеяние, не должно спрашивать Брамина о его происхождении, поведении или знании Вед. Просящему пищи следует дать пищу. Нет сомнений в том, о царь, что почва, питающая подателя пищи, дает и здесь, и в грядущем множество дерев, приносящих любые плоды, в которых мы можем нуждаться. Как земледельцы ожидают благословляющего землю дождя, Питри всегда ждут от своих детей и внуков подношения пищи в Шраддхе (ритуал по умершим, позволяющий им «вступить в сообщество Питри»)

Жизнь Брамина наполнена величием. Если он пришел и просит: «Дай мне», щедрый хозяин, желает ли он получения ответного дара или нет, будет одарен. Брамин - гость всех существ во вселенной. Ему следует давать первую порцию каждого блюда. Будет процветать тот дом, куда вошел Брамин, просящий милостыню, и из которого он уходит с подобающей честью. Хозяин этого дома в следующей жизни, о Бхарата, родится в семье, которая будет ведать распределением благ, богатства и роскоши. В этой жизни, одаривая пищей, мы готовим себе превосходное место в следующей.

Тот, кто дает пищу, наполненную сладостью, получает место на небесах, где его почитают божества и небожители. Еда дает человеку дыхание жизни. Все поддерживается едой. Тот, кто дает еду, получает богатство, скот, много детей и право распоряжаться роскошью и удовольствиями.

Податель пищи - даритель жизни. На самом деле, он - дающий все. Следовательно, о царь, он наполняется силой и красотой в этом мире. Если еда дана должным образом прибывшему в качестве гостя Брамину, хозяин будет любим божествами и осенен счастьем.

Брамин, о Юдхиштхира - это великое существо. Он - плодородное поле. Не столь важно, какое семя посеял ты на нем, урожай будет богатым. Дар пищи приносит благо и дарителю, и принимающему дар: и полю, и сеятелю. Плод всех прочих даров - незрим.

Пища - источник всех существ. От неё исходят счастье и восторг. О Бхарата, знай, религия и богатство проистекают из пищи. Исцеление болезней и здоровье коренятся в пище. Приняв форму Кальпы, Господь сказал, что еда - это Амрита или источник бессмертия.

Пища - это Земля, пища - это Небеса, пища - это Небесный свод. Все опирается на неё. Если нет пищи, прекращается союз между пятью элементами, составляющими тело. Без питания даже самый могучий человек потеряет силы и потерпит неудачу. Празднества, свадьбы, жертвоприношения - все прекратится без пищи. Даже Веды исчезнут, если не будет пищи.

Все подвижные и неподвижные существа во вселенной зависят от неё. Религия и богатство во всех трех мирах зависят от неё. Следовательно, мудрый должен дарить пищу. Сила, энергия, слава и достижения человека, дающего пищу, растут во всех трех мирах, о царь.

Повелители жизненных сил, божества ветра, находятся за облаками (где вода поглощается Солнцем). Вода, которая таким образом поднимается за облака, принуждена Шакрой пролиться на землю, о Бхарата. Солнце своими лучами высасывает влагу из земли. Божества ветра заставляют влагу падать вниз от Солнца. Когда влага проливается на Землю, Богиня Земли становится влажной, о Бхарата. Тогда люди сеют в её недра различные семена, от которых зависит жизнь тварей земных. В пище находится то, что создает плоть, жир, кости и семя всех живых существ. Из жизненного семени возникает плоть всех живых существ. Агни и Сома - два агента, живущих в теле - создают и поддерживают в нем живое семя.

Таким образом, от пищи зависят и Солнце, и божества ветра, и способность жизни продолжаться из семени, и сам процесс творения. Все они, как говорят, составляют один элемент или единую величину, и именно от них происходит расцвет существ.

О том, кто дает пищу любому входящему в дом и просящему о ней, сказано, о глава Бхараты, что он несет жизнь и энергию живым существам».

Бхишма продолжал:

«С этим напутствием Нарады я, о царь, всегда отдаю в дар пищу. И ты освободись от всякого зла и дари её с веселым и легким сердцем. Совершая это со всеми положенными у Браминов обрядами, о великий, ты достигнешь Небес.

Послушай, о царь, что расскажу я тебе о чертогах, кои отведены на Небесах тем, кто дарует пищу.


Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 99; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!