ТОЛКОВАНИЕ МОНАСТЫРСКОГО УСТАВА И ПРАВИЛ СВЯТОГО АВГУСТИНА 3 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 18 из 35Следующая ⇒

Если святой Августин подчеркивает необходимость такого послушания для людей своего времени, то представляете, что значит оно для нас, монахов сегодняшних? С тех пор прошли целые века, и человечество обрело бесчисленные знания и земные блага. Но все это духовно нас не возвышает, а низводит до ада, раздробляет на множество частей, делает черствыми, заставляет заниматься всем подряд. Эти познания разбрасывают нас по всему свету, мы теряем внутреннее единство, не знаем, какими мы будем в следующую минуту. Поэтому суть послушания не в здравом смысле, не в правоте, не в правильности, не в справедливости или несправедливости, а в спасении.

Только в одном случае святые отцы позволяли оказать непослушание – при столкновении с ересью. Иными словами, в том случае, когда братство принуждали отделиться от Церкви и провозгласить учение, противоположное церковному. Но одно дело – непослушание еретическому учению и другое – наше желание сделать все «правильно». В действительности правильно только наше собственное возвращение к первозданной красоте через непрестанное покаяние.

«Должны после Бога почитать своего отца, – говорит святой, – а игумена чтить, как чтут святых». Слова эти замечательны по смыслу и одновременно просты. После Бога стоит твой отец, и вместе со святыми находится твой игумен. Если к отцу и игумену у нас нет таких чувств, демон вложит нам помысел: «Мой игумен не таков, как святой Антоний, как такой‑то святой. Откуда мне знать, что его слова – это слова Божии?» Поэтому блаженный Августин напоминает: как ты чтишь святых, поклоняешься им, воскуряешь им фимиам и совершаешь крестное знамение при упоминании их имени, точно так же веди себя и по отношению к твоему старцу, даже если он первый из грешников. Поскольку он игумен, его нельзя ни с кем и ни с чем сравнить, можно только уподобить его святым. А если он не свят? Это его дело. Ты не сможешь мирно и счастливо жить в монастыре, если не будешь считать его святым.

Изложенное учение не оставляет места никакому сомнению, собственному суждению, самочинному праву человека творить свою волю. Когда я исключаю из сонма святых своего игумена, отца, или старшего на послушании, или того, кто больше меня преуспел в духовной жизни, тогда я самочинно присваиваю себе право судить об их ошибках. Но если я кого‑то из них сужу, единое тело братства непрестанно подвергается разделению. Поэтому блаженный Августин говорит: «После Бога ты должен почитать своего отца и чтить своего игумена, как чтишь святых».

«Как чтишь святых». Слово «святой» в ту эпоху еще сохраняло свой древний смысл: оно означало людей не только освятившихся при жизни и уже находящихся на небесах, но и тех, кто еще живет и подвизается. Тот, кто пребывал в винограднике Христовом, в единстве

с общим телом Церкви, был свят, потому что свята ее Глава. Сейчас мы разделили Церковь на обычных верующих и святых, и в нашем сознании между ними огромная разница. Мы считаем святыми тех, кто канонизирован. Но в древности святым был всякий, кто пребывал в единстве с Церковью. У каждого святого, вероятно, были грехи и падения, но от них его восставил и искупил единственный Святой – Бог.

Итак, своим правилом блаженный Августин запрещает всякий суд над настоятелем, чтобы показать, что спасение человека зависит от его послушания.

* * *

Во всех предыдущих правилах видно стремление святого Августина сохранить единство и сплоченность братства, ради того чтобы монастырь никогда не переставал быть настоящим церковным собранием. Монастырь может жить только как церковное собрание. Далее блаженный переходит к седьмому пункту устава, который также относится к монашескому общежитию.

За трапезой мы должны молчать, слушая чтение. Если за трапезой чего‑то недостает, об этом должен позаботиться игумен. Те, кто желают, в субботу и воскресенье могут выпить вина, как это было решено. (7)

Хотя святой Августин жил в первые века христианства и не знал ни греческого, ни еврейского, он сердцем впитал восточное предание и воплотил его в той же мере, что и мы. Выражение «как это было решено» напоминает о той монастырской практике, которая была принята в последующие века. Когда монашествующие хотели составить устав, они рассматривали, согласуются ли правила, преподанные им игуменом, с преданием или духом братства, и сообща принимали их, после чего устав становился чашей напоевающей, сильной, из которой они пили каждый день пред Господом. Так и монахи святого Августина приняли одиннадцать пунктов своего устава, и один из них относился к трапезе.

«За трапезой мы должны молчать, слушая чтение». Уже в те времена установилась практика чтения за трапезой. Этот обычай соблюдается и сейчас ради того, чтобы мы хранили молчание. Кроме того, мы обязаны внимать чтению. На трапезе мы переживаем прекраснейшие, таинственнейшие и удивительные минуты, потому что слышим слово Божие и узнаем о жизни и опыте святых. Если мы не слушаем чтения, то теряем драгоценное время. Когда мы разговариваем за трапезой или наблюдаем за тем, как выскальзывает нож из рук брата, не умеющего резать фрукты, несомненно, в этот час мы едим не как монахи. Когда мы рассматриваем, как сидит на другом его клобук, или когда наш помысел рассеивается, мы не монахи. Преподобный Пахомий Великий приказывал монахам надвигать кукуль на брови, чтобы никого не видеть и чтобы легче было молчать.

Разговоры влекут за собой проблемы. Они нарушают целостность внутреннего и внешнего человека: внешнего отделяют от всех прочих людей, а внутреннего – раскалывают. Когда мы разговариваем, наши мысли, ум и рассудок рассеиваются, и мы не можем ни молиться, ни быть сосредоточенными. Чтение – наиболее подходящий способ соблюсти за трапезой тишину и сохранить внутреннюю собранность.

Молчание необходимо и еще по одной причине. Если бесноватых демон держит в своих руках, то над нами у него нет такой власти, и наши разговоры – это единственная возможность для него входить и выходить через наши открытые уста, сеять внутри нас свои «слова» в виде помыслов, нечистых пожеланий, чувств, представлений, страстей, затруднений, идей, желаний. Мы же считаем, что это наши собственные мнения, наши собственные желания. Как рыбак забрасывает сети и уходит отдыхать, а утром возвращается, вытягивает их и смотрит, что в них попалось, так и демон, когда видит, что мы разговариваем, делает свое дело и уходит, а потом возвращается проверить, что из этого получилось. Между тем мы и понятия об этом не имеем. Вот почему святой Августин желает, чтобы за трапезой царило молчание.

«Если чего‑то недостает, об этом должен позаботиться игумен». Игумен может назначить себе в помощь отдельного человека, чтобы следить за трапезой было легче. Но если тебе чего‑то и не хватит, что ты потеряешь? Даже если тебе не хватит еды и ты поешь только фруктов, и тогда ты не потеряешь ничего. Наоборот, это будет для тебя величайшей удачей, и ты доставишь огромную радость Богу и ангелам. С помощью этого правила святой хочет сделать монаха благородным человеком, понимающим, что имеет значение не столько пища, сколько его единство с братьями, которые едят вместе с ним. Игумен же заботится о том, чтобы по возможности соблюдалось равенство и справедливость: вся еда должна быть одинаковой или соответствующей нуждам братьев.

В некоторых монастырях заботятся о том, чтобы предлагались блюда и скоромные и постные и сверх того особая еда для больных в специально отведенном месте. Соблюдается общежительный устав, но в то же время присутствует и допустимое человеческое снисхождение. Однако не будем забывать, что не послабление, но подвиг и страдание введут нас в рай. Восходит на небо агница страдающая, потому что именно страдание «зовет велиим гласом», а не комфортная жизнь, не оправдания, не угощения, не внимание к нам игумена. Будем радоваться, когда о нас не помнят, когда нам даже и еду забывают поставить. Многие терпели дурное обращение, ели испорченную, протухшую, подгоревшую пищу и ничего не говорили, не видно было недовольства ни во взгляде их, ни на лице.

«Те, кто желают, в субботу и воскресенье могут выпить вина, как это было решено». Очевидно, монахи святого Августина обсудили, когда им можно употреблять вино, и решили пить его по субботам и воскресеньям. На Святой Горе по разным причинам распространился обычай ставить вино на трапезу почти каждый день. Многие, чтобы объединить древнее предание, запрещающее монахам вино, с новой традицией, выставляют его на столы только в субботу и воскресенье. Таким образом, нет крайностей и никто не держится своей воли. Этот порядок напоминает нам о той истине, что за исключением редчайших случаев посвященный Богу не пьет вина и сикера – и в то же время дает право пить вино тому, кто в этом нуждается.

«Те, кто желают». Это выражение показывает, что братья в общине святого Августина вина не пили. Они решили последовать древнему монашескому преданию – совсем не употреблять вина, и только тот, кто обессилел, мог пить вино по субботам и воскресеньям. Да и в этом случае пили лишь желающие, потому что, по преданию, даже немощному лучше не пить вина. Конечно, пост и воздержание ослабляют организм, но, несмотря на это, монахам дозволялось изнурять тело как можно более, до тех пор пока это не вредило духовной жизни.

Человека побуждает пить вино пристрастие или желание удовольствия, поэтому тот, кто его пьет, – это личность не цельная, его духовные силы раздроблены, он не живет внимательной духовной жизнью. Однако невозможно отделить сильных от немощных. Не все могут понести постоянное воздержание от вина; не всегда в обители может присутствовать та свобода духа, которая бывает в братстве небольшом (таком, например, как у святого Августина) или новообразованном, где общий дух еще горяч. Это ослабление духа повлияло на сегодняшнюю святогорскую практику – ставить вино на столы по субботам и воскресеньям.

Настоящее правило показывает воздержность и духовность святого Августина, желавшего вдохновить на то же своих монахов, и одновременно его стремление помочь братьям в их нуждах.

Несмотря на то, что устав краток, он отражает все главные условия общежительной жизни. Святой хочет, чтобы монах обладал ангельским умом, неустанно предстоящим пред Богом, был умной сущностью, молчаливым слушателем небесных гласов, которые доходят до нас, подобно волнам.

Нет наречий, на которых не слышны были бы голоса их. Небесные наречия раздаются повсюду. Слово Божие одушевляет всю вселенную, и все творение внимает гласу Господа. Возможно ли, чтобы этот глас не приняло наше сердце – украшение природы, созданное руками Божиими? Все творения Бог создал и одушевил одним только Своим словом, к человеку же Он склонился Сам и коснулся его. Так может ли человек не жить глаголом Божиим?

Когда мы, монахи, будем жить Божиим словом, тогда Бог будет нас видеть, любить, оправдывать. Станем любить Бога в тайне своего убогого и смиренного сердца, затворившись в келье, в этой сокровенной клети. Только так можно сохранить любовь к Богу, а если извлечь ее наружу, она становится бессильной. Когда же она сильна, то управляет миром и возводит на небо. Но она потеряет свою силу, если ты ее откроешь. Будем хранить свою любовь. Любя Господа, будем любить Его на деле.

Если будет необходимость нам выйти из монастыря ради какого‑то монастырского дела, мы должны идти вдвоем. (8)

Когда мы выходим из монастыря, то мы окружены уже не братьями, а мирскими людьми. И одно это представляет серьезную опасность для монаха, не говоря уже об опасностях нравственного характера, подстерегающих в миру. При выходе в мир он подвергается тяжкому испытанию. Настоящий монах привык рано вставать, исполнять правило и идти на службу, он постоянно пребывает в бдении и атмосфере молчания. Вообще, он живет в смиренной обстановке. Но когда он выходит из монастыря, условия жизни меняются, и он не знает, как себя вести. Если бы человек мог жить по Евангелию среди мира, у него не было бы повода становиться монахом. Так вот, когда монах выходит из монастыря, он теряет присущую ему силу. Поэтому святой Августин повелевает, чтобы с ним шел кто‑нибудь еще. Так монах сможет получить поддержку, пережить это чрезвычайное событие, выход из обители, и скорее вернуться в монастырь, – если возможно, в тот же день, как заповедают святые отцы. Вдвоем быть предпочтительнее еще и ради того, чтобы не вызывать нареканий. Когда ты один, про тебя можно много чего наговорить. А когда рядом с тобой и другие, то, как бы на тебя ни наговаривали, это не вызовет доверия.

Кроме того, святой Августин подразумевает, что общежительный монастырь живет своей особой, внутренней жизнью, которая исключает выходы из обители. Когда мы выходим из монастыря, то нарушается цельность братства, возникают некие пустоты, которые, можно сказать, заполняются демонским присутствием. Когда монахи часто покидают ограду обители, это ведет монастырь к самораспаду. Между тем, иноку необходимо постоянно пребывать не просто в монастыре – а в келье. Жизнь вне монастыря лишает его внутренней цельности, дробит его личность.

До недавнего времени монахи не выходили в мир, даже если того требовало состояние здоровья. Когда им был нужен врач, они приглашали его в монастырь. Но со временем правильное восприятие монашеского жительства утратилось, и теперь монашество воспринимается просто как образ жизни. Сегодня никто не удивится, увидев монаха, который ждет своей очереди у кабинета врача или выходит в мир по другим причинам. Причины могут быть уважительными, но это не значит, что за этим не последует катастрофа. Пустое место, где сидел монах в обители, займет демон. А если мы уберем из трапезной или из церкви стул брата, чтобы он не пустовал, демон сядет нам на шею и погонит куда хочет. Это самое страшное, но мы дали ему на это право – тем, что не придаем значения цельности братства и не обеспокоены отсутствием брата.

Монахам позволялось выходить в мир ради дел, связанных с управлением обителью, ради покупок или продажи рукоделия. То есть монахов посылал монастырь. Монахи не ездили домой, словно какие‑нибудь служащие, которые берут отпуск, чтобы отдохнуть, оставив, наконец, ту скучную жизнь, которой они жили весь год.

Всякий выход в мир обнаруживает, что монах совершенно не удовлетворен своим монастырем, поэтому он пытается передохнуть, выходя из обители под разными предлогами. Конечно, игумен не может постоянно ему отказывать: чтобы между монахом и им самим не пролегла пропасть, он вынужден почти всегда соглашаться, да еще и оправдывать поступок брата. Однако это не меняет сути дела. Истина в том, что выход в мир – дело совершенно немонашеское, потому что приучает монаха к мирскому духу. С того момента, как монах вышел в мир, например для лечения, у него появляется беспокойство, на него влияет новый темп жизни, иной закон – закон страдания и неудачи. «Поправлюсь я или нет? Может быть, откроют какое‑нибудь новое лекарство? Не поехать ли мне за границу?» Он ни на чем не может остановиться.

Тление человеческой природы – естественный закон. Но насколько тлеет внешний человек, настолько обновляется со дня на день внутренний. И если тление – это природный и духовный закон, то попытка избавиться от всех болезней противоречит закону Божию. Так мы противимся силе природы: мы не позволяем себе болеть или умирать, иначе говоря, не позволяем себе вечно обновляться во Христе со всеми святыми. Мы не допускаем, чтобы Бог управил наш путь, но вносим в жизнь собственное беспокойство, сомнения, желания, нужды, и из‑за этого у нас появляется необходимость выходить в мир непрестанно.

В монастыре всегда сочувственно относятся к болезням монахов, особенно игумен. Но наша любовь к самим себе и собственной жизни, наш страх, как бы не умереть, переходят все границы. Если монах выразит желание поправить здоровье, а я ему откажу, он больше не сможет чувствовать во мне отца, любить и уважать меня. Он непрестанно будет сопротивляться всем моим словам. Его ум будет работать противоположно моему уму. И как все мироздание непрерывно делится и подвергается тлению, так и отношения игумена и послушника начнут непрестанно истончаться и рваться. Монах и игумен будут двигаться в разных направлениях. По малейшему поводу между ними будет возникать противостояние, потому что у монаха появилось какое‑то небольшое желание.

Кроме того, мы должны помнить, что игумен – это не жандарм, который своим свистком подает нам сигнал «да» или «нет». Игумен – не страшилище, чтобы каждый день нас путать. Любовь изгоняет страх. Если мы любим игумена, братство (а оно наше тело) и Бога, то страха больше нет. Тогда не будет ни желаний, ни своеволия, ни требований. Запрет выходить из монастыря должен иметь для нас такую же безусловную и несомненную силу, как послушание, безропотность, апостольское нестяжание, молитва, богослужение и все прочее.

Если, несмотря на все это, кому‑то понадобится выйти в мир, то монастырь должен послать с ним какого‑то брата, потому что монаху не следует показываться на людях одному. Обычно в таких случаях в монастырях старались, чтобы эти два монаха были людьми разными. Если бы их объединяло родство душ или сходство происхождения, то они завязали бы особенную дружбу. Одной поездки до Фессалоник хватит, чтобы связать две разделенные прежде души. Однако два человека, которые любят только друг друга и влекутся друг к другу особенной любовью, раскалывают братство, они словно отрезаны от его одеяния. Отрежь

у платья один рукав – никто не сможет его носить. Таким отрезанным рукавом становятся и эти два выходящих в мир монаха. Поэтому в монастырях обращали большое внимание на то, кого посылать в мир. Чаще всего посылали человека, способного исполнить поручение, вместе с кем‑то из пожилых братьев. Первый исполнял порученное дело, а пожилой находился рядом с ним. У пожилого человека другой дух, он прожил 244 жизнь иначе, чем молодой, потому между ними не завязывается дружба – это два разных мира. Иными словами, игумены заботились о том, чтобы верность преданию, хранимая пожилым братом, сочеталась с практическими способностями юного, опыт одного соединялся с силой другого, ради того чтобы все было сделано правильно.

Однако если монах выходит в мир ради домашних дел или по любви к родственникам, то пусть он идет один, помня при этом, что поступает вопреки святоотеческим правилам. Если он, зная традицию и дух монастыря, все же испытывает игумена и просит дать ему сопровождающего, игумен, конечно, соглашается на это. По своему долготерпению и снисхождению он скрывает от брата истину, чтобы тот не превратился в демона, а то и в самого денницу. В древних монастырях было принято поминать имена вышедших в мир, но мы не следуем этому порядку. Случаи, когда следовало бы поминать имена братьев, вышедших подлинно ради Христа, очень редки. Так редки, что их исключительность привела бы прочих к зависти. Братья замучили бы не только игумена, но и Самого Бога своими подозрениями и противлением, раскололи бы весь монастырь! Поэтому, чтобы избежать такого противления Богу, мы покрываем вышедших братской любовью и отеческим расположением сердца и не объявляем о том, кто выходит в мир ради Бога, а кто – по своему желанию.

В женских монастырях продажей рукоделия или различными покупками, согласно уставам, должен был заниматься монахэконом, назначаемый из мужской обители. В монастыре святой Макрины таким монахом был ее брат, святой Петр. Но в те времена мужчины не заходили в женский монастырь. Они приносили покупки к воротам монастыря, куда выходила игумения с какой‑либо пожилой сестрой – сама игумения обычно была не старой, – принимала покупки, переписывала их и передавала эконому монастыря.

Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 88; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 13 14 15 16 171819 20 21 22 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!