Философия в период Чуньцю - Чжаньго
Период Чуньцю (VIII-V вв. до н. э.) - Чжаньго (V-III вв. до н.э.)
является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществля-
ется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего
воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение лю-
дей. В Китае возникла обстановка, получившая название "соперничество
всех школ" и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди
этих школ главные следующие шесть:
школа служилых людей (конфуцианцев);
школа моистов (последователей Мо-цзы);
школа даосистов (центральная категория - дао);
школа законников (легистов);
школа номиналистов («школа имен»);
школа сторонников инь и ян (натурфилософы).
Остановимся на основных положениях главных школ.
Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития
китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового ки-
тайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 -
479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает
учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет
он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник
его учения - книга "Лунь юй" ("Беседы и суждения") - высказывания и
беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
В отличие от первого периода развития китайской философии, Конфу-
ция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. И хотя
|
|
|
категория "Неба" - для него основная, но само небо - это уже не только
часть природы, а прежде всего - высшая духовная определяющая власть и
сила. Поэтому "кто провинился перед Небом, тому будет некому молить-
ся" (Конфуций. Изречения. - М.: МГУ, 1994. - С. 27.).
Небо Конфуций рассматривает прежде всего в связи с человеком, а
не природой, именно человек является главным предметом его философии,
которая носит ярко выраженный антропоцентрический характер. В центре
его учения - человек, его умственное и нравственное развитие и поведе-
ние. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением
нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеаль-
ного человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уваже-
ния к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработ-
ку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым че-
ловеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в ка-
честве функционального элемента общества, в качестве человека-функции,
подчиненной обществу.
Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма,
|
|
|
что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества.
Кровнородственные отношения в нем казались всепроникающими, государс-
тво представало в виде большой семьи, а личность растворялась в кол-
лективе.
В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспи-
тания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст
"Лунь юй" и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций
открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости - соблюдение
ритуала, а сущность философии - его правильное объяснение и понимание.
И здесь, как и в древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается
отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции.
В соответствии со значением для человека религиозного ритуала
Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскуднение религиозных
чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех
людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Не-
бу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо
как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь
имел титул "Сын Неба" и рассматривался как посредник между Небом и
|
|
|
людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и яв-
ляется, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер.
В качестве основателя школы по воспитанию благородных мужей Кон-
фуций стремился на практике реализовать свои философские принципы по
воспитанию человека. При этом свою главную функцию он видел в том,
чтобы соединить людей с Небом (Богом). Для понимания того, в чем сос-
тоит сущность воспитания идеального человека, благородного мужа, сле-
дует обратить внимание на важнейшую категорию в философии Конфуция -
жэнь, в которой находят свое выражение не только этические но и все
другие категории его учения.
Жэнь переводится по-разному, да и сам мыслитель вкладывал в эту
категорию различный смысл: высшая добродетель, доброта, гуманность,
человеколюбие, милосердие и т.д. В самом общем и распространенном
смысле можно сказать, что жэнь - это прежде всего человечность. Именно
она - основное требование, предъявляемое к человеку. Среди прочих
конкретизаций принципа "жэнь" Конфуций вводит и такие императивы, как
"не делай другим того, чего не пожелаешь себе", "помогай другим в том,
чего бы ты сам хотел достичь", и другие.
|
|
|
Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности,
но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категории
особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родите-
лям и старшим. Сяо - и самый эффективный метод управления страной, ко-
торая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения
правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично
отношению отца и сына, старшего брата и младшего.
В воспитании идеального человека Конфуций большое значение прида-
вал и порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит
божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо
как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также
человека и космос. При этом порядок - это такая категория, которая
включает в себя и правила этикета (ли), который в свою очередь связан
прежде всего с понятиями нормы, правила, ритуала.
Большое значение в воспитании "цзюнь-цзы" имеет и концепция
"исправления имен". Суть ее состоит в том, что все вещи должны
быть приведены в соответствие с их названиями. Поэтому правительствен-
ная деятельность, например, должна начинаться именно с "исправления
имен", а благородный муж "прежде видит в слове дело, а после сказанно-
го действует".
Если "имена неправильны, речь противоречива: когда речь противо-
речива, дела не завершаются успехом". Важно отметить, что Конфуций не
разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно при-
вести его знаменитый афоризм: "слушаю слова людей и смотрю на их дейс-
твия".
Следует обратить внимание и на концепцию "золотой середины" Кон-
фуция. "Путь золотой середины" - один из основных элементов его идео-
логии и важнейший принцип добродетели, ибо "золотая середина, как доб-
родетельный принцип, является наивысшим принципом". И его необходимо
использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не до-
пуская ни "чрезмерности", ни "отставания". Здесь у мыслителя фактичес-
ки речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном уп-
равлении.
Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни
китайского общества, в том числе и в формировании его философского ми-
ровоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был при-
числен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение
Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление - конфу-
цианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд
школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа
Мэн-цзы (около 372 - 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы
(около 313 -238 до н. э.). Однако конфуцианство оставалось господству-
ющей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Рес-
публики в 1949 г.
Даосизм (от кит. дао цзя - школа дао). Наряду с конфуцианством
даосизм - важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй по-
ловине 1 тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важней-
шим представителем был Чжуан-цзы.
В центре учения даосов находится категория дао (букв. - путь, до-
рога). Дао - это невидимый всеобщий естественный закон природы, чело-
веческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао не-
отделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда
сравнивают с логосом древнегреческого философа Гераклита.
В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:
дао - пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем са-
мым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя
начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождест-
венно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее
самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соот-
ветствовать этому закону.
Следует иметь в виду, что понимание дао в даосизме отличается от
того значения, которое оно имеет в философии Конфуция. Дао, по Конфу-
цию, не имеет космологической окраски и обладает смыслом морального
закона, принципа поведения, долга. Поэтому дао зависит у Конфуция от
воспитания и образования. В любом случае дао не является у него пер-
вичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, ко-
торое и определяет дао. В частности он говорит: "Распространится ли дао?
Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба"
(История китайской философии: Пер. с кит. - М.: Прогресс. 1989. - С. 68.).
В даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао,
которое является самодовлеющим началом. Здесь "человек зависит от земли,
земля -от неба, небо – от дао, а дао - от самого себя".
В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в
качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения
всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма -
бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездейс-
твовать. Лао-изы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и об-
щества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармо-
нии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто
стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный
принцип поведения личности - это сохранение "меры вещей". Поэтому не-
деяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосиз-
ма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.
Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, что-
бы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само со-
бой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой - знат-
ный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец
смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соеди-
ниться с вечностью и не жалеть ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает
их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстра-
ненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концеп-
ции "цзюнь-цзы" в конфуцианстве, в котором "благородный муж" должен
заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении
другими.
Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние
на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.
Моизм (школа моистов) - получила свое название по имени ее ос-
нователя Мо-цзы (Мо Да) (около 475 - 395 гг. до н. э.). В ранние годы
Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и ос-
новал новое, противоположное ей направление - моизм. В свое время
Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом го-
ворили: "знаменитые ученые Кун и Мо". Моизм распространился в Китае в
V-III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизиро-
ванной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее
главы.
Названия глав трактата "Мо-цзы" ("Трактат учителя Мо") отражают
основные положения концепции философа: "почитание мудрости", "почита-
ние единства", "всеобщая любовь", "об экономии в расходах", "отрицание
музыки и увеселений", "отрицание воли Неба" и т.д. Основные идеи фило-
софии Мо-цзы - это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная
польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность
должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны
заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и
долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами.
Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга,
Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно
учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на пер-
вом месте.
Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредс-
твом строгой организации связывается у него с деспотической властью
главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоре-
тизирование - это бесполезное занятие, главное заключается в прагмати-
ческой целесообразности, трудовой деятельности.
Решительно выступил Мо-цзы и против конфуцианской концепции о
"воле Неба", выдвинув теорию "отрицания воли Неба". По его мнению, те-
ория "воли Неба" обладает среди прочих тем существенным недостатком,
что в ней "бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное прав-
ление и смуты зависят от воли Неба и к ней ничего не прибавить, от нее
ничего не отнять" (История китайской философии: Пер. с кит. - М.:
Прогресс. 1989. - С.8.). И хотя люди будут прилагать все усилия, они,
согласно теории "воли Неба", ничего не смогут сделать для улучшения
своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхожде-
ний взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны,
обрекают человека на конформистское поведение, покорное подчинение во-
ли Неба. Взгляды второго связаны о утверждением человеческой активнос-
ти, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в
то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.
Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI-II вв. до н. э.
Легизм (от лат. lex - род. падеж от legis - закон) - это учение школы
законников, в котором раскрывается этикополитическая концепция об уп-
равлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные предста-
вители его Шан Ян. Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэи. Наиболее видный его
представитель - Хань Фэи, завершивший построение теоретической системы
легизма.
Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуци-
анством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хо-
рошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали
принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как извест-
но, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении
ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов
управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что
политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на
массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания.
При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством
и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а
путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачива-
ния народа.
Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспоти-
ческого государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого
правителя, который является единственным творцом законов. Именно ле-
гизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической
системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия.
Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили
систематическое обновление государственного аппарата путем назначения
на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на адми-
нистративные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответс-
твенность.
Начиная с III в. до н. э. происходит процесс слияния легизма и
раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло свое выражение прежде
всего в учении Сюнь-цзы, который пришел к выводу о том, что между ле-
гизмом и конфуцианством нет существенных противоречий и что эти две
школы следует объединить, так как они фактически дополняют друг друга.
Дата добавления: 2020-11-23; просмотров: 119; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!