Неортодоксальные школы в индийской философии
Восточная философия
Возникновение философии в собственном смысле относится к VI в. до
нашей эры. Именно в это время в странах Древнего Востока (прежде всего
в Индии и Китае) и Древней Греции осуществляется переход от мифологи-
ческого мировоззрения к понятийно-философскому мышлению, Мифологичес-
кое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в
единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, чело-
век и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе
человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир
и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с
самим собой.
В отличие от мифа философия основывается на разуме, логике, поня-
тийном освоении мира. Хотя понятно, что на первых порах она еще очень
тесно и непосредственно связана с мифом. Да это и не может быть иначе,
поскольку сама философия зарождается в лоне мифологии и ее образы и
язык во многом почерпнуты из мифологии'. (Не следует, однако, пола-
гать, что в этот период (да и в последующем) мифология полностью вы-
тесняется философией. В действительности даже после возникновения фи-
лософии мифология всегда соседствует с философией, часто переплетаясь
с ней и подпитывая ее на протяжении веков. Более того, каждая новая
эпоха создает свои собственные мифологемы, которые так или иначе нахо-
|
|
|
дят свое отражение в философии.).
Переход от мифа к философии был подготовлен целым рядом факторов
социального, экономического и духовного характера: переходом от бронзы
к железу; развитием аграрного и ремесленного производства; разложением
первобытно-общинною строя и возникновением государственных структур и
правовых норм регулирования общественной жизни; появлением разделения
труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением элементов
научного знания, которое все больше использовалось в практической жиз-
ни людей и способствовало развитию их мировоззрения. Названные, общие
для всего Древнего мира предпосылки, дали импульс различным направле-
ниям восточной философии. Рассмотрим два главных из этих направления -
индийскую и китайскую философии.
Философия Древней и Средневековой Индии
В истории философии Индии выделяют несколько периодов,
деление на которые само по себе достаточно условное. Остано-
вимся прежде всего и главным образом на основных из них, за-
ложивших фундамент всей индийской философии и составив-
ших философскую классику индийской мысли и всей ее культу-
ры, а именно - на ведийском и эпическом периодах. По времени
|
|
|
они охватывают Древнюю и Средневековую Индию.
Философия ведийского периода
Начало формирования философского мышления в Индии связано с брах-
манизмом, т. е. учениями брахманов (священников, жрецов). В своих дог-
мах брахманизм основывался на ведах (от древнеинд. "веда" - знание,
ведение), представляющих собой собрание древнеиндийских источников,
сборники гимнов в честь богов. От слова "веды" происходит и название
этого периода в индийской философии.
Ведийская философия - это учения эпохи разложения первобытно-об-
щинного строя Индии и возникновения раннеклассовых рабовладельческих
обществ. Это время возникновения лесных университетов, в которых начи-
нают развиваться элементы индийской философской мысли. Хотя это и не
была еще философия в собственном смысле. Зачатки философии соседствуют
здесь с суевериями и развиваются в непосредственном конфликты с ними.
Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным
откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложи-
лись, вероятно, уже к середине 1 тыс. до н. э. Подлинными знатоками и
толкователями вед как раз и считались брахманы.
Ведическая литература - это период с II тыс. до VI в. до н. э.
|
|
|
Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа
(сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвен-
ные песни), Атхарваведа (песни и заклинания). Далее следуют 6рахманы
(ритуальные тексты) - комментарии к текстам Вед и араньяки - "лесная
книга", повествующая о жертвоприношениях и названная так потому, что
содержала тексты, предназначавшиеся для отшельников. Заключительная
часть Вед - упанишады (От сцнскр. Upa - рядом и sad - сидеть с учите-
лем.) - содержит трактаты религиозно-философского характера, и именно
они имеют для философии первостепенное значение.
Философия упанишад. Первоначально упанишады означали сидение
вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал озна-
чать тайное учение. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единс-
тва всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следствен-
ных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: "Где
находится солнце ночью?", "Куда исчезают звезды днем?" и т.д. Но в от-
личие от предыдущих текстов в упанишадах основное внимание уделяется
не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное
|
|
|
внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному
совершенствованию. "Кто мы?", "Откуда мы пришли?". "Куда мы идем?" -
вот характерные вопросы упанишад.
В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает брахман -
универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого
возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брах-
мана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и
вместе с тем противопоставляется атману - индивидуальной душе, субъек-
тивному духовному началу. "Я".
Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде
осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В
свою очередь на высшем уровне интуитивного "Я", когда субъект и объект
слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами
образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества
противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана
как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана,
объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также
возможность их взаимного перехода.
Учение о брахмане и атмане является центральным моментом упани-
шад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущ-
ностью мира.
С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме
(законе воздаяния) в упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь
понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детер-
минируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека -
результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествую-
щих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может
рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве предста-
вителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрии
(воина или представителя власти) или вайшьи (земледельца, ремесленника
или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уго-
товлена судьба члена низшей варны - шудры (простолюдина) или того ху-
же: его атман может попасть в тело животного.
Поэтому важнейшая задача человека и главная категория упанишад -
освобождение его от "мира объектов и страстей", постоянное нравствен-
ное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством раст-
ворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной ду-
ши с мировой душой. Таким образом, в философии упанишад каждый человек
- "кузнец" своего счастья, вся его судьба зависит от собственного по-
ведения.
Как уже было сказано, познание и самопознание - одна из важней-
ших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувс-
твенном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истин-
ное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании
тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это
тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары.
Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда.
Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая вы-
сокая цель и самый истинный путь - "путь богов" (деваяна), в отличие
от обычного пути - "пути отцов". Деваяна достигается благодаря аскезы
и высшему познанию.
Таким образом, в философии упанишад человек (в отличие, напри-
мер, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с
другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь
здесь мыслится по-иному. Человек - не "венец творения" бога, он также
не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь - бесконечная цепь
перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из
цепи рождений и достичь высшей цели - освобождения от бытия. Жизнь,
следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных
жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару,
т. е. избавиться от жизни.
Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззре-
ния индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изме-
нение внешних условий существования - природы и общества, а на самосо-
вершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а
интровертивный характер.
Кроме этого сам термин "философия" как любомудрие, возникший в
рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения сис-
темы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом кон-
тексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что "фи-
лософия в собственном смысле начинается на Западе" (Гегель Г. Соч. -
М.: Изд-во соц-экон. лит., 1932. - Т. IX - С. 92.). Хотя отрицать философию
вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было
бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего не с
обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эм-
пирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопоз-
нанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивиду-
ального тождества с ним. Путь к истине - это путь нравственного совер-
шенствования человека, а не путь теоретического познания.
Огромное влияние упанишады имели на дальнейшее развитие философс-
кой мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из ос-
новных для последующего развития всех религиозных и философских нап-
равлений Индии. Большое воздействие упанишады оказали, в частности, на
различные философские системы индуизма и буддизма.
Философия эпического периода
Название "эпический период" (от слова "эпос") связано с тем, что
в это время эпические поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата" служат средством
выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В
этот период идеи упанишад подвергаются большой критике в "Бхагавадги-
те" (одной из книг "Махабхараты").
Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до
н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены:
развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается соци-
альная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной
власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изме-
нения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается
критика брахманизма. Интуиция уступает место исследованию,
религия - философии. Внутри самой философии появляются различные, в
том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы,
в которых отразились реальные противоречия того времени.
Неортодоксальные школы в индийской философии
Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против
авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких сис-
тем, как: чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся
к неортодоксальным школам индийской философии.
Чарвака - это материалистическое учение в Древней и Средневеко-
вой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции -
локаяты, с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений
этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат
высказывания представителей других школ.
Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Ос-
новой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлемен-
тов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются
как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может
мыслить. Смерть - конец всему. Название "локаята" соответствует сущ-
ности и содержанию этого учения - существует только этот мир, или ло-
ка. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также
чарваками, по имени основателя этой теории - Чарвака.
Онтологической сущности этого учения соответствует и теория поз-
нания. Ее основа - чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что
познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для сущест-
вования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких осно-
ваний. Никакого иного мира существовать просто не может. Следователь-
но, религия - это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир
является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоу-
мия, слабости, малодушия.
В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное нас-
лаждение - гедонизм (от греч. hedone - наслаждение). Признавая только
такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувствен-
ного бытия личности, эта школа целями человеческого существования счи-
тает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы - надо
есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит
всегда и ко всем. "Пока жизнь еще ваша, - живите радостно: никто не
может избежать пронзительного взгляда смерти". Эта теория, таким обра-
зом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все-
моральные нормы, согласно этому учению, - это лишь человеческие услов-
ности, на которые не следует обращать внимания.
Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много
сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авто-
ритета Вед, их неистинности и противоречивости.
"Философия чарваков, - пишет крупнейший современный философ Индии
С. Радхакришнан, - представляет собой фанатическое усилие, направлен-
ное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, ко-
торое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью
этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для
конструктивных усилий умозрения" (Радхакришнан С. Индийская философия.
В 2 т. Т. 1.- Спб.: Стикс, 1994. - С.244.).
В то же время эта философия была односторонним мировоззрением,
отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зре-
ния невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие
идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились ни-
гилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат
отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого
только своя. Результат этой односторонности - и отрицание ими высших
нравственных целей и ценностей.
Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа
чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийс-
кой философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние
на дальнейшее развитие философской мысли Индии.
Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вардхамана (VI в.
до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеет-
ся в виду победа над круговоротом перерождений). В центре этого нап-
равления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения
джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива).
Связующее звено между дживой и адживой - карма. Однако сама карма по-
нимается здесь, в отличие от упанишад, как тонкая материя, а не как
закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой пос-
редством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно
сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до
тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и
аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы).
В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает
в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в
двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она
находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором -
джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной
управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в сос-
тояние блаженства - нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная
цель достигнута.
В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несо-
вершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на
интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе дос-
тупно только тем, кто освободился от зависимости материального мира
(адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и воз-
можность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим свя-
зан его диалектический метод.
Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма
является разработка им правил и норм поведения человека и требование
их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности - решаю-
щий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в со-
вершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая на-
ходится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошло-
го. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кар-
мы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это мо-
жет показаться на первый взгляд.
Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим по-
ведением, которое практиковалось в Индии многими великими святыми,
предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению пе-
рерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит
индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако
этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистичес-
кий характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предпола-
гают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собс-
твенных интересов за счет других людей. Между тем основные этические
принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страс-
тей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоиз-
мом и индивидуализмом.
Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня
свое влияние в Индии.
Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н.э. Его ос-
нователь - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии
имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет от-
шельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию
правильного жизненного пути, отвергающего крайности.
Характерная особенность этого учения - его этико-практическая нап-
равленность, а центральный вопрос, который его интересует, - бытие
личности. В основе буддизма "четыре благородные истины":
существование человека от рождения до смерти неразрывно связано
со страданием;
существует причина страдания, которой является жажда (стремле-
ние к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
существует освобождение от страдания, устранение причин страда-
ния, т. е. устранение этой жажды;
существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который
отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так
и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский прин-
цип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.
Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности - это,
прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страст-
ности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфе-
ре - концепция терпимости (толерантности) и относительности. Согласно
ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных пред-
писаниях, а в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный прин-
цип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и со-
вершенной удовлетворенности.
С этикой буддизма органично связана и его концепция познания.
Познание здесь является необходимым способом и средством достижения
предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между
чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика
медитации (от лат. meditatio - сосредоточенное размышление) - углуб-
ленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объек-
тов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредс-
твенное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и са-
моудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и неза-
висимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно
угашению желаний. Оно и есть освобождение, или нирвана - состояние
высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, ха-
рактеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом
подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота пере-
рождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.
Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения
в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация - сердцевина буддиз-
ма. Конечная же ее цель - просветление, или состояние нирваны. Следует
иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип аб-
солютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи че-
ловека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматри-
вает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проис-
текает необходимость освобождения от несовершенного реального сущест-
вования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность
большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело чело-
века, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Ос-
новной способ этого - достижение нирваны.
Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эго-
центрический и интровертивный характер.
Дата добавления: 2020-11-23; просмотров: 345; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!