Понятие большое (на Святую землю (Иерусалим и его окрестности)) и малое паломничество (все остальное) в христианстве.
Дать общую характеристику христианскому паломничеству в Средние века.
Средневековые паломничества - сущность, организация и значение.
Хождение верующих к святым местам на поклонение известно ещё с глубокой древности. Центрами паломничества в древности были храмы Амона в египетских Фивах, Осириса в Абидосе, Аполлона в Дельфах и др. «Золотой порой» паломничеств можно считать период средневековья. Хотя небольшое количество и плохое состояние дорог, опасности, поджидавшие путника на каждом шагу, невежество и неосведомленность в том, что выходило за пределы родного замка, деревни, провинции - все, казалось, должно было удержать средневекового человека от попыток покинуть родной край и отправиться в путь.Тем не менее, вся Европа даже в раннее средневековье находилась в состоянии неугомонного и всеобщего перемещения. В рамках этого перемещения религиозные паломничества были одной из самых значительных составляющих.
В основе идеи паломничества лежит признание возможности прижизненного преображения - человек возвращается измененный, одухотворенный, зачастую в корне изменившийся в моральном и духовном отношении.
Мотивы паломничеств были очень разнообразны. Одним из самых важных было стремление заслужить спасение души. Часто под видом паломничества скрывались купеческие и просто деловые поездки, странствия любознательных путешественников. Паломниками становились и люди, уклонявшиеся от уплаты долгов или суда, поскольку статус паломника (получившего официальное благословение церкви) делал их неподсудными мирской власти.
|
|
|
В раннее средневековье объекты паломничеств возникали чаще всего стихийно. Целью паломничеств было посещение святых мест - целебных источников, мест проживания или захоронения святых, прославленных храмов или монастырей. С IV-V вв. западные паломники направлялись в Египет, Сирию и Палестину, чтобы приблизиться к местам проживания и деятельности духовных наставников. Большой процент среди таких пилигримов составляли лица знатного происхождения и высокого социального и имущественного статуса. В списках главных объектов поклонения, называвшихся «великими паломничествами», всегда присутствовали Рим и Иерусалим. Подавляющее большинство путеводителей упоминает святилище апостола Иакова - старшего в Испании, получившее название Сант-Яго де Компостелла. С середины IX в. святилище стало своего рода «христианской Меккой» и серьезным соперником Рима. Многие списки указывают эфесскую гробницу апостола Иоанна, реликвии апостола Марка в Венеции, мощи Св. Николая в Бари и прочее. Объектами паломничества не всегда были святые места, иногда возникали и «политические культы» - поклонение правителям и церковным прелатам, умершим насильственной смертью, например, английским королям Эдуарду II и Генриху VI, Симону де Монфору, архиепископу Томасу Бекету, культ которого был очень популярен в Англии XII-XV вв.
|
|
|
Хождение верующих к святым местам на поклонение известно ещё с глубокой древности. Центрами паломничества в древности были храмы Амона в египетских Фивах, Осириса в Абидосе, Аполлона в Дельфах и др. «Золотой порой» паломничеств можно считать период средневековья. Хотя небольшое количество и плохое состояние дорог, опасности, поджидавшие путника на каждом шагу, невежество и неосведомленность в том, что выходило за пределы родного замка, деревни, провинции - все, казалось, должно было удержать средневекового человека от попыток покинуть родной край и отправиться в путь.Тем не менее, вся Европа даже в раннее средневековье находилась в состоянии неугомонного и всеобщего перемещения. В рамках этого перемещения религиозные паломничества были одной из самых значительных составляющих.
В основе идеи паломничества лежит признание возможности прижизненного преображения - человек возвращается измененный, одухотворенный, зачастую в корне изменившийся в моральном и духовном отношении.
|
|
|
Мотивы паломничеств были очень разнообразны. Одним из самых важных было стремление заслужить спасение души. Часто под видом паломничества скрывались купеческие и просто деловые поездки, странствия любознательных путешественников. Паломниками становились и люди, уклонявшиеся от уплаты долгов или суда, поскольку статус паломника (получившего официальное благословение церкви) делал их неподсудными мирской власти.
В раннее средневековье объекты паломничеств возникали чаще всего стихийно. Целью паломничеств было посещение святых мест - целебных источников, мест проживания или захоронения святых, прославленных храмов или монастырей. С IV-V вв. западные паломники направлялись в Египет, Сирию и Палестину, чтобы приблизиться к местам проживания и деятельности духовных наставников. Большой процент среди таких пилигримов составляли лица знатного происхождения и высокого социального и имущественного статуса. В списках главных объектов поклонения, называвшихся «великими паломничествами», всегда присутствовали Рим и Иерусалим. Подавляющее большинство путеводителей упоминает святилище апостола Иакова - старшего в Испании, получившее название Сант-Яго де Компостелла. С середины IX в. святилище стало своего рода «христианской Меккой» и серьезным соперником Рима. Многие списки указывают эфесскую гробницу апостола Иоанна, реликвии апостола Марка в Венеции, мощи Св. Николая в Бари и прочее. Объектами паломничества не всегда были святые места, иногда возникали и «политические культы» - поклонение правителям и церковным прелатам, умершим насильственной смертью, например, английским королям Эдуарду II и Генриху VI, Симону де Монфору, архиепископу Томасу Бекету, культ которого был очень популярен в Англии XII-XV вв.
|
|
|
Путешествуя по чужим странам, человек попадал в непривычное для него окружение, поэтому сразу вставали вопросы о расстояниях, местах для ночлега и отдыха (странноприимных домах), средствах передвижения и прочем. Очень рано в Европе стали составлять путеводители для паломников или, как их называли, «дорожники» (итинерарии). Большой популярностью пользовался «дорожник» конца IV в., известный под названием «Хождения Сильвии». В простодушной и эмоциональной форме настоятельница или монахиня какого-то испанского монастыря описала свое путешествие в Палестину. Менее эмоционально, но более по-деловому составил в 333 г. «дорожник» анонимный автор, отправившийся из Бордо в Иерусалим.
Уже с этого времени наметились основные пути, по которым двигались паломники. Если говорить о «великих паломничествах», то было три направления в движении на Восток - «восточная дорога», «западная» и «южная».
«Восточная дорога» проходила от Балтийского моря через Ладогу и Новгород, далее по Днепру до Черного моря. Затем вдоль западного побережья Черного моря путь пролегал до Константинополя, потом через Кипр до Акры. Этот «путь из варяг в греки» имел еще один вариант, который предусматривал водный путь по Дону, Волге и Каспийскому морю в обход Константинополя.
«Западный путь» пролегал от берегов Скандинавии вокруг Франции, Испании, через Гибралтар по Средиземному морю. Этот путь занимал больше года и был связан с большими опасностями для путешественников. Угроза со стороны пиратов заставляла паломников объединяться в большие группы и пускаться в путь в составе большого флота и под усиленной охраной. Даже путешествие в Сант-Яго де Компостелла не совершалось в одиночку, не говоря уже о плавании в Палестину.
«Южная» дорога была сухопутной, и отправным пунктом ее был Рим. До Рима северные пилигримы добирались разными путями. В «дорожнике» Антонина Пьяченцкого указаны 372 дороги на территории бывшей Римской империи. Большинство северных пилигримов попадало в Италию через альпийские проходы. Некоторые из них, минуя Рим, по дороге, шедшей долиною р. По, через Турин, Павию, Милан, Бергамо, Верону, Нижнюю Паннонию и Балканский полуостров направлялись в Константинополь, а оттуда - в Малую Азию и Сирию. «Восточная» и «южная» дороги были более короткими и менее опасными, чем «западный» путь, но это не значит, что они являлись вовсе безопасными. Каким бы путем не двигались паломники во время своих путешествий по Европе и на Ближнем Востоке они постоянно встречались со многими трудностями и опасностями. Можно упомянуть взаимное непонимание и вражду, которые разделяли странников и местных жителей. Например, англичане, французы или немцы, направлявшиеся в Сант-Яго в Испанию, воспринимали басков, через земли которых пролегал путь к святилищу, как варваров, лишенных всякой цивилизации, с отталкивающей внешностью и лающим языком. На греков «латиняне» смотрели как на зловредных схизматиков, изнеженных и развратных. Особую настороженность вызывали различия в области религии. Кроме того, существовали языковые барьеры. Правда, уже в XV в. в Европе стали составлять разговорники, включавшие фразы на баскском, бретонском, хорватском, албанском, венгерском, турецком, греческом, арабском и еврейском языках, и все же взаимное непонимание было очень велико.
Отправляясь в путь, зажиточные и богатые паломники запасались деньгами. Беднякам нечего было продавать и закладывать, поэтому, пускаясь в дальние края плохо снаряженные и без денег, они массами гибли в пути. Средневековые сухопутные дороги находились в очень плохом состоянии. Главные дороги достались Европе в наследство от Римской империи, но в меровингскую эпоху они поддерживались плохо. Большее внимание им уделяла каролингская власть, но традиции римского дорожного строительства были утрачены, так что средневековая Европа мало что могла добавить к римской сети дорог. Особенно нелегко давался переход через Альпы. Альпийские перевалы лежали на высоте 2,5 км, и многие путники или замерзали в горах, или, одолев перевалы, умирали от истощения.
В 960 г. святой Бернар на самой высокой точке прохода основал странноприимный дом, давший название всей цепи перевалов. Монахи-августинцы оказывали помощь тем, кто решался перейти Альпы. В темные ночи, снежные ураганы они зажигали огни, звонили в колокола и выходили с колокольчиками навстречу заблудившимся путникам, отогревали замерзших. Если путник все же погиб, братия отпевала его и относила на кладбище в горах.
С ростом влияния клюнийских монастырей вся Европа оказалась связанной единой сетью приютов для паломников, в которых получали ночлег и напутствие не только паломники, но и обычные путники. С началом крестовых походов благотворительные организации, оберегавшие странников, стали создавать приюты и братства проводников, переводчиков, лекарей в тех местах, где скапливались паломники. С конца XI в. подобные братства возникали во многих городах Англии, Франции, Италии, не говоря уже о самой Святой земле, в частности, Иерусалиме. Например, странноприимный дом для паломников в Ронсевале (Наварра) имел отделения (госпитали Ронсевальской божьей матери) в различных европейских городах, которые кроме прямого своего назначения - давать приют паломникам - торговали всякими реликвиями. Возникшие ордены госпитальеров и тамплиеров не только помогали больным, выкупали попавших в плен, но и защищали путников на опасных дорогах.
Уже в XIV-XV вв. существовали постоялые дворы и таверны, которые давали приют путешественникам, в том числе пилигримам. Иногда такие заведения существовали не одно столетие.
Чтобы воспользоваться гостеприимством религиозных организаций, нужно было получить статус паломника, хотя никаким церковным уставом специально этого не требовалось. С этого момента паломник оказывался под защитой церкви, и на него не распространялись светские законы. Привилегии паломника были очень велики - его нельзя было привлечь к светскому суду, его финансовые обязательства приостанавливались на время паломничества, имущество находилось под защитой церкви и т.д. Отправляясь в путь, и простые паломники, и короли получали в своей приходской церкви посох и мешок - отличительные знаки пилигрима, а также ленту, опоясывавшую путника через плечо или по талии. И хотя посох вручался всем пилигримам, богатые люди путешествовали с большим комфортом. Такая практика вызывала критику церкви, которая требовала, чтобы паломник отправлялся в путь без денег и пешком. Очень часто паломники злоупотребляли своими привилегиями, порочили статус паломника своим поведением. Исключительное положение, в которое попадали паломники, давало повод к различным соблазнам и злоупотреблениям. Несовпадение настоящих мотивов странствий и идеалов, отсутствие истинного благочестия среди людей, объединявшихся под видом паломничества в компании, праздная потеря времени и неблаговидное поведение в пути и у мест поклонения, вызывали осуждение и церкви, и верующих мирян. С XIII в. разрешение совершить паломничество в Святую землю могли давать только епископы или римская курия.
Уже к XIV в. религиозные паломничества в значительной мере утрачивают свой высокий духовный настрой. Высокий процент среди пилигримов составляли лица знатного происхождения и высокого социального и имущественного статуса. Ежегодное или регулярное паломничество к гробнице святого рассматривалось как признак аристократического благочестия. Знатные дамы и кавалеры превращали паломничества в обычные развлечения с пирушками и забавами. Под видом паломников на дорогах встречалось все больше бродяг или праздношатающихся. После проведения реформации церкви в XVI в. в лютеранской Германии паломничества практически прекратились. Такое же отношение к паломничествам наблюдалось во всех европейских странах.
Дата добавления: 2020-01-07; просмотров: 201; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!