ВИККА: «ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ» И «РЕЛИГИОЗНОЕ»
Викка (Wicca) – религия современного языческого ведовства (Modern Pagan Witchcraft). Ее изобретение или, по другой версии, «открытие» обычно связывают с именем британца Джеральда Гарднера, в 1954 г. публично объявившего об обнаружении тайного «ведовского культа» древних языческих божеств («Богини и Бога»), который, по его словам, сохранился в современной Англии. Возглавив ковен (религиозно-магическую группу) ведьм, Гарднер стал практиковать этот культ и таким образом дал начало современной викке. В 1960–1970-х гг. распространение гарднерианского ведовства способствовало формированию новых языческих религиозно-магических традиций, позиционировавших себя как викку / ведовство (Wicca / Witchcraft) в Великобритании, США, Австралии и других странах. В данной статье я иногда буду пользоваться более широким термином «неоязычество»: под ним я понимаю генетически связанные с виккой неоязыческие деноминации нереконструкционистского направления, для которых характерно сознательное конструирование религиозных практик и мифов, часто на основе эклектической смеси различных религиозных / духовных традиций. От этих деноминаций следует отличать различные «реконструкционистские» направления язычества, претендующие на аутентичное «воссоздание» дохристианских религиозных практик по письменным источникам и, как правило, строго привязанные к определенной этнической традиции.
В настоящее время викка является одной из наиболее влиятельных традиций в западном неоязычестве. Под эмическим термином Wicca / Witchcraft могут скрываться весьма отличные друг от друга явления. Их в целом можно объединить в три большие группы.
|
|
|
1. Британская традиционная викка (БТВ). Непосредственно восходит к Гарднеру, Алексу Сандерсу или «негарднерианским» формам ведовства. БТВ сформировалась как эзотерическая традиция, существующая в маленьких, закрытых группах с иерархической структурой, куда можно попасть, лишь пройдя обряд инициации, включающий клятвы секретности.
2. «Феминистское ведовство». Характерно главным образом для США, где формировалось с начала 1970-х гг., в целом независимо от БТВ. «Феминистское ведовство» родственно таким движениям, как «духовность Богини» (Goddess spirituality) или «женская духовность», и собственно «ведовской» компонент в нем служит подчиненную роль по отношению к идее поклонения «женским проявлениям божественного». В отличие от других разновидностей викки, в «феминистском ведовстве» часто почитается исключительно Богиня.
3. Эклектические формы викки, существующие на стыке БТВ и прочих эзотерических и религиозных традиций. Эта разновидность викки на сегодняшний момент насчитывает больше адептов, чем две другие. Эклектическая викка отличается большей открытостью: в ковенах чаще всего отсутствуют клятвы секретности и иерархическая структура, возможна практика вне ковена (solitary – одиночная практика), не существует запрета на публикацию ритуалов и священных текстов. Эклектическая викка распространена за пределами англоязычных стран, в том числе в России.
|
|
|
В данной статье, пытаясь определить характер викки как явления современной духовной культуры, я буду пользоваться категориями «религиозного» и «эзотерического» в качестве двух полюсов бинарной оппозиции. Здесь я выделяю в феномене религии в первую очередь ее публичность, видимость в общественной жизни, а в феномене эзотеризма – его связь со сферой частного, чаще всего не видимой в «основном потоке» общественной жизни. По своему содержанию и по своему отношению к «макрокосму» культуры «основного потока» совокупность явлений сферы эзотерического может быть представлена как «микрокосм», неизбежно контактирующий с большим миром, но никогда не обретающим ту степень публичности и признания, которая свойственна явлениям сферы религиозного. Религия и эзотеризм выполняют схожие функции, но в данном случае эти функции будут для нас менее важны, чем степень публичности этих явлений. Соответственно, рассматриваемый здесь конкретно-исторический феномен (викка) будет определяться через его отношение к тому или иному полюсу бинарной оппозиции на протяжении своей истории.
|
|
|
В. Ханеграаф, предлагая в 2007 г. новый способ концептуализации «западного эзотеризма», определял его как область «другого» по отношению к «большому полемическому нарративу» (Grand Polemical Narrative), опирающемуся на ценности (Контр-)Реформации и Просвещения. В процессе становления и установления господства в европейской культуре этого рационалистического и «ортодоксального» нарратива в XVII–XIX вв. в сферу «другого», иррационального, ошибочного и отвергнутого оказались оттеснены «разного рода “языческие суеверия” и их пережитки в христианских контекстах, оккультные науки вроде астрологии, алхимии и магии, мистические спекуляции в русле теософских и каббалистических герменевтик, “энтузиазм” иррационалистических сект и различные реальные или воображаемые “тайные традиции” или тайные общества <…>, которые ассоциировались с подобными идеями. К тому же с XVIII в. эта область “другого” начала рассматриваться также в позитивном ключе различными группами и индивидами <…>, определявшими собственную идентичность через изобретение “магических”, “оккультных”, или “эзотерических”, традиций в качестве альтернативы собственному “другому”: тому, что они считали основным течением господствующей культуры – церквам, рациональной философии и материалистической науке» [Hanegraaff 2007: 108–110].
|
|
|
Викка, в свете этой концептуализации, может показаться своеобразной «квинтэссенцией» эзотерического: она попадает в категорию «другого» по отношению к «большому полемическому нарративу» сразу по нескольким позициям. Викка открыто апеллирует к дохристианским культам, и в большинстве случаев виккане идентифицируют себя как «язычников» (Pagan); в викке санкционируется практика магии, зачастую функционально выступая в качестве религиозной практики; «священная история» ведовства говорит о тайном культе, пронесенном гонимыми через века христианского господства; и, наконец, высокий статус сексуального в викканской теологии и ритуале роднит викку с теми «реальными или воображаемыми» группами, которые с начала новой эры выступали в роли «другого» для религиозной и моральной ортодоксии. Оппозиционность викки «основному потоку» западной культуры (естественно, воображаемому конструкту, создаваемому самими викканами) также вполне характерна для групп и традиций эзотеризма XIX – первой половины XX вв.
Однако во второй половине XX в. викка оказывается в большей степени вовлечена в «основной поток» религиозной жизни англоговорящих стран, чем многие другие эзотерические и даже родственные ей неоязыческие движения (никогда не ассоциировавшие себя со сферой эзотерического). В начале XXI в. в англоязычных странах становится нормативным рассматривать викку в качестве «религии» – т. е. явления, стоящего в одном ряду с разными деноминациями и течениями христианства, иудаизма, ислама, буддизма. Очевидно, что отношения между компонентами эзотерического и религиозного внутри одной идентичности будут иметь проблематичный характер при формулировании собственной позиции по отношению к «мэйнстриму» (конечно, в зависимости от самого характера «мэйнстрима» той или иной национальной культуры). Другими словами, виккане сталкиваются с трудностями при концептуализации викки как «религии».
Для большинства наиболее успешных религий в развитых странах характерна формальная организация, четкая формулировка верований и культовая традиция, легитимированная определенным историческим мифом. Современные религии, как правило, стремятся дать людям однозначные и унифицированные ответы на «проклятые» вопросы жизни. Немаловажной ролью религий «мэйнстрима» всегда было санкционирование существующих нормативных систем. Радикальная оппозиция нормативным системам, принятым в обществе, может привести к маргинализации религии как «секты» / «культа», и закреплению за ее последователями стигмы «религиозных фанатиков». При этом все религии так или иначе имеют свое мнение по поводу существующего положения вещей, и все так или иначе противостоят «светской» реальности.
Основная трудность при концептуализации викки как религии связана с эклектизмом большинства виккан, который мешает институционализации религии: не существует ни общего для всех виккан символа веры, ни единой системы организаций. Разные викканские ковены и традиции могут оказаться дальше друг от друга в отношении практик и верований, чем от других групп неоязыческого движения или «оккультуры». Единственное, что объединяет огромное количество последователей различных традиций, членов самых разнородных групп и одиночных практиков – самоназвание Wiccan / викканин (викканка): это позволяет викке в статистическом отношении уже десятилетие сохранять статус наиболее многочисленной «деноминации» неоязычества на Западе.
Эти особенности связаны с происхождением викки от закрытых эзотерических групп, которые формировались из кружков «искателей», экспериментировавших с разными видами религиозных, оккультных и контркультурных практик (нудизм / натуризм, церемониальная магия, масонство, гетеродоксальное христианство). Первые ковены, чье существование подтверждается документально, и которые были созданы Гарднером в 1940–1950-х гг., формировались именно на основе связей между «искателями» такого рода [Heselton 2012: 293–372, 401–426]. Эта аморфная среда обладала всеми характеристиками «cultic milieu» по Колину Кэмпбеллу[71] [Campbell 2002: 14].
В ранний период истории викки (1950–1980-е гг.) нынешний религионим (Wica / Wicca) использовался нечасто. Популярнее были термины Witchcraft, the Art of Magic(k) или просто the Craft. Многие видные лидеры ведовства (в их числе Джеральд Гарднер и Алекс Сандерс) часто представляли ведовство скорее в качестве внерелигиозной духовной практики, чем альтернативы существующим религиям. Сандерс однажды сказал журналисту, что ведовство «позволяет человеку стать лучшим христианином (a better Christian)» (цит. по: [Hutton 1999: 334]). В книгах «Ведовство сегодня» и «Значение ведовства» Гарднер в отдельных местах описывал своих «ведьм» как представителей не эксклюзивистской религии, а своеобразного «двоеверия» (хотя и гетеродоксального в своей христианской составляющей) [Gardner 1958: 26]. Напротив, американское феминистское ведовство 1970-х однозначно определяло себя как религию, притом религию, оппозиционную «миру патриархов». В основе феминистского ведовства лежал миф о «старой религии» – культе Великой Богини, который, согласно многим феминистским неоязыческим авторам (Зет Будапешт, Кэрол Крайст, Райан Айслер), был общей религией человечества в «золотой век» матриархата, первобытную эпоху пацифизма, идиллического сосуществования с природой и женского доминирования в обществе [Айслер 1993; Budapest 2007; Christ 1992; Ruether 2005: 274–298]. Во многом феминистский исторический миф, который в разных его версиях разделяли различные американские неоязыческие деноминации 1960–1970-х гг., оказался той общеязыческой «священной историей», которая объединяла тех, кто идентифицировал себя как Pagan. Викка (которая к 1970-м гг. стала означать не только традиционную британскую викку), благодаря американским влияниям этого времени, оказалась одним из течений широкого неоязыческого спектра.
С 1970-х гг. в англоязычных странах продолжается общественная деятельность виккан и викканских организаций, нацеленная на признание викки обществом и государством в качестве религии и получение тех преимуществ, которые дает этот статус (свобода организаций и их имущества от налогообложения, возможность публично отправлять культ, заключать легитимные браки и т. п.). В Великобритании и США эта деятельность увенчалась значительными победами: в США солдатамвикканам были предоставлены армейские капелланы и пространство для совершения ритуалов на военных объектах, а в Великобритании появились тюремные капелланы-виккане [Urquardt 2005: 299–347; Руководство британской тюрьмы 2005]. Некоторые викканские группы обрели статус религиозных организаций от государственных институтов или получили признание в силу решений судов [Barner-Barry 2005: 75–77, 81–111]. Академические исследования викки также способствуют укреплению имиджа современного ведовства как «религии поздней современности» или «единственной религии, которую Англия когда-либо дала миру» [Berger 1999: xiii; Hutton 1999: vii]. Переход книг категории Wicca / Witchcraft из раздела «оккультизм» в раздел «прочих» религий сначала в классификаторе библиотеки Конгресса (2007), а потом – в классификаторе розничной книжной торговли США (2013) [Clifton 2013] знаменует метаморфозу викки на Западе, продолжавшуюся приблизительно со времени ее выхода в публичное пространство в 1950- х гг. Этот процесс можно условно назвать конфессионализацией викки – ее постепенным переходом в состояние религии. Конфессионализация викки вовсе не означает отказа ее последователей от восприятия себя как эзотериков; однако, в то время как понимание викки в качестве эзотерического учения нормативно внутри викканского сообщества, в публичной сфере виккане чаще всего говорят о викке как о религии среди других религий. Достойно замечания, что, участвуя в межрелигиозных инициативах, виккане чаще всего выступают в едином блоке с определенными религиями (племенные религии, другие деноминации современного язычества), маркируя свою общую идентичность как «язычники» или «религии, ориентированные на Природу / Землю» (Pagan, Earth-centered religions, Nature-based religions)[72].
При этом важно помнить, что и сейчас, когда викка считается полноценной религией в ряде англоязычных стран, она сохраняет многие черты, свойственные «cultic milieu». В плане вероучения это выражается в эклектизме, декларативном отсутствии «догматизма», поощрении адептов к самостоятельному духовному поиску, нелюбви к эксклюзивистской риторике; в плане организационном – в существовании множества практиков-одиночек и малых групп, никак не связанных между собой.
В этих условиях унифицирующим фактором для викки как одной из религий «большого» общества оказывается история движения. Эта история может выступать как исторический миф (в котором фигурируют мотивы сохранения после христианизации «религии старой Европы» в качестве тайного культа, в который был посвящен Гарднер или «религии Богини», имманентной женскому сознанию во все века) или как академические или околоакадемические «histories». Тот факт, что авторы многих фундаментальных академических работ по истории неоязычества сами так или иначе принадлежат к этому движению (Марго Адлер, Час Клифтон, Эйдан Келли) или относятся к нему с глубокой симпатией (Рональд Хаттон, Синтия Эллер), способствует принятию историй, написанных ими, неоязыческим сообществом. С другой стороны, деконструкция исторических мифов неоязычества, которую они проводят, косвенно свидетельствует об их «объективности» и заставляет многих виккан принимать их версии собственной истории в качестве замены развенчанного исторического мифа. В 1990–2000-е гг. в ходе критических атак со стороны научного сообщества были окончательно признаны ненаучными многие концепции, прежде лежавшие в основе викки: восходящая к Фрэзеру теория языческих «пережитков» в современных обществах, гипотеза о существовании «матриархальных» обществ в европейской и ближневосточной доистории, универсальность «культов плодородия» в земледельческих обществах (включая мотив «умирающего и воскресающего бога»). Исследования европейской охоты на ведьм показали научную несостоятельность теории Маргарет Мюррей о средневековом ведовстве как языческой религии, сохранявшейся в Средние века среди крестьян [Hutton 2011: 225–256]. Неоязыческое сообщество, в основном состоящее из образованных жителей городов и, по выражению Эйдана Келли, «положительно тенденциозное» (positively biased) [Kelly 2012] в отношении доверия (хотя, конечно, избирательного) современной науке, приняло такую деконструкцию собственного мифа в качестве адекватного нарратива о том, «как все было на самом деле». На настоящий момент маргинализации подвергаются «ортодоксальные» версии феминистского мифа и миф о «старой религии». Хотя по-прежнему сохраняются традиции и группы, придерживающихся этих мифов как фактической истины, отношение к ним, например, в американском неоязычестве, можно сравнить с отношением центральных СМИ к христианским фундаменталистам, отрицающим эволюцию.
Концептуально викка постоянно оказывается проблематичной в отношении бинарных оппозиций, принятых в западной культуре: религия / магия; институционализированная религия / внеконфессиональная духовность; древность / современность. Мне кажется, что на настоящий момент викка может с равным правом рассматриваться в качестве как явления эзотерической культуры, так и «новой религиозности», по определению Ю. Рыжова («качественно новый (т. е. радикально отличающийся от исторически сложившихся, традиционных для данного общества религий) тип религиозности»). Наряду с экстравагантностью (легитимное применение магии несвойственно ни одной из крупных религий Запада), викку роднит с «новой религиозностью» также способ социальной организации – объединение в более (БТВ) или менее закрытые маленькие сообщества (ковены, где важен персональный контакт) и современная «сетевая» организация виккан-одиночек, общающихся и обменивающихся опытом дистанционно или собирающихся для проведения ритуалов окказионально[73]. Можно сказать, что, учитывая протеический характер современного западного язычества, во многом выбор личной позиции или стратегии позиционирования группы в публичном пространстве остается за человеком или группой. Однако наблюдается сильная тенденция к конфессионализации, и как следствие – отход от формы эзотерического сообщества / эзотерической традиции. Конфессионализация в целом связана с конформизмом, с давлением общества: викканам хочется выглядеть респектабельно на фоне популярной «оккультуры» и движения New Age – т. е. тех областей, которые сталкиваются с проблемами принятия в современном обществе.
Наконец, необходимо заметить, что даже в странах, где закон достаточно надежно охраняет права религиозных меньшинств, а общество терпимо относится к альтернативным религиям, викка время от времени испытывает дискриминацию со стороны государства и сталкивается с агрессией враждебно настроенных групп (по преимуществу, фундаменталистов-христиан). Даже в Америке, где викка и неоязычество вообще добились значительных успехов в борьбе за равноправие, по словам Кэрол Барнер-Бэрри, «[открыто] отправлять языческий культ (worship as a Pagan) непросто: надо всегда быть готовым заплатить цену – в психологическом или материальном смысле» [Barner-Barry 2005: 100].
ЛИТЕРАТУРА
Айслер 1993 – Айслер Р. Чаша и клинок. М.: Древо Жизни, 1993.
Руководство британской тюрьмы 2005 – Руководство британской тюрьмы наняло на работу капеллана-язычника // News ru.com. Религия и общество. 2.11.2005 // [URL]: http://newsru.com/religy/02nov2005/pagan_capellan.html (дата обращения: 12.03.2014).
Рыжов 2006 – Рыжов Ю. В. Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве. М.: Смысл, 2006.
Barner-Barry 2005 – Barner-Barry C. Contemporary Paganism: Minority Religions in a Majoritarian America. New York: Palgrave McMillan, 2005.
Budapest 2007 – Budapest Z. The Holy Book of Women’s Mysteries. San Francisco: Red Wheel / Weiser LLC, 2007.
Campbell 2002 – Campbell C. The Cult, the Cultic Milieu and Secularization // The Cultic Millieu: Oppositional Subcultures in an Age of Globalization / Ed. by J. Kaplan, H. Lööw. Walnut Creek: AltaMira Press, 2002. P. 12–25.
Christ 1978 – Christ C. Why Women Need the Goddess? // Womanspirit Rising: A Feminist Reader in Religion / Ed. by C. Christ, J. Plaskow. San Francisco: Harper & Collins, 1992. P. 273–287.
Clifton 2013 – Clifton Ch. S. Wicca, Recategorized by Librarians, Now by Booksellers as Well // Clifton Ch. S. Letters from Hardscrabble Creek. A Pagan Writer’s Blog. 2013. January, 19 // [URL]: http://blog.chasclifton.com/?p=5113 (дата обращения: 12.03.2014).
Frew 2014 – Frew D. Don Frew on saving Pagan lives, ‘Wiccan privilege’ and interfaith // Pointedly Pagan blog. 2014. February, 11 // [URL]: http://www.patheos. com/blogs/pointedlypagan/2014/02/don-frew-on-saving-pagan-liveswiccanprivilege-and-interfaith (дата обращения – 12.03.2014).
Hanegraaff 2007 – Hanegraaff W. The Trouble with Images: Anti-Image Polemics and Western Esotericism // Polemical Encounters: Esoteric Discourse and Its Others. Leiden, Boston: E. J. Brill, 2007. P. 107–136.
Heselton 2012 – Heselton P. Witchfather: A Life of Gerald Gardner. Vol. 2. From Witch-Cult to Wicca. Loughborough: Thoth Publications, 2012.
Hutton 1999 – Hutton R. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. New York, Oxford: Oxford University Press, 1999.
Hutton 2011 – Hutton R. Revisionism and Counter-Revisionism in Pagan History // The Pomegranate. 2011. Vol. 13. N. 2. P. 225–256.
Kelly 2012 – Why Wicca Is a Major World Religion // Aidan Kelly: Including Paganism. 2012. June, 16 // [URL]: http://www.patheos.com/blogs/aidankelly/-2012/06/ why-wicca-is-a-major-world-religion/ (дата обращения: 12.03.2014).
Ruether 2005 – Ruether R. R. Goddesses and the Divine Feminine: A Western Religious History. Berkeley, London: California University Press, 2005.
Urquardt 2005 – Urquardt S. Onward Pagan Soldiers: Paganism in the U.S. Military // Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. Santa-Barbara, Denver, Oxford: ABC-CLIO, 2005. P. 299–348.
А. Тесман
Дата добавления: 2020-01-07; просмотров: 183; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!