Подготовительный комплекс движений
Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств
Страница 1 из 56
Предисловие
Эта книга посвящена развитию физических и психических сил, выходящих за рамки возможностей обычного человека. Они могут использоваться в лечебно-оздоровительных целях, в практике единоборств и для повышения творческого потенциала личности. Но необходимо отметить, что эти возможности были направлены не во вред другим и себе. Не случайно передача сокровенных знаний на Востоке происходила от учителя к ученику, и только в том случае, если ученик отвечал определенным морально-этическим нормам. Психические и физические возможности человека зависят от двух факторов: от энергетического потенциала человека и умения управлять им. Первый предполагает наличие особой энергетической системы человека Все эзотерические учения Востока (и не только они) помимо анатомо-физиологических систем, известных из школьного курса, выделяют еще энергетическую систему с центрами по вертикальной оси человека. Задача состоит в том, чтобы возбудить их и сделать поток энергии в человеке более обильным. При этом увеличиваются пороги чувствительности, границы восприятия человека расширяются, меняется его уровень сознания. Исследования проф. Е. С. Жарикова показали, что тренировки, направленные на повышение порога чувствительности, резко увеличивают творческие возможности человека, продлевают период его творческой активности. В зависимости от преследуемых целей и типа личности выбираются соответствующие методы пробуждения этих центров. Индийские йоги преимущественно выделяют семь энергетических центров, даосские — пять или три. Христианские монахи уделяют внимание одному — сердечному, и путем сосредоточения на нем с помощью иисусовой молитвы в комбинации с дыханием добиваются его пробуждения и раскрытая необычных возможностей, которые они приписывают божественному провидению. Даосско-буддийская система уделяет особое внимание энергетическому центру, расположенному чуть ниже пупка (на 3,5–5 см), и рассматривает его как генератор энергии Ци, от течения которой в теле человека зависят его здоровье и творческие способности. Второй фактор — умение управлять энергетическим потенциалом человека — зависит от его способности концентрировать внимание на выбранном объекте, т. е. от умения медитировать. Свами Вивекананда очень образно сказал, что мощь ума подобна лучам рассеянного света, когда они концентрируются, они освещают. При длительном сосредоточении на каком-либо объекте происходит эмпатия, слияние субъекта и объекта, в результате чего он познает внутреннюю сущность объекта. При сосредоточении на внутренних процессах в организме (особенно если оно проводится на фоне глубокого мышечного расслабления) человек получает возможность управлять ими. Он начинает ощущать, видеть то, что в обычном состоянии недоступно органам чувств. Это состояние глубокого сосредоточения получило название измененного состояния сознания. Различные народы на протяжении многовековой своей истории вырабатывали особые приемы вхождения в это состояние в зависимости от преследуемых целей. Так, например, в одном из направлений буддизма Чань (Дзен) тренировки проводятся путем постановки обучаемого в критическую ситуацию, когда он за считанные мгновения должен найти правильный ответ, что очень важно в практике боевых искусств. В жизни есть тому подтверждения — некоторые люди, оказываясь в чрезвычайных условиях, спонтанно демонстрировали чудеса силы и ловкости. Летчик испытатель М. Галлай, описывая свои ощущения в экстремальных ситуациях, неоднократно подчеркивал, что в них мозг работает в совершенно необычном режиме. Если бы в нормальном состоянии ои мог действовать так же, то достиг бы невероятных результатов. Система тренировки Чань и ставит задачу научить человека по его желанию входить в это состояние и выходить из него. Даосская система делает упор на дыхательно-образных упражнениях в статике и динамике, облегчающих вхождение в это состояние и дающих возможность управления потоками жизненной энергии в теле человека и выведения ее за его пределы, что позволяет демонстрировать те феномены китайского Ушу и Цигуна, которые поражают воображение. Предлагаемая читателю книга посвящена этим методам, с учетом опыта обучения людей западного воспитания и мышления и адаптирована на их уровень. Описание идет от простого к сложному и в конце концов подводит к методам высшего мастерства, которое достигается в результате длительной и серьезной работы. Книга будет полезна широкому кругу читателей — как новичкам, так и уже активно занимающимся восточными единоборствами, позволит им понять внутренний смысл тех упражнений, которые они делают, и приобщиться к сокровищам знаний, скопленных в Китае, расширить свои представления о возможностях человека. Автор книги — известный мастер ушу в течение 10 лет учившийся у китайского мастера Чжаи Сюэвина, активно передает свои знания ученикам. На одной из многочисленных фотографий, которыми богато иллюстрирована книга, ученик И. Красулина демонстрирует выделение Ци из руки, заставляя пламя свечи отклоняться. Это свидетельствует, что Ци не просто образ, а некая физическая реальность, познание которой дело будущего.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Страница 2 из 56
|
|
|
С. К. Брешин
Введение
Привести в порядок свой внешний облик, воспитать у себя добродетель, быть таким гуманным, таким справедливым, как земля…
«Гуань-Цзы»
Су Дунпо и его друг монах Фо Инь часто проводили время вместе. Они пили вино, читали стихи, беседовали о науке. Однажды, встретившись, как обычно, друзья заговорились и совсем забыли о времени, а когда вспомнили о нем, была уже полночь.
Поскольку городские ворота к этому времени уже закрывались, Су Дунпо не мог возвратиться домой и ему пришлось остаться на ночь в храме у приятеля. Когда место для ночлега было приготовлено, Дунпо подошел к постели, снял халат, обувь, сел на пол в позу со скрещенными ногами и, плотно закрыв глаза, стал с силой растирать подошвы ног. Фо Инь, глядя на друга, шутливо заметил: «Уважаемый эрудит медитирует, устремляясь к Будде и богине милосердия, и совсем не думает о ждущей его дома жене. Да, ничего не поделаешь!»
Со Дунпо ничего не ответил, как будто не слышал этих слов. Прошло еще немало времени, прежде чем он открыл глаза и, рассмеявшись, сказал: «Дунпо растирает подошвы не для того, чтобы устремляться к богине милосердия, а для того, чтобы усилить зоркость и ясными глазами смотреть на жизнь». — «Очевидно, мой друг владеет искусством укрепления тела. Я был бы ему очень признателен, если бы он рассказал мне о нем». — «С удовольствием». — отвечал Су Дунпо.
«В трактатах по медицине пишется, что растирание по утрам и перед сном точек юн-цюань на подошвах стоп позволяет ослабить огонь, опустить мутную Ци, улучшить функционирование печени, высветить глаза, укрепить ноги.
Я уже много лет непрерывно следую этой методике «пестования тела». — «Благодарю за пояснения». Теперь понятно, откуда такой удивительный блеск в Ваших глазах и как Вам удается без труда читать иероглифы величиной с мушиную голову». С тех пор Фо Инь стал овладевать искусством «пестования жизни» (искусство продления жизни).
Су Дунпо впоследствии выдвинул немало оригинальных идей, касавшихся укрепления здоровья. Он создал оздоровительную методику Цигун-сянцюань (душистый источник), пользовавшуюся большой популярностью. Су Дунпо (Су Ши, 1037–1101 гг.) — выдающийся китайский поэт и прозаик — обладал разнообразными знаниями и способностями. Известен также как художник и каллиграф.
24 декабря 1989 г. во Дворце спорта города Гуйян КНР состоялись показательные выступления труппы традиционного Цигуна, возглавляемой известным мастером Хэ Цзяньсинем. Оно собрало огромное количество ценителей Цигуна.
Выступление труппы не обмануло ожиданий зрителей.
Представьте себе: металлическим прутом человеку стягивают горло, женщина ложится на острие трезубца, а затем еще и на нож, она же мышцами груди разрывает металлическую блузку, и, наконец, ее с двух сторон сжимают щитами с гвоздями. Затем на смену ей выходит другая женщина и с тяжелым грузом на плечах встает на острия ножей. Следующая легко ходит по натянутой бумаге и стоит на воздушном шарике, руководитель труппы Хэ Цзяньсинь пальцем разбивает речную гальку — все эти номера встречались бурными аплодисментами и восторженными возгласами собравшихся.
На сцену выходит девятилетняя Хэ Цзяоцзяо. Четыре человека устанавливают ей на грудь каменную плиту размером метр на метр и массой 100 кг. При этом Хэ Цзяоцзяо, не провисая, лежит, опираясь головой и пятками на концы двух подставок. Хэ Цзяньсинь энергичным ударом молота бьет по плите, и она разлетается на три части. Зрители, пораженные увиденным, аплодируют, не жалея рук…
И все это демонстрирует худенькая девочка, ученица третьего класса.
В последние годы китайское слово «Цигун» все чаще появляется на страницах печати. У одних оно ассоциируется с лечебно-оздоровительной дыхательной гимнастикой.
У других — с достижением неуязвимости к мощным ударам, со способностью голой рукой или ногой сокрушать кирпичи и бетонные плиты. Для третьих Цигун — это такие необычайные возможности, которые у нас принято относить к «паранормальным»: диагностика и лечение на расстоянии, «бесконтактный массаж» и многое другое.
Все эти трактовки имеют под собой основания. Цигун — обобщающее название созданных в Китае систем закалки и совершенствования возможностей психики и тела, лечения и укрепления здоровья. Они основаны на умении управлять прежде всего сознанием, психикой, а благодаря этому — «командовать» физиологическими процессами в организме и подчас добиваться от него таких поразительных результатов, которые не всегда удается объяснить с позиций современных знаний.
Нынешний широкий смысл — набор систем психофизиологического тренинга, действия по управлению организмом и связями с внешней средой — слово «Цигун» приобрело в нашем столетии. Само оно появилось в Китае без малого две тысячи лет назад.
Но феномены, ныне подпадающие под определение Цигуна, были известны намного раньше. Знали о таких явлениях и другие народы: о способах погружения сознания в состояния, позволяющие выказывать возможности, выходящие за рамки общедоступных, избавляться от болезней, не чувствовать боли, усталости. Обычно все это считалось результатом обращения к божествам и духам. В большинстве культур основной массив подобного знания впоследствии не вписался в господствующие идеологические и научные тенденции.
Страница 3 из 56
Иначе обстояло дело в ряде восточных цивилизаций. Так, в Китае способы контроля за психикой и телом, формировании соответствующих навыков обогащались в русле развитых философско-религиозных течений, ритуальной и мистической практики, воинского искусства и традиционных методов воспитания. Эти положения, получив своеобразное рациональное истолкование в понятиях традиционной философии и науки, легли в фундамент теории китайских оздоровительных и боевых искусств, основной частью которых являются многочисленные системы Цигуна. В тех случаях, когда употребляется термин «традиция», под этим понимается знание, переданное древними, которое как по форме, так и по содержанию абсолютно отличается от наших сегодняшних концепций. Практика Цигуна опирается на те же постулаты, что и давно доказавшая свою эффективность восточная акупунктура — иглоукалывание. Одна из основ этой теории — представление об универсальном энергетическом наполнителе и строительном материале вселенной — энергии Ци. Различные ее виды, сгущаясь и рассеиваясь, непрерывно взаимодействуя, составляют все многообразие вещей и явлений. В теле человека определенные виды Ци играют роль своего рода жизненной энергии («Прана» в индийской традиции), обусловливают психические и физиологические функции. Они циркулируют главным образом по системе внутренних каналов. Нарушение ритма этой циркуляции, связанной с общеприродными ритмами, расстройство обмена Ци с внешней средой, порядка взаимодействия различных видов Ци внутри организма вызывают болезни. Нормализация такого обмена и ритма внутренней циркуляции, пополнение организма необходимыми видами Ци восстанавливают здоровье, гарантируют долголетие, а также могут обеспечить обретение необычных свойств. Для этого необходимы навыки управления Ци в организме и вне его, в чем и заключаются задачи Цигуна — «работы с Ци». Специфика теории и практики Цигуна — в разносторонности воздействия упражнений на организм. Терапевтический эффект часто поразительным образом сопряжен с развитием особых физических и психических качеств. Это и определило два основных направления искусства Цигуна: боевое и оздоровительное. Упражнения боевого направления, способствующие развитию особых качеств занимающихся и усиливающие их, долгое время тщательно оберегались от посторонних, держались в строжайшем секрете и раскрывались лишь ближайшим родственникам и наиболее усердным ученикам. Сегодня насчитывается более 600 видов оздоровительного и воинского Цигуна. Основная цель оздоровительного Цигуна — укрепление здоровья, профилактика болезней, развитие интеллекта, раскрытие резервных возможностей человека и т. д. Основная цель воинского Цигуна — усиление атакующих и защитных возможностей, а также контроль над проивником. На востоке понятие «боевые искусства» имеет совсем иной смысл, нежели на Западе. Не победа над противником — конечная цель изучения воинских искусств, но по'еда над самим собой, преодоление собственных слабостей и недостатков. С древних времен мастера Цигуна уделяли особое внимание воспитанию у своих учеников этических норм, обобщив свой опыт в двух положениях: а) «ученик с помощью звезд наследника престола тренируется и выращивает чудесную Ци». Звездами наследника престола называют уши, глаза, рот и нос. Уши слушают непочтительные речи и не позволяют гневаться, поэтому не возникает ложного огня, чем достигается спокойствие ума; глаза видят прекрасное, но не позволяют сердцу дрогнуть, таким образом закаляется дух; рот открывается не часто, молчит, не произнося ни слова, поэтому не расходуется душевная энергия. Глаза, уши и рот должны быть «закрыты», нос же все время работает — вдыхая воздух и энергию; б) «на втором этапе обучения ученик воспитывает характер». Смысл заключается в том, что ученик постигает суть происходящего и адекватно реагирует на него, поступая согласно природе, так чтобы дела и речи соответствовали друг другу. В целом основные требования к обучающимся таковы: 1) воспитывать в себе характер, выковать волю. Сдерживать свои семь чувств, сохраняя душевное спокойствие, приветливость и доброжелательность; 2) в любых ситуациях сохранять оптимизм; 3) отбросить эгоизм и корысть. Для человека, живущего в эпоху научно-технического прогресса, испытывающего на себе все последствия экологического кризиса, гиподинамии и постоянных стрессов, занятия воинскими единоборствами на любом уровне могут стать верным путем к духовной и физической гармонии нравственному очищению, психическому ранновесию. Оздоровительная и воинская гимнастика «внутренних» и «внешних» стилей с упражнениями Цигуна, будучи частью разветвленной, усовершенствованной веками системы, способствуют пробуждению энергетических возможностей организма, усиливают его иммунные свойства, создают реальные предпосылки для активного долголетия. В то же время комплексы Цигуна боевого направления ушу, использующие богатейший арсенал различных психотехник, являются великолепной базой как для массового спортивного движения, так и для военного обучения кадрового состава армии или сил поддержания правопорядка во всех странах мира.
Страница 4 из 56
За последние десятилетия традиционные виды Цигуна в рамках ушу в Китае, а также в Корее, Японии, Вьетнаме и других странах Восточной Азии пережили период подлинного возрождения. Завершив триумфальное шествие по всем континентам, они заняли почетное место в ряду высших достижений человеческой цивилизации. Однако эта область знания еще таит в себе немало загадок. Познание эзотерических систем требует обращения к древним источникам. Но здесь занимающийся сталкивается с непреодолимыми трудностями при разрешении того символического и условного языка, которым написаны эти трактаты. С помощью привычных образов невозможно до конца постичь мир древних, непригодными для него оказываются и классическая логика и классический язык. «Природа, достигнув совершенства, возвращается к свойствам. Свойства в высшем пределе становятся тождетвенными первоначалу, тождественные первоначалу становятся пустыми, а пустые — великими», — так сказано в древнем трактате. На Востоке в основу всего даосско-буддистского миропорядка заложена идея Пустоты, Небытия в противоположность греко-латинской, а позже христианской модели мира как Бытия. Ее математический символ — нуль, пространственный — круг, умозрительный — пустота. Но это построение несет в себе определенную потенцию: если сумма вещей и произведение всей тьмы вещей в мире равны нулю, то и каждая вещь в отдельности равна нулю, т. е. мнима. Но если так, то Вселенная равна нулю, и человек равен Вселенной и может стяжать всю ее мощь, если умеет найти «правильный» способ самореализации, «правильный Путь». От этого постулата и отталкивается даосско-буддистское мышление в вопросе о месте человека во Вселенной. Древний мир традиций радикально отличается от привычного нам мира. В нем царит единство противоположностей, явление в нем не может быть представлено как единичный акт, это царство универсальных взаимосвязей. Здесь гармонично сосуществуют дискретность и непрерывность; энергия изменяется скачками, но видимый нам мир тем не менее остается континуумом. Пустота оказывается «наполненной», в ней потенциально заложены все события, «все проявляется во всем», внутри нас уже заключена Вселенная. Поэтому каждый символ, являясь целой категорией-понятием, может быть объяснен на нескольких уровнях понимания. В сущности этот язык очень точен и не более условен, чем язык современных научных публикаций, но для понимания его надо иметь ключ. Суть заключается в том, что эзотерические знания передаются лишь от учителя к ученику, поэтому человеку Запада, желающему проникнуть в тайны восточной эзотерики и объяснить ее по законам современной науки, мало иметь ключ (владеть ключом), надо сначала самому стать мастером (гунфу). Однако парадокс заключается в том, что, став им и овладев секретами управления энергией (т. е. управления собой), он перестает быть человеком чисто западного менталитета, но он и не становится подлинным человеком Востока. Все мы строим собственйое тело вне зависимости от того, сознаем мы это или нет. На тело принято смотреть как на что-то конечное во времени. Это ошибка. Человеческое тело не имеет отчетливого начала и конца. Оно непрерывно воссоздает себя, возрождает, обновляет. Каждую секунду мы рождаемся заново и каждую секунду умираем, расставаясь с малой частичкой своего тела и получая взамен новую. Этот процесс бесконечен и непрерывен подобна самой жизни. Замена старых элементов новыми происходит плавно, безболезненно. Так отчего же человек болеет? Мо жет быть от того, что нарушает ход этого естественного процесса, образно говоря, вставляя новые «кирпичики» на места, для них не предназначенные? Обладая несовершенным знанием, человек пытается воздействовать на собственное тело физическими же средствами. В природе управление осуществляется совсем на другом уровне, поэтому все так слажено и разумно. По традиционным понятиям за телесной реальностью, так же как и за реальностью духовной, кроется еще один, третий вид реальности — основной, по отношению к которому и тело, и сознание представляют собой производные или следствия. Эта внутренняя реальность обозначается санскритским словом «Пара» (за или сверх). За нашим физическим сердцем в области Пара стоит другое сердце, за мозгом — другой мозг и за глазом — другой глаз, от которых в конечном счете зависит деятельность этих органов. Таинственная Пара, где едины сознание и тело, и есть область измененного сознания (медитативного состояния). Системы упражнений Цигуна дают каждому ключ к управлению этой областью внутри себя. Цигун предлагает ряд методов, облегчающих проникновение в область Пара или область измененного состояния сознания. Внутреннее сосредоточение — тишина — ключ к измененному сознанию. В этом состоянии рождаются творческие импульсы, создающие, оформляющие и контролирующие видимое и осязаемое физическое тело. Находясь на этом уровне, можно прогнозировать и производить какие угодно изменения в теле, стоит только этого пожелать. Чтобы выразить свою мысль и облегчить рассуждения, понимать язык древних трактатов, ученик должен научиться понимать язык символов (язык природы), в котором мировая идея по мере своего воплощения одевается в символическую одежду, точно соответствующую каждому ее проявлению. Таким образом, всякая вещь в природе есть символический знак, начиная с минерала, и всякий знак при видимой его неподвижности, но деятельный в своих проявлениях, есть выражение идеи — одного из проявлений всемирного слова.
Страница 5 из 56
Человек тоже подчинен этому закону, и троичность его формы Голова — Туловище — Ноги (Небо — Человек — Земля), равно как и движение его органов видимых и невидимых, — суть символические знаки деятельности Божества в нем. Принцип троичности пронизывает все древнейшие космогонические воззрения. Во времени: время — это прошлое и будущее; связь между ними — настоящее. В пространственной космогонии: Небо — божественный мир (истина) — Ян (мужское начало); Земля — подземный мир (ложь) — Инь (женское начало); вертикаль— мировое дерево (связь). Образно говоря, «подняться в мир истины», т. е. перейти в новое качество, можно лишь по восходящей спирали, преодолев все ступени совершенствования, предполагая полное единство, «цельность», как по времени, так и по форме (действие — слово — акт сознания). Границы переходов в новое качество описываются в терминах символического языка: раскрытие, закрытие врат (ворот, входа, двери). (Врата означает также школа). Начало всегда лежит в некоем средоточии, центре и проявляется затем во множестве форм. Единство по вертикали (мировое дерево, ось Поляризации) замыкается в линейном движении по горизонтальной оси Гармонизации (расширение социального пространства). Движение осуществляется от периферии внутрь по спирали от Инь к Ян. Таковы орнаменты (как часть целого), иконы, танцы, хороводы, многочисленные комплексы ушу и т. д. Занимающийся движется снаружи внутрь, пока не достигнет центра или «врат», т е. места перехода (восхождения) по вертикали на другой уровень. Но всякое общение возможно лишь на основе общего восприятия окружающего мира, иначе люди становятся некоммуникабельными. Общее восприятие мира — это суть реальное восприятие, оно возможно лишь в измененном (медитативном) состоянии сознания, когда в человеке сняты все оппозиции, противоречия, т. е. когда он — «Я есмь». Условные обозначения (символы), которыми человек обозначает реалии окружающего мира, вторичны. Стоит заранее оговориться: обычный тип логики, в основе которой лежит дихотомический принцип мышления, закон причинно-следственной связи, когда причина и следствие выстроены в линейный ряд (альтернативное, линейное мышление — или то, или это), не дает решения. В обычном состоянии объект и субъект воспринимаются отдельно, в измененном состоянии (медитативном, когда ученик выполняет комплекс) они воспринимаются как абсолютно тождественные, и процесс между ними воспринимается не как последовательный ряд изменений состояний субъекта в зависимости от состояний объекта, а как одновременный процесс движения, развития и изменения. Результатом такого процесса является качественно новое явление — единая система… Так, для человека в измененном состоянии сознания (медитативном), смотрящего на луну (или другой объект), не существует никакой луны, отдельной от этого человека, равно как нет и никакого отдельного человека, а существует Единая Целостная Система «человек — смотрящий — на — Луну». При этом два составных элемента этой системы играют важную роль в происходящем процессе, являясь одновременно и начальной и конечной точкой процесса. «Гнущиеся деревья проявляют силу ветра, а волны придают силу воде». Другой пример: во время состязания двое борцов воспринимаются не как антагонисты, но как составные элементы единой системы. Выполняющий упражнения ученик становится «человеком, имитирующим комплекс», — образ определенного стиля, зверя, птицы…, т. е. единой системой, которая функционирует по общим для всех ее частей (равно как и для мироздания) законам, и главная задача ученика, таким образом, заключается в том, чтобы не нарушить эти законы, отрешившись от субъективных стремлений, желаний, мотиваций, полностью погрузившись в поток бытия, слившись с ним в неразрывное целое («Я есмь»). Будучи в измененном состоянии, занимающийся, следуя законам природы, упорядочивает свои энергетические потоки, увеличивает резервные возможности, расширяет границы познания, стабилизирует сознание, вызывая ощущение целостности бытия, снимает противоречия между внешним и внутенним, микрокосмос и макрокосмос, душой и телом, мыслью и действием, покоем и движением, деянием и недеянием… В результате ученик приводит себя в состояние Баланса или Гармонии, что является антитезой Дисбалансу или Хаосу, т. е, болезни, достигая, таким образом, оздоровления всего организма. Итак, ключ к управлению телом лежит в нашем сознании. Правильно пользуясь этим ключом, мы можем контролировать функции своего организма, по собственному желанию избавляясь от болезней и поддерживая хорошее самочувствие и увеличивая или уменьшая свой энергетичекий потенциал. Медитация (от лат. meditatio) — буквально размышление, обдумывание. Различные школы, течения вкладывают различный смысл в это понятие, но все варианты включают в себя внутреннее сосредоточение и измененное состояние сознания. Это внутреннее сосредоточение может быть достигнуто либо в результате статических пассивных техник, либо в результате динамических техник, где статика — это всего лишь частный случай движения. Воинские и оздоровительные системы используют в рамках Цигуна оба вида медитации.
Страница 6 из 56
Глава 1. Традиционные китайские представления и цигун
Методы Цигуна различных сект и школ разделяются на два основных направления — оздоровительное и боевое — и три школы: Даосскую, Буддистскую и Конфуцианскую.
В Даосской школе в качестве цели рассматривается укрепление в гармоничном единстве духа и тела. Этот метод называется «развивать жизнь и природу как единое целое».
В Буддистской школе делается упор на регулирование ума.
Конфуцианская школа акцентирует внимание на регулировании ума, искренности и развитии морально-этических аспектов характера, настаивая на том, чтобы занимающийся достиг состояния «покоя, умиротворения и безмолвия».
В китайской традиции человеческий организм рассматривается как сложная саморегулирующаяся система, находящаяся в динамическом равновесии с окружающей средой.
Это равновесие пытаются поддерживать на Востоке и Западе диаметрально противоположными способами. На Западе склонны к «внешнему воздействию» в виде медикаментозных стимуляторов и различных физических тренингов. На Востоке основным является постулат о том, что ключ к управлению телом лежит в нашем сознании.
Основным компонентом всех восточных систем является учение об обладающей полярными качествами Инь-Ян энергии Ци, в Греции это Пневма, в Индии — Прана. Приведем пример: когда болит рука, то энергия Ци течет хаотично, стимулируя высокую энергетичную насыщенность области боли. Этот высокий энергетический потенциал будет причиной уменьшения энергетической площади в виде места локализации боли. Причина боли будет в разнице энергетических потенциалов.
Определения Ци включают в себя, с точки зрения Цигуна, различные значения. «Истинная или изначальная Ци» — категория традиционной китайской науки и философии, обозначающая некую изначальную субстанцию, существовавшую до возникновения мира. Считается, что в ней rapмонично слиты в одно целое дух, Ци и семя. «Изначальная Ци» растворена во Вселенной и может быть получена из нее организмом с воздухом, через акупунктурные точки, с питьем, пищей. В организме «изначальная Ци» хранится в среднем даньтяне (по классической схеме «пяти даньтяней»).
Созревание Ци происходит: у мальчиков — в 16 лет, у девочек — в 14 лет; максимальная Ци: у мужчин — в 32 годa, у женщин — в 28 лет; постепенный упадок Ци: у мужчин — в 64 года, у женщин — в 49 лет.
В разных традициях китайской медицины принято выделять три или пять даньтяней (рис. 1.1).
Рис. 1.1. Пятеричная схема:инь-тан, тань-чжун, ци-хай, мни-мэнь, хуэй-инь; даосская схема трех даньтяней, голова (инь-тан), грудь, (тань-чжун), промежность (хуэй-инь)
Классический вариант предусматривает пятеричную схему: голова — верхний даньтянь с центром в точке инь-тан между бровями; грудь — передний даньтянь с центром в точке тань-чжун; область поясницы — задняя область даньтяня с центром в точке мин-мэнь; живот — средний даньтянь с центром в точке ци-хай (3,5–5 см ниже пупка); малый таз — нижний даньтянь с центром в точке хуэй-инь в промежности. В древней «внутренней» алхнмии различались три области даньтяня — голова (верхняя), грудь (средняя), живот (нижняя). Они соответственно считались местами сосредоточения духа (шэнь) — собственно Ци — и семени (цзин).
Примечательно, что в текстах начала новой эры выделялся только один даньтянь — нижний. Эта область — место соединения трех ножных каналов инь с меридианом жэнь-май, а также начала чудесных меридианов чун-май и ду-май. В древнем медицинском трактате «Лэй-цзин» («Приложение к плану меридианов, распределенных по родам») о ней говорится: «Это центр четырех сторон человеческого тела, поэтому она называется Великим центром — пределом». В другом трактате резюмируется: «Предел человека, корень хранения пяти видов Ци семени и духа, палата Великого (бессмертного) зародыша, врата рождения, пестования и соединения Инь и Ян». Лао-цзы об этом же говорил следующее: «Сокровенное сокровенного, врата всех чудес». Это место также называют «Морем прежденебесной Ци». Поэтому данная область признана «корнем изначальной Ци» — его источником. Она отвечает за питание почек и укрепление тела, а также за «нагрев» и поддержание функций «нижнего обогревателя», регулирование состояния Ци и «возвращения» субстанции Ян.
Состояние этой области оказывает влияние на укрепление «телесной Ци». Поэтому представители разных школ считали это место местом концентрации Ци, т. е. жизненных сил человека и источником-восстановления его духовных сил.
Термин «возвращение субстанции Ян», означает в даосской традиции сохранение субстанции космической силы Ян-Ци и ответственности за ее возвращение. В человеческом организме изначальная Ци представляет собой его «здоровье», жизненные силы.
Изначальную или истинную Ци можно классифицировать как первоначальную небесную Ци (т. е послеродовую).
Внутриутробную Ци можно разделить на два вида: основную (т. е. жизненную) энергию и изначальную (первобытную).
Страница 7 из 56
Основная относится к частице необходимой жизненной энергии, которую человек получает oт родителей, на самой ранней стадии жизни, изначальная Ци означает фундаментальную субстанцию, движущую силу, которая обеспечивает физиологические функции тканей и развитие плода. Она хранится в почках
Послеродовую Ци также можно разделить на два вида: небесную и земную.
Небесная Ци относится к той Ци, которую мы вдыхаем и выдыхаем. Земная Ци означает Ци воды и зерна. Человеческий организм может существовать лишь тогда, когда он наполнен небесной и земной Ци.
Взаимосвязь между двумя видами Ци такова: внутриутробная Ци является движущей Ци жизни, а послеродовая Ци — материалом, который обеспечивает поддержание жизни.
Упражнения Цигуна направлены на укрепление и «выхаживание истинной Ци». Приобретение достаточной истиной Ци означает приобретение отличного здоровья. Укрепление истинной Ци включает в себя три основных фактора:
1) регулирование сознания;
2) регулирование дыхания;
3) регулирование тела (движения должны быть легкими, естественными, эстетичными, раскрепощенными, но без какой-либо расхлябанности).
Вторым основным компонентом является система каналов, по которым текут Ци и кровь. В западной литературе их принято называть меридианами, чтобы подчеркнуть условность этих линий с точки зрения современной науки. Принято выделять 12 главных меридианов, по которым проходит суточный цикл циркуляции Ци (они управляют внутренними органами), а также 8 чудесных меридианов — резервную энергетическую систему, накапливающую Ци и снабжающую ею организм при нарушении функций тех или иных главных меридиаов. Совокупность 12 главных и 8 чудесных меридианов обозначается биномом цзинмай — «главные и чудесные меридианы». В методах Цигуна в первую очередь принимают во внимание 12 главных и 2 чудесных меридиана — заднесрединный (ду-май) и переднесрединный (жень-май) (рис. 1.2–1.15).
Рис. 1.2.Меридиан легких
Рис. 1.3.Меридиан толстой кишеи
Рис. 1.4.Меридиан желудка
Рис. 1.5.Меридиан селезенки
Рис. 1.6.Меридиан сердца
Рис. 1.7.Меридиан тонкой кишки
Рис. 1.8.Меридиан мочевого пузыря
Рис. 1.9.Меридиан почек
Рис. 1.10.Меридиан перикарда
Рис. 1.11.Меридиан тройного обогревателя
Рис. 1.12.Меридиан желчного пузыря
Рис. 1.13.Меридиан печени
Рис. 1.14.Меридиан ду-май (заднесрединный)
Рис. 1.15.Меридиан жень-май (переднесрединный)
Кроме этих двух чудесных каналов существуют еще чун-май, дай-май, ян-цяо-май, инь-цяо-май, ян-вэй-май, инь-вей-май (1.16—1.21).
Чун-май
— значит регулятор энергии, «море» двенадцати меридианов.
Рис. 1.16. Меридиан чун-май
Рис. 1.17. Меридиан дай-май
Рис. 1.18. Меридиан ян-цао-май
Рис. 1.19.Меридиан инь-цао-май
Рис. 1.20. Меридиан ян-вэй-май
Рис. 1.21. Меридиан инь-вэй-май
Канал дай-май — «опоясывающий» — функция — связывает все меридианы.
Цяо
— означает «пятка», это говорит о том, что каналы
инь-цяо
и
ян цяо
начинаются от стопы и отвечают за легкость движений.
Вэй
— означает связь, т. е. каналы
инь-вэй
и
ян-вэй
связаны соответственно со всеми инь-и ян-меридианами.
Меридиан
ду-май
, по которому «поднимается» Ци, проходит от промежности вдоль позвоночника к макушке и далеко к уздечке верхней губы. Меридиан
жэнь-май
, по которому «опускается» Ци, начинается в органах малого таза, затем от промежности идет по передней поверхности туловища к подбородку, огибает с двух сторон губы и от уздечки верхней губы двумя ответвлениями ведет к нижним границам глазниц.
Ду-май управляет всеми каналами, по которым проходят субстанции, обладающие качеством одной из двух полярных сил — Ян («море» всех ян-меридианов). Жэнь-май — меридиан, «море» всех инь-меридианов, т е. ведает всеми инь-каналами.
Страница 8 из 56
Меридианы соединяются между собой непосредственно, а также через многочисленные
коллатерали
— «второстепенные» каналы.
Меридианы имеют внутренний ход, проходящий в глубине тела, а также наружный, пролегающий по его поверхности, в том числе по поверхности рук и ног. По этому признаку различают ручные и ножные меридианы.
В их названия входят также определения качества текущей по ним Ци — Инь или Ян — с уточнением:
а) обозначения конечности (руки или ноги), на которой начинается или заканчивается меридиан;
б) обозначение одного из взаимопротивоположных видов Ци, циркулирующей по меридианам, — Инь или Ян — с принятыми характеристиками их выраженности:
—
тан
— наиболее сильная выраженность;
—
мин
— сильная выраженность;
—
цзюе
— умеренная или слабая выраженность;
в) обозначение чжан-фу-органа, которому соответствует данный меридиан.
С учетом основных свойств Инь и Ян в названии подразумевается также и сторона конечности, по которой преимущественно проходит меридиан: Инь — по медиальной стороне, Ян — по латеральной.
Например: ручной (
тай-инь
) меридиан легких называется так потому, что он заканчивается на руке, несет в себе сильно выраженный фактор Инь, следовательно, проходит преимущественно по медиальной стороне руки и соответствует чжан-органу — легким.
В китайской медицине выделяются плотные (
чжан
) органы Инь и полые (
фу
) органы Ян (табл. 1.1). К первым относятся сердце, печень, селезенка, легкие и почки; шестым плотным органом считается перикард, т. е. условная околосердечная сумка.
Таблица 1.1. Классификация органов
Полые органы — тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и условный тройной обогреватель.
В целом каналы интерпретируются как своеобразные механизмы восприятия информации и энергии извне и передачи их от одной функциональной системы организма к другой.
Органы управляются посредством связанных с ними главных меридианов и рассматриваются не только как анатомические образования, сколько как функциональные системы. Двенадцать каналов, концами соединяясь друг с другом, обеспечивают циркуляцию.
Третьим компонентом являются акупунктуриые точки, через которые поступает Ци и происходит обмен энергией с внешней средой. Насчитывается свыше 700 активных точек. 108 из них используются в ушу. Надавливание, сжатие, удар по одной из них может вызвать у человека шок, потерю сознания… Воздействие в определенное время на одну из 36 точек (являющихся смертельными) может привести к летальному исходу.
Остальные 72 точки не являются смертельными, но воздействие на них может вызвать онемение, бессознательное состояние и т. д.
Метод акупунктуры основан на стимуляции точек с помощью игл, массажа, прижигании и т. д.
Четвертым компонентом является время циркуляции. Поток Ци управляется временем дня, сезона, года. Земле для одного оборота требуется один день, а внутренней энергии Ци требуются одни сутки, чтобы совершить один круг в своем течении (табл. 1.2).
Таблица 1.2. Внутренние биологические часы
Канал, в котором внутренняя энергия течет наиболее сильно во время специфического периода, содержит самую обильную энергию. Например: метод регуляции дыхания и укрепления Ци должен выполняться во время действия канала легких с 3 до 5 ч утра.
Задача состоит:
1) в обеспечении достаточного количества Ци (часть Ци человек приобретает до рождения, в утробе матери, другую пополняет извне в результате обмена с внешней средой в течение жизни);
2) в равномерном течении Ци по энергетическим каналам в определенном направлении;
3) в равномерном течении Ци по энергетическим каналам в определенное время.
На основе этих представлений разрабатываются методы, средства и принципы работы с Ци (внешний и внутренний, иглоукалывание, прижигание, различные виды массажа, лекарственные травы, психофизические упражнения).
Приведем пример концентрации Ци в теле за счет мускульного напряжения. Если человек будет удерживать вытянутые руки в одной позиции в течение нескольких минут, то его плечи станут теплыми из-за аккумуляции и них Ци. Когда напряжение спадет, Ци растечется по всему телу.
Этот метод стимуляции в теле мускульного напряжения с концентрацией известен как Вай-дань (внешний метод).
Метод аккумуляции Ци в нижнем даньтяне, проведения его по двум главным каналам ду-май и жень-май (малая циркуляция) и затем проведения Ци через 12 каналов (большая циркуляция) практиковался даоссами на протяжении 13 веков и носит название Ней-дань.
Несмотря на различия в методах упражнения Цигуна подразделяются по способу выполнения на:
— статические упражнения.
— динамические и статико-динамические
В категориях традиционной китайской философии и науки Цигун в свою очередь подразделяется на четыре разновидности в соответствии с двумя основными началами: Инь — покой, женское, луна; Ян — движение, мужское, солнце; жесткий — мягкий; легкий — тяжелый.
Страница 9 из 56
Соотношения Инь-Ян носят универсальный характер и восходят к древним и средневековым философским трактатам.
Каждое явление природы (человек рассматривается как ее часть) несет в себе в определенном соответствии и соотношении оба начала Инь и Ян.
Нулевая отметка — точка между этими противоположными полюсами — носит название Великий полюс (точка «Нуль») или Тайцзи, в правило, обеспечивающее их гармоническое развитие, — Путь (Дао).
Совершенствование человека возможно лишь при следовании Пути (обретении Дао).
Все происходящие в мире явления и события классифицировались в древних трактатах в соответствии с первоосновой материального мира — «Пятью первоэлементами» («стихиями») (У Син) (табл. 1.3–1.5).
Таблица 1.3. Классификация предметов по теории У Син
Таблица 1.4. Классификация аналогий макрокосмоса и микрокосмоса по концепции У Син
Таблица 1.5. Классификация пяти стихий в мире природы и в человеческом теле
Философ Чжоу Дуньи (XI век) в своем «Изъяснении плана Великого Полюса» пишет: «Положительные силы Вселенной превращаются в отрицательные и, сочетаясь, порождают пять элементов: воду, огонь, дерево, металл, почву (землю). Эти пять элементов согласованно распространяются повсюду, и, таким образом, устанавливаются четыре сезона». Энергия Ци, силы Инь-Ян и пять элементов образуют систему, с помощью которой можно описать и прогнозировать любое явление.
Общая методическая основа китайской культуры содержится в древнейшем китайском трактате «Книга перемен» (И Цзин). Основу ее составляют восемь триграмм (рис. 1.22) — комбинации двух видов черт: целой, символизирующей начало Ян — мужское, светлое, небо, и прерванной, символизирующей начало Инь — женское, пассивное, темное — Земля.
Считается, что каждое явление, достигнув своего предела, переходит в иное начало.
Рис. 1.22.Триграмма и гексаграмма "Книги перемен"
Так, например, металл (Ян) при нагревании до определенной температуры переходит в иное, жидкое качество (Инь), приобретая таким образом другой знак. Триграммы указывают на определенные фазы состояния и принципы взаимодействия мировых сил:
Триграммы располагаются по кругу, как бы символизируя мировой круговорот. Комбинации двух триграмм образуют в совокупности 64 гексаграммы, которыми согласно китайским представлениям исчерпывается все разнообразие в мире — по сути неисчерпаемое.
Таково состояние «Великого предела» (тайцзи) — предела творения в даосской космогонии. В китайской медицине различают 64 сустава, соответствующих 64 гексаграммам. Таким образом человеческое тело в восточной традиции — это прообраз не только строения космоса, но и единого мирового, творческого процесса. Комплексы упражнений Цигуна воспроизводят схему мировых перемен. Осваивая эти комплексы, занимающийся не только приучается видеть все жизненные процессы через призму учения о пяти элементах, силах Инь — Ян, энергии Ци, но и приобретает способность адекватно реагировать на любые изменения.
В соответствии с единой схемой мирового творческого процесса рассматривались все виды искусств, 8 том числе и воинское. Так, в каноне боевых искусств, насчитывавшем 72 вида, искусство Цигуна выделялось особо и являлось «самой сокровенной драгоценностью» той или иной школы.
В соответствии с теорией между первоэлементами существуют взаимозависимость, взаимостимулирование и взаимоугнетение, которые определяют состояние их непрерывного движения и изменения (рис. 1.23).
Рис. 1.23. Взаимозависимости между первоэлементами
Под стимуляцией подразумевается действие, способствующее возникновению и развитию. Последовательность взаимостимуляции такова: дерево рождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода порождает дерево. Эти отношения носят название отношения «мать — сын». Например: вода является стимулирующим элементом дерева, т. е. вода — «мать» дерева, а огонь — стимулируемый по отношению к дереву, т. е. огонь — «сын» дерева.
Под угнетением понимается, «сдерживание и ограничивание». Порядок взаимоограничивающих связей таков: дерево угнетает землю, земля угнетает воду, вода — огонь, огонь угнетает металл, металл — дерево. В сложной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно представлены обе тенденции. Без стимулирования не было бы развития, а развитие без ограничения могло бы оказаться вредоносным. Например, дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, между связями всегда поддерживается относительное равновесие, обсепечивающее нормальное развитие предметов и явлений.
Страница 10 из 56
Избыточные действия приводят к чрезмерному угнетению одного из элементов в ущерб другим.
Применительно к боевым искусствам если действия противника уподобляются стихии «вода», то антитезой им служат действия стихии «огонь».
Подобно тому как действия стихии «огонь» одолевают «металл» (расплавляют металл), на этом же принципе основана техника освобождений от захватов (стихия металл), а вода одолевает огонь…
Ученик, овладевший методикой работы со стихиями, становится способным к восхождению на более высокую ступень мастерства (всего насчитывалось от 5 до 12 ступеней), называемую «искусством игры стихий», — о таком ученике говорили: «тому, кто не замыкается в себе, формы и вещи сами становятся понятными. Движения такого человека естественны, как течение воды, его покой чист, как «зеркало», его ответ быстр, как эхо» (Чжуан-цзы, III век д. и. э.).
Упражнения Цигуна, описываемые в универсальных терминах категорий Инь-Ян, Ци — пяти первоэлементов, традиционно передаются пятью словами-понятиями: полнота, пустота, погружение, раскрытие, закрытие.
Все упражнения Цигуна по способу выполнения могут выполняться как видимым способом, так и невидимым внутренним способом (в воображении). В процентном отношении в боевых искусствах 85 % отводится психофизическим упражнениям и лишь 15 % — физическому тренажу.
Одно из основных условий правильного выполнения упражнений внутренним способом — умение отчетливо различать два начала Инь — Ян.
Так, во время перенесения веса при выполнении упражнений Вэй-лань важны две вещи: «становление полным» и «погружение».
При длительных упражнениях у занимающегося становится ощутимым текущее движение Ци, происходящее с перенесением веса. Оно ощущается в конце перенесения веса как «становление полным или полнота» или как собирание Ци в области стоп.
Погружение.
В конце переноса веса процесс завершается легким, едва ощутимым погружением в стопу, это поддерживает процесс собирания Ци.
Погружение тесно связано со стихией «Почва» (Земля) и ощущается как прилипание подошв к земле. Погружение Ци, которое при длительном упражнении (например, стоять столбом) чувствуется становящимся сильнее и идущим глубже, приводит к ощущению так называемых корней и сопровождается чувством погружения в землю, что соответствует терминам «пустить корни» или «укорениться».
Восхождение Ци.
Благодаря погружению Ци возникает соответствующее ему противоположное движение «весхождение Ци». Из динамики одновременной ориентации верх-низ и получается «оживленная» поза.
В «погружении» и «восхождении» мы можем видеть компоненты сил Неба и Земли. Для человека «погружение» и «восхождение» являются решающими факторами многих процессов развития, которые ведут к единению с Дао, а также к развитию тонкоматериального центра нижней дань-тянь и возникновению медитативного состояния.
В «Кинге перемен» (И Цзин) это состояние выражено иероглифом
где, обе силы свет—тьма, Ян—Инь признаются равноценными:
Принимающее (Земля), где движение опускается вниз, находится вверху, творческое (Небо), где движение поднимается вверх, находится внизу. Их влияния встречаются и находятся в гармонии. Одностороннее развитие одного из них за счет другого приводит к пагубным последствиям.
Однако гармония не может длиться вечно, это лишь временная ситуация, она изменяется, как весна сменяется летом, а лето осенью. Текст гексаграммы весьма лаконичен:
«Расцвет. Малое уходит, великое приходит. Счастье, развитие».
Раскрытие и закрытие означает движение Ци: закрытие — сгущение, собирание Ци, раскрытие — растворение, рассеивание, сгущение энергии.
Два других фактора, описывающих движение Ци: открытие и закрытие — возможны лишь тогда, когда занимающийся развил энергию Ци в той мере, в какой он ощущает ее движение.
Закрытие является антитезой раскрытию.
Состояние потока энергии Ци определяется кроме вышеперечисленных следующими терминами: расслабление, слышать издалека, плыть против течения, стоять над водопадом, погрузить тело в воду наполовину, стоять в воде, пускать корни, месить глину, топтать, хлопать, опираться, висеть, свисать, взгляд внутрь себя, разрешать, слушать, созерцать, дышать, соединять в одно целое природу и человека.
Искусство Цигуна боевых искусств является результатом длительных тренировок мышц, связок, костей, кожного покрова, дыхания…
Упражнения (они называются работой) выделены в несколько групп, соответствующих пяти первоэлементам. В каждой группе в свою очередь есть упражнения типа Вэй-дань и Нэй-дань, а также соответствующие данной разновидности Цигуна (жесткий — мягкий, легкий — тяжелый) упражнения закалки и развития особых качеств занимающегося.
Работа с элементом Дерево
. Включает в себя упражнения: стоять, обняв дерево, смотреть на листву, кору, висеть на ветке, подтягиваться, лазать по деревьям, бить по дереву, пробивать и раскалывать доски, ходить на ходулях..
Страница 11 из 56
Работа с элементом Огонь
. Строится на изучении свойств огня и умении пользоваться энергией огня. Тренаж подразделяется на несколько этапов: умение вызывать в себе состояния, в которых возможны следующие действия: прыжки сквозь огонь, хождение по горящим углям и т. д.
Работа с элементом Земля.
Строится на упражнениях, связанных с катанием, валянием, кувырканием, ползанием, падениями, подкатами на различных видах грунтов для укрепления внешнего покрова тела. Упражнения, изучающие способы «проникновения» в землю: проткнуть, пробить, закопаться в землю, разбивать кирпичи, черепицы, рубить гальку.
Работа с элементом Металл
. Строится на использовании различных свойств металла: жесткости (рубить, колоть…), упругость (пружина), проникаемости, концентрации…. а также на умении преодолевать различные препятствия (прыгать через ножи, сабли, ходить по остриям и т. п.).
Работа с элементом Вода.
Стихия Вода рассматривается в трех состояниях: кипящая вода (пар), ледяная вода (лед, снег)…, а также вода как средство массажа и закаливания.
Цель работы с элементом Вода — научиться действиям в водной среде, научиться регулировать дыхание при нахождении под водой и т. д.
«Посвятив долгое время работе со стихиями, человек становится подобен другим вещам, ничто не может ни поранить его, ни остановить. Он может все — проходить через камень и металл, ступать по воде и пламени». Так сказано у Ле-Цзы (VI–V вв. д. н. э.).
Так как существуют многочисленные системы тренировок, то каждый человек независимо от возраста, силы или слабости организма, пола может на основании своих личных склонностей и особенностей организма выбрать любую форму тренировок.
«
В малом зале зажжется фонарь, который будет гореть в течение всех четырех сезонов, и медитация будет сопутствовать этому фонарю, который горит силой здорового дыхания организма. Пища и вода лишь увлажняют кожу и мышцы, и только главное дыхание цзун-ци делает организм сильным
». В Цигуне следует руководствоваться пятью основными принципами: покоем, расслабленностью, тщательностью, равномерностью (нагрузок), постоянством, тройным упражнением.
Термин «тройное упражнение» подразумевает количество и продолжительность занятий. В трактате это описывается так:
«Нужно заниматься на рассвете, нужно заниматься поздно вечером и нужно заниматься в полдень. Когда занимаешься утром, удаляешь из организма отработанное Ци и обновляешься. Когда занимаешься в полдень, тогда способствуешь беспрепятственному движению Ци, семени, которое в результате накапливается в организме, а если занимаешься глубокой ночью, тем самым тренируешь свое Ци, делая его настолько острым и тонким, что сможешь просто пальцем проткнуть деревянную доску».
(из канонов Шаолиня)
Глава 2. Вэй-дань
Основные принципы
Вэй-дань — это практика усиления циркуляции Ци посредством стимуляции какой-то части тела до тех пор, пока значительное количество энергии, вызванной ею, не потечет по системе каналов Ци. Упражнения Вэй-дань условно делятся на статические, динамические и статико-динамические. В динамическом Вэй-дань какой-либо специфический мускул или часть тела при полном внимании поочередно напрягаются и расслабляются. Напряжение должно быть небольшим, так как большое напряжение сжимает каналы и препятствует потоку Ци. Некоторые предпочитают вовсе не напрягать мышцы, а лишь воображать их напряжение (метод внутреннего тренажа), другие — напрягать их настолько, насколько это способствует их концентрации. Если упражнять какую-нибудь часть тела таким образом в течение нескольких минут, то в этой области самоаккумулируется Ци, что обычно проявляется в виде ощущения тепла. В то же время в этой области накапливается не только энергия, но и кровь. Когда мышцы расслабляются, сконцентрированные Ци и кровь растекаются по близлежащим областям с более нижним уровнем энергии, вследствие этого возрастает циркуляция Ци. Согласно теории акупунктуры Ци-каналы соединены с внутренними органами. Если Ци циркулирует плавно, то органы функционируют нормально. Если орган вышел из нормы, то увеличение потока Ци в соответствующем канале поможет восстановить нормальное функционирование. В динамических упражнениях Вэй-дань ум сосредоточен на дыхании и в то же самое время на представлении, как энергия Ци направляется в определенную область. Как уже упоминалось, система каналов и мозг тесно связаны, так что процесс сосредоточения ведет к контролю за циркуляцией Ци. Это в свою очередь приводит к тому, что мышцы становятся способны действовать с максимальной силой. Например, чтобы привести в движение Ци, Вы должны ощутить центр ладони и, вообразив какое-либо препятствие перед ладонью, попытаться отодвинуть его без напряжения мышц. Чем яснее образ, тем сильнее поток Ци. Часто, когда объект кажется слишком тяжелым и Вы напрасно стараетесь его сдвинуть, достаточно расслабиться, успокоиться и представить, что объект уже движется, и Вы обнаружите, что он действительно начал двигаться.
Страница 12 из 56
Следовательно, практикуя динамический Вэй-дань, Вы должны быть расслаблены, успокоены и естественны. Мышцы ни в коем случае не должны быть напряжены, так как напряжение сужает Ци-каналы. Сознание должно быть сконцентрировано на дыхании в даньтяне и на проведении Ци.
Тем не менее в динамическом Вэй-дань есть определенный недостаток. Вследствие повторений напряжений и расслаблений мышц они растут, как и при поднятии тяжестей, и становятся чрезмерно развитым, но при этом происходит сужение каналов, что препятствует совершенствованию. Если эти переразвитые мышцы не упражнять регулярно, то они накапливают жир, который еще более сужает каналы, так что Ци и кровь застаиваются. Обычными симптомами этого бывают высокое кровяное давление, боли местного характера и слабый мышечный контроль. В китайском ушу это называется «рассеивание энергии». Если занимающийся будет избегать переразвития мышц, то этого не произойдет.
В статическом Вэй-дань также выделяются определенные группы мышц, но они при этом не напрягаются. Например, один вид спокойного Вэй-дань состоит в вытягивании обеих рук горизонтально перед собой и удержании их в течение некоторого времени. После нескольких минут в руках и в области плеч происходит повышение энергетического потенциала, а когда руки опускаются и расслабляются, возникшая Ци циркулирует в нижних областях подобно току в замкнутой электрической батарее, но так как мускулы не упражняются, то нет опасности их переразвития, как в случае с динамическим Вэй-дань, следовательно, нет риска рассеивания Ци. Хотя мышцы в спокойном Вэй-дань не увеличиваются, их выносливость возрастает. Тем не менее статический Вэй-дань более эффективен для профилактики здоровья, чем для боевых искусств. Это вызвано тем, что в статическом варианте не происходит координации потока энергии с мускульным усилием.
Если занимающийся Вэй-дань также упражняется в Мэй-дань, то он может накопить Ци в даньтане посредством дыхания и направить эту энергию в определенную область, чтобы усилить там циркуляцию Ци. Этот метод является смесью Вэй-дань с Нэй-дань, и именно этот вид тренинга обычно используют в так называемых «внутренних» стилях.
«Вокруг все смятены — я пребываю в покое,Захваченны желаниями — я пребываю в покое,Внимая мудрости святых — я пребываю в покое,Я иду только моим путем».
Лу-ю, поэт южной династии Сун (1131–1162 г. н. э.)
В течение более 1400 лет монахи монастыря Шаолинь тренировались, используя упражнения легендарного Бодхидхармы. Эти упражнения обычно держались в секрете и стали известны китайскому населению только в 20-м столетии. Эти упражнения легки в исполнении, и польза от них ощущается довольно скоро. Шаолиньские монахи практиковали их не только для усиления циркуляции Ци и улучшения своего здоровья, но также для развития духа и силы, воздействуя через Ци на собственные мышцы. Так как такие упражнения относятся к динамическому Вэй-дань, то сохраняется риск получить рассеивание энергии, как упоминалось выше. Чтобы избежать этого, монахи практиковали Нэй-дань-медитацию сразу после упражнений, чтобы прочистить каналы. Занимающийся должен найти место с чистым воздухом и стать лицом к востоку с расслабленной и прямой спиной, расстояние между ног должно быть равно ширине плеч, ступни параллельны. Поворот на восток помогает использовать вращение Земли и поток энергии от Солнца. Позиция «ноги врозь» способствует расслаблению бедер и голеней. Держа рот закрытым, коснитесь нёба кончиком языка без напряжения. В китайской медицине такое касание языка называется «строительство моста», поскольку оно соединяет циркуляцию Инь и Ян.
Занимающийся обнаруживает, что во рту накапливается слюна. Ее нужно проглотить, чтобы избежать высыхания горла при концентрации на дыхании.
Ключ к успеху заключается в сосредоточении сознания на дыхании и по той области, которая в данный момент упражняется. Без такой концентрации усиление циркуляции Ци не происходит и упражнение выполняется напрасно.
Несколько советов начинающим
Имеется несколько обстоятельств, когда заниматься не следует.
Во-первых, когда Вы очень голодны или очень сыты. Если Вы голодны — это влияет на сосредоточение. Подождите по крайней мере 40 мин или 1 час после еды, иначе Ци будет слишком сконцентрировано в пищеварительной системе.
Во-вторых, не упражняйтесь за день до и после полового сношения.
В-третьих, не упражняйтесь, когда Вы настолько устали, что Ваше внимание бесконтрольно.
В-четвертых, не упражняйтесь, когда Вы очень расстроены, так как это не способствует сосредоточению.
Упражнения должны выполняться непрерывно одно за другим с целью накопить пробуждающуюся энергию.
Выполняйте каждое упражнение указанное число раз.
Принцип выполнения состоит в том, что при вдохе мышцы или конечности, расслаблены, а выдох происходит на фоне образа, что Вы напрягаете мышцы и энергия Ци течет в эту область тела. Мускулы могут слегка напрягаться. Руки не должны быть вытянуты до конца. Локти чуть согнуты.
Страница 13 из 56
После окончания одной формы без остановки начинайте следующую. Начинающим будет трудно выполнить более 5 упражнений за одно занятие, но и 5 упражнений достаточно, так как это означает, что Вы занимались 15–20 мин.
И, наоборот, занимающийся может выполнить весь комплекс упражнений с меньшим числом повторений, так что 20 повторов каждого вновь потребуют около 20 мин занятий.
Если Вы занимаетесь ежедневно или даже дважды в день, Вы сможете в течение 6 месяцев выйти на уровень полной формы. Если Вы будете продолжать занятия в течение трех лет, то Вы значительно повысите свой энергетический потенциал. Эти упражнения укрепят нервы и мышцы настолько, что Вы сможете их использовать максимально эффективно. В целях укрепления здоровья достаточно выполнять 5 упражнений ежедневно.
Занятия начинайте с состояния сосредоточения в любой позе, повернувшись к солнцу, после этого переходите к технике самомассажа, идя по направлению сверху вниз, последовательно применяя различные приемы и используя разные техники массажа, активизирующие организм. Приемы мягкого массажа заканчивайте жестким похлопыванием, встряхиванием, вытягиванием, скручиванием, растягиванием, топтанием с помощью второго занимающегося.
Следующий этап занятий включает в себя практику упражнений типа статического Цигуна Вэй-дань. Этот комплекс выполняйте как стоя, так и лежа на полу и заканчивайте его медитацией в позе «Стоять столбом» в состоянии расслабления, который играет ключевую роль в достижении успокоения и глубокого сосредоточения. Расслабление проводится по определенной схеме, которая приведена ниже.
Схема расслабления
Упражнения на расслабление могут также выполняться в виде самостоятельного занятия. Расслабление можно проводить сидя, лежа, стоя, глаза при этом прикрыты, внутренним зрением наблюдаем; ощущаем и освобождаем от напряжения участки тела в определенной (сверху вниз) последовательности:
боковая часть тела:
боковая часть головы, кожа черепа, шейные мышцы, плечевые мышцы, мышцы лопаток, локтевые суставы, кисти рук, пальцы рук, закончить эту фазу сосредоточением на средних (нулевых) пальцах рук (1–2 мин);
лицевая) часть тела:
лицо, голова, грудная клетка, живот, от тазобедренного сустава до колена, коленные суставы, икроножные мышцы, ступни с пальцами, закончить эту фазу сосредоточением на больших пальцах (1–2 мин);
задняя часть тела:
затылок, шея (поверхность), шейные позвонки (что автоматически вызывает расслабление икроножных и ахилловых сухожилий), пятки, подошвы, закончить эту фазу сосредоточением иа точке юнь-цюань на стопе в середине подошвы (3–5 мин).
Затем, как бы суммируя и усиливая расслабление, переключаем внимание в следующей последовательности: голова, шея, плечевые мышцы, спина, руки и кисти, грудная клетка, живот, бедра, икроножные мышцы, стопы.
Подготовительный комплекс движений
Подготовительный комплекс выполняется перед упражнениями Цигуна как Вэй-дань, так и Нэй-дань.
Упражнение 1.
Стоя в позе «стоять столбом» (рис. 2.1а), сконцентрировать внимание на даньтяне. На вдохе руками, правая сверху, прижать к низу живота воображаемый шар (рис 2.1б) и, поднявшись на носки, развести пятки в стороны, руки становятся на бедра, третий палец кисти касается точки фэн-ши на бедре (рис. 2.1в). Упражнение заключается в концентрации внимания на даньтяне (воображаемый шар), руками Вы как бы нагреваете его; испорченная энергия выходит через подошвы.
Поднявшись на полупальцы, как бы «раскрыться» (сбросить дурное, лишнее) и продолжить сосредоточение на воображаемом шаре, где сконцентрирована энергия Ци. Держа шар между ладонями, медленно поднять его вверх, одновременно поднимаясь на полупальцы на вдохе (рис 2.1 г), и, задержав дыхание, ощутить вес и плотность шара, наполненного воздухом, теплом, на выдохе резко опуститься вниз на всю стопу, ударив пятками о землю.
Руки расположить на талии ладонями вниз (рис. 2.1д).
От удара пятками все тело встряхивается, удаляется испорченный воздух, и во всем теле ощущается прилив сил.
Следует обратить внимание на то, что людям с высоким давлением это упражнение делать не рекомендуется. Выполнять его следует от 2 до 6 раз.
Упражнение 2.
Волны силы (рис. 2.1е—з). Это упражнение является естественным продолжением предыдущего. Руками как насосом следует, накачивая в тело энергию, одновременно удалить испорченную энергию.
Упражнение выполняется аналогично предыдущему с той лишь разницей, что руки двигаются раздельно и поочередно, выполнять упражнение следует по 30 раз в каждую сторону.
Упражнение 3.
Размышляя о полете, собрать энергию и закончить комплекс. Не замедляя движения, медленно поднять и развести на вдохе руки в стороны. Задержать дыхание, ощутив лежащий на каждой ладони небольшого размера шар, выдохнуть воздух и опустить руки. Упражнение способствует наполнению энергией тела через точки
бай хуэй
(темя) и
лао-гун
(ладонь). Не останавливая движения, развести руки на вдохе в стороны (рис. 2.1и), но в отличие от предыдущего движения собрать их к голове, сжимая ладонями воображаемый шар (рис. 2.1к); замедлив движение и задержав дыхание, как бы прислонить шар к точке на лбу между бровями, почувствовав, как тепло шара согревает эту точку, опустить шар ниже перед собой, остановить его на уровне даньтяня и, наполнив даньтянь теплом и светом, на выдохе принять исходную позицию «Стоять столбом» (рис. 2.1л).
Страница 14 из 56
Рис. 2.1
Дата добавления: 2019-11-16; просмотров: 145; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!