Избавление Индры от пристрастия к связям с женщинами
1-2. Сахастраника сказал, – “О, брахман, ты рассказал, как следует поклоняться Господу Вишну, согласно предписанниям Вед, но этот метод доступен и приемлем для людей сведущих в поклонении Господу Мадхусудане, и труден для остальных. Я хотел бы знать о других доступных способах поклонения, которые окажутся полезными для всех”.
4-7. Маркандея сказал, – “Человек должен ежедневно поклоняться Господу Нарасимхе, предлагая Ему благовония, цветы и прочие подношения, читая мантру из восемнадцати букв. О, царь, эта мантра, состоящая из восемнадцати букв, устраняет все грехи и благодаря совершённым предложениям, приносит такие плоды, как умиротворённость и благостное расположение ко всем окружающим. Это мантра, "Oм Намо Нараяна", читая которую следует предлагать благовония и прочие подношения. Читая эту мантру, можно сразу удовлетворить Господа Вишну. Нет необходимости читать какие-либо другие мантры, или соблюдать посты. Даже один раз прочитанная мантра "Oм Намо Нараяна", исполнит все желания. Человек, читающий её в полном сосредоточении, полностью очищается от скверны и обретает пристанище у лотосных стоп Господа Вишну.
7-10. О, царь, поклонение Господу Вишну в умиротворённом настроении, дарует плод, равный плоду от посещения всех мест паломничества и совершения всех жертвоприношений. Её величие превосходит важность всех святых мест. Таким образом, тебе следует с этой мантрой поклоняться Божеству и раздавать пожертвования сведущим брахманам. О, царь, читающий её преданный, достигнет полной великолепия обители Вишну, о которой могут только мечтать жаждущие освобождения. О, царь, в давние времена, когда царь полубогов Индра оступился и нарушил предписания, он был проклят отшельником Тринабинду, и принял женское обличье. От своего проклятия он освободился, благодаря чтению этой мантры, из восемнадцати букв.
|
|
|
11. Сахастраника сказал, – “О, брахман, яви свою милость и расскажи мне, каким образом Индра избавился от злого проклятия. Какой совершённый им проступок стал причиной того, что он получил женское тело. Пожалуйста, расскажи обо всём подробно”.
12. Шри Маркандея сказал, – “О, царь, это очень романтическая и удивительная история. В том, кто прочитает или выслушает это повествование, проснётся дремлющее желание поклоняться Господу Вишну”.
13-17. Когда-то, в давние времена, роскошь небес стала причиной разочарования царя полубогов Индры во внешних объектах. Он забросил свои обязанности и наслаждения. Он размышлял следующим образом, – "Определённо, что люди с отрешёнными сердцами, не стремятся на райские планеты, где смысл существования сводится к одним наслаждениям, от которых в последующем не останется и следа. Поэтому отшельники отказываются от наслаждений и всеми мыслями стремятся к освобождению. Люди считают покаяние главным средством обретения последующих наслаждений, а когда получают желаемое, забывают о покаянии. Те, кто желают освобождения и обуздав свой ум и чувства, отказываются от роскоши, не нуждаются в покаянии или занятиях йогой”. Обдумывая все эти вопросы, царь полубогов Индра, сидя на воздушном корабле с звенящими колокольчиками, направлялся к горе Кайласа, для поклонения Шанкаре. В это время все его мысли были поглощены только желанием освобождения.
|
|
|
18-24. В один из прекрасных дней, когда Индра проживал на Кайласе, он прогуливаясь вышел к берегу озера Манасаровара.223 Там его взору явилась любимица Куберы, Читрасена, которая поклонялась стопам Парвати. Её тело трепетало как флаг, развевающийся над огромной колесницей бога любви. Сияние её тела напоминало блеск золотой Джамбунады.224 Её огромные глаза очаровывали, а их разрез достигал ушей. Ее восхитительное тело просвечивалось через тонкое сари, как лунный свет, пробивающийся через пелену тумана. Глядя на это женственное тело тысячами своих глаз, Индра воспылал от вожделения. Он не вернулся в своё жильё, которое располагалось неподалёку, а сгорая от страсти, продолжал наблюдать за красавицей из укрытия. Разные мысли кружились в его голове, – "Заметно, что она приняла рождение в благородной семье, да и в сочетании с безупречным телом, в ней просто всё обворожительно. Должно быть, всё это великолепие досталось владельцу сокровищ (Кубере), за какие-то большие заслуги. Я получил власть над всей райской обителью, но видно судьба обделила меня личным счастьем. Как же я глуп, что отказавшись от райских наслаждений, спустился сюда с желанием освободиться. Радость от освобождения соблазнительна величием замысла, но само по себе освобождение не может быть причиной улучшение собственного положения. Почему кто-то должен идти и обживать лес, оставляя достигнутое им в обществе положение? Люди, изнывающие от мирских страданий и ударов судьбы, не в состоянии сделать хоть чтонибудь значимое. Они ленивы, неудачливы и стремятся к освобождению только по собственной глупости”.
|
|
|
25-27. Занятый такими мыслями, Индра был просто заворожен очаровательным цветом лица Читрасены, супруги хранителя всех сокровищ полубогов. От страданий, причиняемых мыслями, он растерял всю свою решимость, и начал призывать божество любви Каму.225 Наконец, Кама всё таки появился. Он был раздражён и перепуган по причине того, что когда-то силой своего гнева Шива превратил его в пепел. Предчувствуя, что эта встреча не сулит ему ничего хорошего, он сказал, – "О, повелитель, скажи чем я могу быть полезным? Кто твой недруг? Скажи мне, и я обрушу на него все беды".
|
|
|
28-30. Индра с удовлетворением выслушал слова Камы, и насмешливо сказал, – "О, Камадева, Господь Шанкара лишил тебя половины тела, и его гнев превратил тебя в Анангу.226 Скажите мне, есть ли в этом мире кто-то другой, обладающий твоими стрелами и способный сразить вожделением? Ты должен наполнить любовью ко мне сердце той девушки, с большими глазами и обворожительным телом. Будь осторожен, потому что сейчас она мысленно поклоняется богине Парвати”.
31-32. Так как по своей природе Индра любил, когда ему уделяли повышенное внимание, бог любви тут же исполнил его приказ. Он положил стрелу на тетиву своего лука, сделанного из цветов, и читая очаровательную мантру, выстрелил в девушку. Ее тело вздрогнуло, неожиданно взволновалось и она начала улыбаться Индре. Кто в этом мире способен сдержать волну эмоционального возбуждения?
33-35. Перехватив её взгляд, Индра сказал – “О женщина с искромётными глазами, кто ты? Ты заставляешь меня терять голову. Скажи мне, кто твой супруг?” После этого вопроса Индры, её тело задрожало от чувственности. Она была взволнована и немного испуганно ответила, – "О, мой господин, я жена хранителя казны полубогов, Куберы. Я пришла предложить своё поклонение богине Парвати. Скажи, что ты тут делаешь? Кто ты? Твоя кожа и тело так привлекательны, что похоже, ты сам бог любви”.
36. Индра ответил, – "О, милая, я царь небес Индра. Подойди ко мне, прими меня и будем наслаждаться долго и счастливо. Посмотри, вся моя жизнь и невиданная роскошь небес, без тебя лишены смысла".
37-40. От сладких увещеваний Индры, её сердце воспылало страстью, и она тут же поднялась на его воздушный корабль и прильнула к нему. Индра пренёс её в самую тайную пещеру на горе Мандарачала, посещать которую запрещалось и полубогам, и демонам. Эта пещера освещалась сиянием бриллиантов. Весьма удивительным было видеть, как царь полубогов Индра, наслаждался и ухаживал за своей богиней. Первым делом он сделал для Читрасены ложе из цветов. Индра, в совершенстве владеющий искусством любви, был очень изощрён, ухаживания за Читрасеной. От её объятий и удовольствия, получаемого от ухаживания за чужой супругой, он испытывал наслаждение, несравнимое с радостью освобождения.
41-42. Пока Индра пребывал в пещере горы Мандарачала, служанки Читрасены вернулись к Кубере. Они пребывали в неведении относительно нечестивого деяния Индры и были сильно напуганы. Они с волнением сообщили, – “О, царь и господин, выслушай нас. Какой-то незнакомец заманил твою жену на воздушный корабль и они оба исчезли в неизвестном направлении. Мы везде искали его, но безрезультатно”.
43-45. Когда Кубера услышал эти ужасные, подобные яду новости, его лицо изменилось и приняло чёрный оттенок. Всё его тело горело огнём, как пылающее в пожаре дерево и он не мог промолвить ни слова. Тем временем, услышав от служанок Читрасены о случившемся, появился советник Кантхакубджа, который пришёл утешить своего хозяина. Кубера посмотрел на вошедшего, сделал глубокий вздох, собрался с силами и, хотя всё его тело сотрясалось от дрожи, он с мукой в голосе произнёс:
46-48. Он сказал, – "Молодость имеет смысл, если позволяет насладиться женщиной. богатство имеет смысл, если его можно использовать для близких и дорогих людей, жизнь можно считаеть успешной только совершив великое дело, независимостью можно гордиться, когда уничтожен источник раздоров и ссор. Мои огромные деньги, высокое положение среди Гухьяков и даже сама моя жизнь потеряли ценность. Никто не знает какое унижение я испытал. Мне следует немедленно предать своё тело огню. Сплетни не причинят мне вреда, если я умру прямо сейчас. Увы, она ушла на берег Манасаровара молиться богине Парвати. Это совсем недалеко отсюда, и я тогда был ещё жив, когда кто-то тайно похитил её. Кто он, мне не известно. Одно я знаю наверняка, что только нечестивого не пугает собственная смерть".
49-52. Услышав это, советник Кантхакубджа сказал, – “О, царь, не подобает тебе из-за разлуки с супругой оставлять своё тело. В давние времена чудовищный Равана похитил супругу Господа Рамы, который и не думал совершать самоубийство. Зачем так переживать из-за Читрасены, ведь у тебя осталось ещё много жён? О, царь, оставь свою боль, собери всё мужество и верни доблесть разуму. Святые не привязываются к окружающим обстоятельствам и редко плачут от мирских неурядиц. Они стойко сносят унижения и муки, так или иначе, причиняемые другими. О, хранитель сокровищ, когда приходит время, возвышенный человек, приступает к практическим действиям. У тебя есть преданные помощники и никаких оснований для слабости. Твой младший брат Вибхишана может помочь тебе прямо сейчас”.
53. Кубера сказал, – “Вибхишана не очень дружественен ко мне. Ради меня он никогда не оставит семью. Истина в том, что порочные люди редко выказывают благодарность за свершённое ради них добро. Они остаются чёрствыми и непреклонными, как молния Индры. Похоже, что в кровных отношениях нет места добродетели, взаимовыручке и дружбе”.
54-56. Кантхакубджа ответил, – "О, хранитель богатств, ты прав в отношении кровных связей, полных взаимных обид и ссор, но эти разногласия не выносятся на общий суд. Члены семьи не будут терпеть оскорбления, нанесённые их родственникам. Как тёплая вода не обжигает взращиваемые растения, так и члены семьи не портят отношений с родственниками, пострадавшими от чужих оскорблений. По этой причине тебе следует немедленно нанести визит Вибхишане. Люди, которые едят хлеб, заработанный собственной отвагой, не должны портить отношений с родственниками.
57-59. Услышав эти истины о природе кровных отношений, Кубера тут же отправился к Вибхишане. Царь Ланки, услышав о прибытии Куберы, очень тепло его принял. Увидел страдания своего брата, он обеспокоенно сказал:
60. Вибхишана сказал, – "О, хранитель сокровищ полубогов, в чём причина твоих мук? Что тебя угнетает? Скажи мне немедленно. Я непременно облегчу твои страдания". Затем, в уединённом месте, Кубера поделился с братом своими переживаниями.
61-62. Кубера сказал, – “О, брат, я уже несколько дней не вижу свою супругу Читрасену. Не известно, похищена она или бежала, а может убита каким-то разбойником. От разлуки с ней я испытываю страшные муки, и если она не найдётся, я сведу счёты с жизнью”.
63-66. Вибхишана сказал, – "О, Брат, я верну твою супругу, где бы она ни была. Тот, кто живёт в согласии со своей головой, не посмеет украсть у нас даже солому". Затем он вызвал демоницу Надиджангху, мастера в искусстве иллюзии и сказал ей, – "Читрасена, жена Куберы, была похищена на барегу озера Манасаровара. Отправляйся и обойди все дворцы полубогов, начиная с Индры и обителей Локапалов227 и посмотри, нет ли её там".
67-73. О, царь, в своём иллюзорном теле демоница отправилась на поиски Читрасены во дворцах Индры и других полубогов. Она приняла облик самой восхитительной девушки, которую только можно себе представить. От одного взгляда на её лицо, мог расплавиться даже камень. В то же время Индра находился в своей небесной обители. В пещере Мандарачала Читрасена попросила его принести божественные цветы Нанданавана. Увидев красавицу Надиджангху, Индра тут же поддался её чарам и послал врачевателей полубогов, Ашвиникумаров, пригласить её к себе во дворец. Оба Ашвиникумара приблизились к ней и сказали, – “О, прекрасная дева, пойдём с нами. Мы проводим тебя к Индре, царю полубогов”. В ответ она мягко сказала:
74. Надиджангха сказала, – “Я дам своё согласие только в том случае, если Индра лично пригласит меня”.
75. Близнецы Ашвиникумары передали всё сказанное Индре.
76. Тогда Индра явился лично и сказал, – "О, прекрасная дева, приказывай мне, какое благое дело я могу совершить для тебя? Отныне, я навеки твой слуга. Говори, и я исполню любую твою просьбу".
77-78. Демоница сказала, – “О, царь полубогов, я стану твоей, если ты и в самом деле намерен исполнить моё желание. Позволь мне посмотреть на всех твоих жён. Любопытство не даёт мне покоя, и мне хочется знать, есть ли среди них та, чья красота превосходит мою, или у меня нет соперниц?”
79-80. Индра ответил, – “Это просто чудесно, о, дева, я покажу тебе всех своих жён”. Затем он показал ей все личные покои дворца. Дева сказала, – "Всё-таки, ты кое-что скрыл от меня. Ты показал всех присутствующих тут жён, но у тебя есть ещё одна”.
81-84. Индра сказал, – "Эта дева находится в пещере горы Мандарачала. Об этом месте не знают ни полубоги, ни демоны. Я покажу её тебе, но больше никому не раскрывай этот секрет". С этими словами он на вимане отправился на гору Мандарачала. Когда воздушный корабль был в пути, им повстречался мудрый Нарада. Индра, немного смутившись, приветствовал его и спросил, – "О, великий мудрец, куда ты держишь путь?"
85-90. Нарада ответил на приветствие и сказал, – "Счастья тебе, Индра. Я собираюсь совершить омовение в озере Манасаровара". Он узнал Надиджангху и поинтересовался, – "О, Надиджангха, надеюсь, что все демоны благоденствуют. Как поживает твой брат Вибхишана? После этих слов Нарады, лицо демоницы потемнело. Сам Индра был просто поражён происходящим, и про себя подумал, что демоница обвела его вокруг пальца. После встречи Нарада направился к Манасароваре, и туда же прибыл Индра, остановившись неподалёку от обители отшельника Тринабинду. Индра решил убить Надиджангху, перевёл дух и уже схватил демоницу за волосы, чтобы лишить жизни, как вдруг из хижины вышел отшельник Тринабинду.
91. О, царь, демоница горько заплакала и сказала – "Увы, меня похитили и некому за меня заступиться".
92. Трибинду приблизился, встал перед Индрой и сказал, – "Не смей в месте моего покаяния убивать эту деву и немедленно отпусти её".
93-95. О, царь, пока эти слова отшельника Тринабинду исходили из его уст, Индра успел поразить её ударом молнии. Отшельник разгневался на Индру, и глядя прямо в глаза произнёс, – "Нечестивец, ты убил женщину в месте моего покаяния, и за это я проклинаю тебя. Пусть твоё тело примет женскую форму".
96. Индра взмолился, – “О, почтенный отшельник, я царь полубогов Индра. Эта дева, злобная демоница, и поэтому я убил её. Будь милостив, не налагай на меня своё проклятие”.
97. Отшельник сказал, – “Это место моего покаяния, и конечно тут можно встретить разных отречённых людей и даже нечестивцев, но благодаря силе моей аскезы, тут никогда не совершались убийства. Ты нарушил правило и покой священного леса Тапована, и поэтому я тебя проклинаю”.
98-101. Так Индра получил тело женщины и вернулся на небо. Он лишился двух своих достоинств, доблести и власти. Из-за мучений и стыда, он избегал встречь с полубогами, которые тоже испытывали неловкость, когда видели Индру в облике женщины. Впоследствии, все полубоги вместе с Шачи, супругой Индры, отправились в обитель Брахмы. Они ждали возвращения Брахмы, а когда он удостоил их встречи, обратились к нему со словами:
102. “О, Брахма, отшельник Тринабинду, лишённый всякого милосердия, это воплощение гнева, проклял Индру и превратил его в женщину, в форме которой он сейчас и пребывает”.
103-105. Брахма сказал, – “Отшельник Тринабинду не сделал ничего плохого. Индра убил женщину, и получил наказание за совершённое им злодейство. О, полубоги, Индра совершил гнусное преступление, поддавшись вожделению и похитив жену Куберы. Но и этого ему было мало, и он убил женщину рядом с хижиной отшельника Тринабинду. Теперь, для искупления вины, он был превращён в женщину”.
106-108. Полубоги сказали, – "О, Брахма, изза своей похотливости, Индра унизил Куберу, преданного Шанкары. Мы приложим все усилия, чтобы умилостивить Куберу и будем умолять его простить Индру за нанесённое оскорбление. Супруга Куберы, Читрасена, живёт в тайном гроте на горе Мандарачала. Мы все отправимся туда и вернём её Кубере, а Индра с Шачи, на чатурдаши, будут молить о милости полубогов и демонов в Нанданаване".
109-111. После этого Шачи забрала Читрасену из пещеры Мандарачалы и поручила её заботам Куберы. В то же время, разведчик Куберы прибыл на Ланку и сообщил, что благодаря участию Шачи, Читрасена вернулась во дворец. Тогда обрадованный Кубера тоже вернулся домой. После этих событий, полубоги явились в обитель Брахмы и предложили ему свои молитвы.
112-114. Они сказали, – “О, Брахма, несомненно то, что благодаря твоему участию, всё разрешилось благополучно. И всё же, как жена без мужа, как армия без полководца и Враджа без Шри Кришны, так и Амаравати не может существовать без Индры. О, Брахма, яви свою милость и подскажи, какую следует читать джапу, какое совершить деяние, подвижничество или дар, какое знание и паломничество смогут избавить Индру от действующего проклятия”.
115-118. Брахма сказал, – “Я не в силах отменить проклятие, прогремевшее из уст этого отшельника, и даже Шанкара тут бессилен. Только поклонение Господу Вишну может принести какое-то облегчение. Индра должен поклоняться Господу Вишну, предлагая Ему мантру из восемнадцати букв, и делать это следует регулярно. Так он сможет избавиться от женского тела. О, Индра, приняв омовение, предлагай поклоны и непрерывно совершай джапу, читая очистительную мантру, "Ом Намо Нараяная". Когда количество повторений джапы достигнет двух лакхов228, ты сможешь избавиться от женского облика”. Индра выполнил указание Брахмы, и по милости Господа Вишну, освободился от проклятия.
119-120. Маркандея сказал, – “О, царь, таким образом, я дал тебе возможность услышать о великолепии Верховного Господа. Отныне отбрось ленность и займись поклонением Шри Вишну. Люди, которые слушают это повествование о Его славе, независимо от того, имели они связи с другими женщинами, или нет, освободятся от грехов и достигнут высшей обители Господа Вишну”.
121-122. Сута сказал, – “После проповеди мудреца Маркандеи, царь Сахастраника отправился в вечную обитель Господа Вишну, благодаря поклонению Господу Нарасимхе. О, отшельник Бхарадваджа, я рассказал тебе историю царя Сахастраники. Теперь скажи, какую ещё тему следует раскрыть”.
Человек который слушает эту древнюю историю, дарующую освобождение, обретёт сокровенное знание и благодаря ему, достигнет обители Господа Вишну.
Так заканчивается шестьдесят третья глава Нарасимха-пураны,
повествующая о проклятии Индры
Примечания:
223 Манасаро́вар, хинди मानसरोवर) — пресное озеро на Тибетском нагорье, расположенное в 950 км к западу от Лхасы.
224 Джамбунада – Одна из основных гор Салмалидвипы (одной из семи двип), которая управляется Дьютиманом, одним из десяти сыновей Приявраты, внука Брахмы и сына Сваям бхувы Ману. В главе 89, Вараха пураны сказано, что они оромны, имеют жёлтый цвет и состоят из чистого золота.
225 Ка́ма (санскр. काम, «любовь», «чувственное влечение») — бог любви в индуизме[1], сын Лакшми и Вишну. Изображается в виде крылатого юноши с луком из сахарного тростника и пятью стрелами из цветов. Его вахана (ездовое животное) — попугай.
226 Ананга (лишённый членов (тела)) эпитет бога любви Камы, который был сожжён дотла огнём гнева Шивы за то, что пытался возбудить в нём любовь к Парвати.
227 Локапалы (др.-инд. Lokapalas, "охранители мира"), властители стророн света, охраняющие их.
228 Лакх — число, широко используемое в индийской системе счисления. Равняется сотне тысяч.
* * *
Глава 64
Величие преданности.
Повествование о Пундарике
1-7. Шри Бхарадваджа сказал, – “О, Сута, некоторые люди считают что смысл жизни следует искать в техническом развитии, другие считают, что лучший путь, это покаяние и чистота. Некоторые заняты санкхьей,229 а ктото йогой. Кто-то возделывая пашню, считает золото ничем не луше камня, некоторые считают, что знание сдедует черпать в развитии ремёсел. Кто-то предпочитает всепрощение, кто-то благотворительность, а кто-то простоту. Кто-то решает лучшим делать пожертвования, а другой предлагает какие-то иные способы. Некоторые предпочитают зарабатывать на знании, а другие любят давать толкования. Кто-то имеет веру в агништому,230 и считает это наилучшим. Те, кто сведущ в знании элементов санкхьи, предпочитают медитацию. Таким образом, дхарма, артха, кама и мокша, с точки зрения разных ашрамов, толкуются по-разному, из-за непонимания сути названий. Люди, очистившие свои сердца святостью, но не разобравшиеся в том, что делать следует, а чего нет, неизбежно возвращаются к чувственным привязанностям. О, всезнающий, все эти лучшие способы, меры и предписания для отречённых, как и исполнение обязанностей, не ведут к истине. Милостиво поделись со мной и объясни, что следует предпринять для осуществления наших желаний”.
8. Сута сказал, – “Пусть же люди услышат об этом скрытом способе, который избавляет от мирского рабства”. Далее, великий мудрец ответил на эти вопросы и рассказал о беседе, которая в очень давние времена состоялась между мудрым Нарадой и преданным Пундарикой.
9-14. Учёный Пундарика был брахманом. Он добросовестно следовал всем предписаниям для обета безбрачия, и наставлениям своих учителей. Он подчинил свои чувства, контролировал гнев и регулярно практиковал сандхью. Он был искушён в знании Вед с их дополнениями и, помимо этого, был хорошо знаком с другими священными писаниями. Он практиковал поклонение Агни, и ежедневно, утром и вечером, собирал дрова для жертвенного костра. Как и Нарада, он постоянно практиковал поклонение Господу Вишну, сосредоточив внимание на Его облике. Строгий образ жизни и обучение, были неотъемлемыми составляющими его существования. Он всегда радовал своих учителей, носил воду, дрова, собирал цветы и служил им как собственным родителям. Он поддерживал свою жизнь сбором подаяний и благодаря безупречному поведению, пользовался заслуженной любовью у людей. Он изучал Брахмавидью231 и практиковал пранаяму. О, царь, он подчинил свои чувства и на всех живых существ смотрел как на равных. Его мысли были отстранены от объектов чувств и сосредоточены на освобождении.
15-22. О, Бхарадваджа, отстранённость Пундарики выросла до такой степени, что он оставил отца, мать, братьев, дедов, дядьёв по отцу и матери, друзей, близких и дальних родственников, и как соломинка, несомая ветром по земле, ушёл в скитания. Свободный и не обременённый житейскими узами, он вёл уединённую жизнь, питаясь овощами, корнями и плодами. Он сознавал, что юность, красота, срок жизни и благосостояние, – всё бренно, и отказался от рутины, поглотившей три мира. Он решил посетить все места паломничества, описанные в пуранах. Так он увидел реки Гангу, Ямуну, Гомати, Гандаку, Шатадру, Пайошни, Сараю, Сарасвати, Прайагу, Нармаду и другие. Он посетил Гаю, омываемую потоками Маханади, Виндхьячалу, Гималаи и побывал ещё во многих сакральных местах. Путешествовал он очень долго, и напутствуемый проведением, однажды попал в окрестности Шалаграмы.
23-28. Это святое место было населено аскетами и сведущими отшельниками. Тут были дивные хижины, имена владельцев которых записаны в пуранах. Украшениями этого места была река Чакра и камни, напоминающие о проведённых тут дискуссиях мудрецов. Непостижимо, но это занимающее большую территорию место, было уединённым и невольно наполняло сердце паломника радостю. Некоторые животные были отмечены знаком диска, и один вид их наделял святостью. Все паломники испытывали тут истинное умиротворение. Учёный Пундарика с радостью в сердце поселился в этом святом месте. Он совершал омовения в святой Девахриде, в водах Сарасвати, которые позволяют вспомнить прошлые воплощения, в Чакра-кунде, в священных водах Нараяни и других реках, протекающих недалеко от этого места.
29-35. Чудесное влияние этой местности, со множеством возвышенных святынь, наполняло душу великого подвижника радостным ликованием, а сердце – божественным сознанием. Очищаясь, он практиковал дхьяна-йогу и желая постичь истину, начал поклоняться Господу Вишну. Обуздав все свои чувства, отстранившись от мирских беспокойств, он в полном одиночестве провёл в святой дхаме232 очень много времени. Полностью умиротворённый, он питался овощами, корнеплодами и фруктами. Он практиковал йогу в формах ямы, ниямы, асаны, бандхи, тибры, пранаямы, пратьяхары, дхараны и самадхи. Таким образом, чтобы удовлетворить Господа Вишну, он контролируя ум и сосредоточившись на форме Господа, поклонялся Ему и предлагал молитвы.
36-42. О, царь, много воды утекло с тех пор, как Пундарика поселился в Шалаграме. Однажды, его навестил мудрый Нарада. Увидев мудреца, Пундарика испытал неописуемый восторг. Он совершил аргхью и склонил голову к стопам гостя, а потом задумался, кто же перед ним? В руках гость держал вину,233 его лицо светилось божественным сиянием, а волосы беспорядочно спутались. “Может быть, это бог Солнца или Варуна, Агни или Индра?” Он никак не мог найти ответ, и мысли продолжали лихорадочно мелькать в его уме. Наконец, Пундарика набрался смелости и прямо спросил гостя:
43. Пундарика сказал, – “О, святой человек, кто ты и откуда пришёл? Вряд ли ты явишься на земле взору простого смертного, не совершившего чего-либо выдающегося”.
44-45. Нарададжи сказал, – “О, Пундарика, имя моё Нарада. Я пришёл чтобы увидеть тебя. На всей земле трудно отыскать такого преданного, как ты. О, брахман, преданным может стать даже чандала, ведь тот, кто несёт людям святость, просто памятуя, рассказывая, поклоняясь или спонтанно обращаясь к Господу, становится преданным. Что уж говорить о благе, обретаемом от общения с таким чистым преданным, как ты. О, брахман, я слуга Господа Васудевы, держащего в руке лук Шарнга”.
Получив объяснения Нарады, крайне удивлённый браман смиренно произнёс:
Пундарика сказал, – "Я самый удачливый из всех живых существ этой вселенной, включая почтенных полубогов. Сегодня у моих предков праздник. С этого момента моя жизнь обрела смысл. О, великий отшельник, я твой преданный. Пожалуйста, яви мне свою милость. О, мудрейший, благодаря деяниям, свершённым в предыдущих рождениях, я бесцельно прозябаю в этом мире. Будь милостив и дай мне ответ, что следует сделать, чтобы покончить с этим низменным существованием. Даже если это тайный способ, прошу открыть его мне. О, мудрец, ты желаешь блага всем людям, но особую заботу проявляешь к вайшнавам".
50-51. Нарада сказал, – “О, брахман, существует целый ряд предписаний и способов. Кроме того, существует множество сект и религий и по этой причине в этом мире можно наблюдать такое многообразие”.
52-58. По мнению некоторых людей, весь этот мир создается из чего-то бесформенного и в определённый провидением момент времени, они сольются с этим безликим, сияющим брахманом. О, величайший из ученых брахманов, некоторые другие трансценденталисты, наделяют душу бессмертием, всепроникающей способностью и мультивселенской формой. Рассматривая все эти вопросы, мыслители пришли к разным выводам, которые легли в основу их доктрин, в соответствии с их пониманием и знания ми. Слушай же меня со всем вниманием. Эта сакральная тема затрагивает суть Абсолютной Истины и даёт возможность обрести освобождение. Ум человека, как правило, привлекается вопросами настоящего, что мешает ему постичь прошлое и будущее. О, непорочный и доблестный Пундарика, сейчас я расскажу тебе, какой ответ я получил от отца Брахмы, когда задал ему аналогичный вопрос. Пожалуйста, сосредоточь всё своё внимание. Однажды, я почтил восседающего в своей обители Брахму, и спросил:
59. Нарада спросил, – “О, мой господин, какая йога и какое знание считаются самыми благоприятными. Пожалуйста, расскажи мне об этом доходчиво и ясно”.
Брахма ответил, – “Двадцать четвёртый элемент ошибочно начинает отождествлять себя с совокупностью разрозненных двадцати трёх материальных составляющих, под воздействием двадцать пятого элемента.234 Этот двадцать пятый элемент, называется нара, и пребывает во всех живых существах, даруя им дыхание жизни. Все элементы берут начало в Наре, и называются нарами. Тот, у которого эти нары находят приют, зовётся Нараяной. Все эти вселенные получают рождение от Нараяны и поглощаются Его духовным телом в момент разрушения. Нараяна является Парабрахманом, Он является высшим элементом, высшим пламенем и высшей душой. О, отшельник, Господь Нараяна находится за пределами творения и никто из пребывающих тут, не может быть возвышенней Его, или от Него независимым. Всё видимое и слышимое в этом мире существует благодаря присутствию Нараяны, как внутри, так и извне.235 Созерцая Его в материальных проявлениях этого творения, полубоги сосредоточив всё своё внимание, обращаются к Нараяне с мантрой ‘Ом Намо Нараяная’. Человек, который постоянно созерцает Нараяну в своём сердце, может не обременять себя благотворительностью, паломничеством, покаянием и пожертвованиями. Сосредоточенность на Нараяне является высшим знанием, и нет системы йоги, превосходящей эту. Что проку в изучении других писаний, полных противоречий. Как множество дорог и тропинок в конечном итоге приводят в город, так и знания, почерпнутые из множества священных писаний, в конце концов приведут к Нараяне.
69-80. В Своём безличном аспекте, Господь Вишну пронизывает всё мироздание. Он меньше мельчайшего и больше необозримого, Он извечный Санатана Пуруша, первопричина всего этого мира и нет у Него начала, как и пределов. Он Нерождённый, а следовательно, Он Сваямбху. По его воле возникают все живые существа этого мира. Он Верховный Повелитель, невообразимый и вечный, Он причина и следствие. Его называют Васудева, потому что всё, и этот мир, пребывает в Нём. Он Пурана, Трикаладарши,236 не имеющий каких-либо несовершенств. Все три мира движимых и неподвижных существ, под защитой Господа и по этой причине Его называют Вишну. После разрушения или распада творения, по истечении срока материального существования, все элементы, включая махаттатву, находят прибежище в Параматме, и поэтому Его называют Васудевой. Некоторые люди называют его Пуруша, некоторые – бессмертным Ишварой. Другие считают его воплощённым знанием, а кто-то называет его Парабрахманом. Некоторые мыслители называют его "Кала" – не имеющим ни начала, ни конца, ещё кто-то называет Его Санатана Дживой. Некоторые называют Его Параматмой, некоторые Нирамайей, а кто-то – Кшетраджной. Некоторые считают Его двадцать четвёртым элементом в составе двадцати трёх несовершенных, то есть пракрити, или отделённой формой двадцать пятого – пурушей, или считают Его двадцать шестым элементом – Пурушоттамой. Некоторые говорят, что душа имеет размер, равный длине большого пальца руки, другие считают её равной длине мизинца, или размером с частичку пыльцы цветка лотоса, или считают равной молекуле. Эти толкования и различные имена Господа Вишну, дают многие учёные, чем приводят простых людей в замешательство, формируя в их умах противоречия. При наличии одного писания, все бы получили единое знание, но их множество, и в каждом писании изложены свои определённые принципы, ввиду чего и трудно установить истину. Когда я изучил все писания, я осознал, что вся их суть сводится к непрерывной медитации на Господа Нараяну. Таким образом, оставь изучение множества писаний и сосредоточь всю свою энергию на Господе Нараяне. Непрерывная концентрация внимания, довольно быстро позволит тебе постичь Господа Нараяну и, благодаря этому, ты обретёшь освобождение.
81-89. О, брахман, с того дня как я услышал от Брахмы об этой редкой джнанайоге, я посвятил всё своё время исключительно служению Господу Нараяне. Люди, которые постигают Вечный Брахман, регулярно читая мантру ‘Ом Намо Нараяная’, достигнут обители Господа Вишну. Следовательно, трансценденталистам следует с исключительной преданностью постоянно повторять эту мантру. Господь Нараяна – вездесущий Санатана Парамешвара. Он созидает, поддерживает и уничтожает всё материальное мироздание. Следует поклоняться Ему, слушая о Его деяниях, благочестии и славе имён, и предлагать чтение мантры. О, брахман, тот кто желает себе блага, должен всегда быть сосредоточенным на Господе Нараяне и относиться к этому как к своему высшему долгу. Люди, практикующие дхьяна-йогу,237 которые всегда удовлетворены, свободны от жадности, исполнены знания, контролируют свои чувства, свободны от привязанностей, эго, зависти и враждебности, которые изжили свои недостатки, беспристрастны, умиротворены и избегают любого насилия, достигнут обители Господа Вишну. Великие души, предлагающие свои молитвы Господу Васудеве, разорвавшие отношения с тремя мирами, обретают Его милость. О, брахман, займи себя поклонением Господу Нараяне.
90-96. О, брахман, кто ещё способен даровать Свою высшую обитель лишь за произнесение Своего имени, даже если читающий недостаточно прилежен? Кто, кроме Господа Нараяны имеет такое нежное сердце, что даёт молящемуся желаемое? Чем бы ты не занимался, совершал джапу или совершенствовал своё знание, делай это с усердием и мыслями о Господе Нараяне. Что обретёшь ты, читая молитвы и соблюдая посты? Мантра 'Oм Намо Нараяная' откроет тебе истину. О, брахман, внешние атрибуты, такие как одежда, триданда, бритая голова или всякие ритуальные предметы, не могут стать причиной развития сознания. Обители Господа Нараяны могут достичь даже жестокие и злые люди, которые в прошлом совершили много греховных деяний, если найдут у Него прибежище. Если человек через тысячи воплощений, в какой-то момент времени осознает, что он является слугой Господа Вишну, то он определённо обретёт почитание и расположение полубогов. Что уж говорить о том, кто всецело поглощён чтением имён Господа.
97-104. Сута сказал, – “После этих слов, самый милосердный мудрец Нарада исчез. Затем возвышенная душа, брахман Пундарика, предложил такую молитву, – "Слава Господу Кешаве, величайшему из йогов, прими моё служение". Подвижник Пундарика много лет прожил в Шалаграме, в постоянной медитации на Господа, пребывающего в его сердце. Даже во сне он видел только Господа Вишну и не прерывал своего служения. По милости Господа Вишну, единственного созидателя всех миров, ему открылись все вайшнавские истины. Львы, тигры и другие хищные лесные звери, мирно жили с ним рядом и не причиняли никакого вреда или беспокойства. О, брахман Бхарадваджа, под воздействием благостной силы покаяния, все их звериные инстинкты сменились умиротворением.
105-108. Позже, перед этим мудрым Пундарикой появился Сам Господь Нараяна. Его глаза были большими, как лепестки лотоса. В руках Он держал Своё оружие – раковину, чакру, гаду и цветок лотоса. Золотистые одежды укрывали Его плечи. Гирлянда из божественных цветов подчёркивала Его великолепие. На груди красовался символ Лакшми – Шриватса и бесценный камень Каустубха. Господь Вишну, тёмный как Каджалагири, был похож на грозовое облако, облачённое в питамбару.238 Он восседал на Гаруде и Его взгляд был подобен вспышке молнии, озаряющей вершину горы Меру. Его голову прикрывал белый зонт, украшенный жемчугом и сияющий серебром. Этот зонт и чамара придавали Его облику особое великолепие.
109-111. Воочию узрев Господа, Пундарика молитвенно сложил руки. С почтением, к которому примешивался благоговейный страх, он склонил голову в поклоне. Коснувшись лбом земли он предложил саштанга пранаму.239 Он пристально смотрел на Господа Нараяну, как будто пил Его взглядом. Глядя на Господа, которому он посвящал все свои молитвы, он не мог насытить свои глаза. Затем Падманабха, который тремя шагами преодолел три мира, обратился к Пундарике.
112. “О, сын Мой, Пундарика, желаю тебе благоденствия. Ты очень порадовал Меня. Чего ты желаешь, проси и Я одарю тебя”.
113. Сута сказал, – “Услышав сказанное Господом Нараяной, учёный Пундарика изложил свою просьбу”.
114. Пундарика сказал, – “О, Господь, я был таким глупцом, когда думал, что знаю к чему стремлюсь. По этой причине, о Мадхава, дай мне то, что Ты считаешь для меня самым благоприятным”.
115. Господь удовлетворился ответом и вновь обратился к возвышенному Пундарике, который стоял перед ним с водетыми ко лбу руками.
116. Господь сказал, – “Благоденствия тебе, о, великий подвижник. Иди ко Мне и стань Моим вечным спутником, получив внешность, подобную Моей”.
117-123. Сута сказал, – “Когда Господь произнёс эти слова, небеса огласились звуками труб, и пролился дождь из цветов. Все полубоги во главе с Индрой, вместе со святыми мудрецами, восклицали, – "Слава Господу! Чудесное деяние, чудесное деяние". Сиддхи, гандхарвы и киннары начали множеством молитв прославлять Господа Вишну, который посадив Пундарику рядом с Собой на спину Гаруды, отправился на Вайкунтху. О, Бхарадваджа, таким образом, сосредоточив свои мысли и само дыхание на Господе Вишну, следует служить Ему. Направив все усилия на поклонение Господу Пурушоттаме, следует постоянно заниматься деятельностью на благо преданных. Займи свои уши слушанием повествований, описывающих качества и деяния Господа, которые обладают способностью уничтожать всё неблагоприятное. Кроме этого, делай всё возможное для удовлетворения Господа Вишну, Высшей Души мироздания. Люди, не посвящающие свою деятельность удовлетворению Господа Вишну, не смогут обрести святость, даже совершив нескольких сотен предложений ваджапейа.240
124. Следует читать такую молитву: “О, Господь Вишну, Ты независим от мук старос ти; Ты бессмертный, неповторимый, привлекающий всех и любимый, Ты независим от череды рождений и смертей; Ты не имеешь материальной формы; Ты невообразимо огромен и мал, и непостижим для описания. Ты учитель и Верховный Повелитель трёх миров. Йоги постигают Твои качества посредст- вом знания, поэтому я полностью предаюсь Тебе и прошу у Тебя приют".
Так заканчивается шестьдесят четвёртая глава Нарасимха-пураны,
повествующая о величии преданного служения Господу Вишну
Примечания:
229 Санкхья, самкхья (санскр. सं“या, saṃkhyā IAST — «перечисление») — философия индийского дуализма.
230 Агништома — прославление Агни, пятидневное жертвоприношение сомы, совершаемое весной. (Махабхарата, глоссарий к Араньякапарве)
231 Брахмавидья — учение о Брахмане; знание Брахмана.
232 Дхама – «святое место паломничества».
233 Ви́на — старинный индийский щипковый (плекторный) музыкальный инструмент.
234 Совокупность пяти грубых и пяти тонких материальных элементов, пяти познающих чувств, пяти действующих чувств и четырёх тонких внутренних чувств, называют прадханой. (Шримад Бхагаватам 3-26.11).
235 Являя Свои энергии, Господь, Верховная Личность Бога, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши и вне их в образе вечного времени. (Шримад Бхагаватам 3-26.18).
236 Трикаладарши – очевидец трёх периодов времени – прошлого, настоящего и будущего.
237 Дхья́на — особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания – Господе Нараяне.
238 Питамбара – божественная шёлковая одежда, украшенная золотом, которую носил Вишну или Кришна.
239 Саштанга-пранама – полный поклон, совершаемый с участием восьми частей тела: рук, ног, коленей, груди и головы, а также глаз, ума и речи.
240 Ваджапе́я (санскр. वाजपेय, «испитие силы») — ведический обряд традиции шраута. Главной целью этого обряда было обретение царём статуса миродержца (чакравартина). Эта церемония согласно «Шатапатха-брахмане» и более поздним источникам могла совершаться исключительно брах-манами и кшатриями. «Шатапатха-брахмана» ставит ваджапею даже выше раджасуи.
* * *
Глава 65
Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 154; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!