Иисус сказал: Ищите и вы найдете, но те (вещи), о которых вы спросили Меня в те дни, – я не сказал вам тогда. Теперь Я хочу сказать их, и вы не ищете их.



 

Вот вам и продолжение – «ищите и найдете» относится к области познаваемого, но Иисус здесь свидетельствует, что требуется и сама способность к усвоению духовных истин, и эта готовность самого человека учиться и познавать не развивается линейно.

Заметьте, что фраза «ищите и найдете» или «ищите и обрящете» (столь часто встречающаяся в канонических и апокрифических текстах) не относится лишь к материальным благам и даже к информации. Господа нельзя понять интеллектом, но можно понять через высшие области сознания, супраментальные области семеричного человека, и эти способности нарабатываются через преданное служение Богу. Так свидетельствуют санскритские Священные Писания, Аватар современности Шри Сатья-Саи и многие духовные Учителя.

 

Духовное развитие происходит по спирали, и каждый новый виток метафизически повторяет вкратце предыдущие... Но, поскольку внешние условия не остаются одинаковыми, и благоприятное утро еще не означает прекрасного вечера, часто можно говорить об упущенных возможностях, о нереализованных шансах...

 

Каждое воплощение Аватара – это повышенные благоприятные возможности, чтобы духовно слепые прозрели, чтобы неразвитые получили развитие, и сколько людей эти возможности упускают. Аналогично следует сказать и о космических периодах: когда период кончается, с ним заканчивается одна качественная определенность космических состояний и неготовые к переходу на новые уровни и в новые состояния Монады – такие Души отбрасываются назад автоматически. Это немного напоминает инфляцию: те деньги, что ценились вчера, но оказались не вложенными надежно, обесценились, и куда вы с ними теперь денетесь? Воистину справедлива русская поговорка – «цыплят по осени считают», т. е. решающая оценка достигнутых результатов происходит в критические «дни», т. е. при наступлении космической Пралайи (большой или малой).

 

Не давайте того, что свято, собакам, чтобы они не бросили это в навоз. Не бросайте жемчуга свиньям, чтобы они не сделали это...

 

Выше мы уже фактически обсудили этот стих, когда говорили о проблеме Зла как о проблеме несоответствия. Здесь же приводится частный случай, когда даже добрые дела могут превратиться во зло без учета условий и при нарушении принципа соответствия.

98. Иисус [сказал]: Тот, кто ищет, найдет, [и тот, кто стучит], ему откроют.

 

Это – повторение самого первого апокрифического стиха, и он очень часто встречается в канонических Еванеглиях:

 

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.»(Мф 7:7-8, а также Лк 11:9). 

 

Столь частое многократное повторение этого золотого правила нужно вновь и вновь, хотя бы потому, что люди часто забывают о конечных целях своей деятельности, включая конечно прежде всего духовную практику. Но это правило справедливо и на мирском уровне, что подтверждается высказыванием Мишеля Монтеня: «Тому, кто никуда не плывет, тому никогда не бывает попутного ветра.»

Что касается духовного Пути, то здесь очень часто путаются цель и средства, причины и следствия, внешнее и внутреннее.

Давайте рассмотрим модель. Предположим вы едете из Петербурга в Москву на поезде, и видите в окно самые разные картины. Москва – цель, Петербург – отправная точка. Итак, вы едете и видите в окно проплывающие мимо поля, леса и другие пейзажи, домики... Вы знаете, что это – не Москва, и не спешите сойти с поезда. Но горе вам, если вы примете за Москву какой-нибудь проезжаемый поселок или город с новостройками и многоэтажными домами! Для того, чтобы вы не сошли раньше времени, существуют проводники, или наставляющие, и они вам могут подсказать, Москва это или нет.

В данной модели поезд – это духовный Путь, рельсы – религия; проплывающие в окне мимо вас пейзажи, включая дома – это видения тонкоматериальных миров, машинист в поезде – это внутренний духовный Учитель (Гуру). Вы можете непосредственно не видеть машиниста, но знать, что вы едете по назначению...

Тот же, кто утверждает маршрут следования и расписание – это Бог-внешний, или Творец.

 

Очень часто экстрасенсы, видящие те или иные уровни Тонкой реальности, принимают промежуточные пункты назначения за конечную цель. Но видение тонких миров и другие сверхнормальные способности (на санскрите – сиддхи) представляют собой лишь промежуточные этапы поездки-Садханы. Впав в гордыню, такие люди покидают поезд духовной практики, и тем самым их дальнейший прогресс может быть сильно затруднен, и в конечную точку они могут даже приехать позднее, чем обычные пассажиры.

Карма – это пыль, которую поднимает за собой движущийся состав. Когда поезд двигается, пыль не видна, но стоит только остановиться – и вся пыль с поднятым потоком ветра песком осядет на вагонах поезда.

Одни люди едут в поезде по религиозным рельсам, другие – сидят на вокзале в ресторане или буфете... Они пьют и веселятся, даже забыв про поездку. Одни из них начинают утверждать, что и ехать никуда не надо, что рай – это здесь; другие из них, более ученые, начинают исследовать, а существует ли поездка? И они начинают доказывать, что железная дорога как вид транспорта устарела, что все путешествия – иллюзорны, что есть и веселиться надо сейчас. Но все они забывают, что рано или поздно придет официант и предъявит им счет, по которому надо платить...

Йога подобна самолету. Его скорость перемещения в несколько раз больше, и в Москву вы прилетите очень быстро. Но какое нужно иметь искусство, чтобы управлять самолетом и не разбиться! И, как обычно, большинство аварий случается или на взлете (в самом начале йогической практики) или на приземлении, когда успехи кажутся столь велики, что забывают про всякие опасности, связанные с завершающими земными стадиями.

 

99. [Иисус сказал:] Если у вас есть деньги, не давайте в рост, но дайте... от кого вы не возьмете их.

 

Деньги – это, как я уже говорил, материализованная сила (Шакти). Их надо использовать в целях духовного прогресса – своего личного и для прогресса других людей. Но если эта сила остается нереализованной, и у вас действительно есть деньги, которым вы не можете найти достойного применения, их можно отдать...

Но я не буду здесь читать морали и какие-либо нравоучения: на это у меня нет сейчас полномочий, и я сам пока не могу похвастаться непривязанностью. Поэтому просто укажу на один очень важный момент, связанный с самими свойствами ума.

Наш интеллект (Манас, или точнее – средний Манас) прилипчив из-за своей несамостоятельности. Или он прилепится к Богу, к познанию Божественных проявлений или он склонен как бы «прилипать» к какой-то материальной проблеме... Инстинктивный ум – низший Манас – у неразвитого человека командует посредством животных инстинктов интеллектом, все время побуждая его обслуживать проблемы еды, совокупления, обороны и сна. Поэтому интеллект никогда не остается без активности, и мысли у мирского человека скачут, словно обезьяны по ветвям. Более того, находить везде проблемы, даже когда их нет, – это типичное свойство малоразвитого человека.

И только будучи поставленным под контроль высшего Манаса, наш интеллект способен к безмолвию, и лишь тогда он начинает обслуживать подлинно духовные задачи: направляться на исследование духовной практики, внутренних обителей в ауре семеричного человека... Поэтому отправным моментом любого духовного развития – от православного христианства до йоги и даже местных культов племени мумбу-юмбу (если те действительно подразумевают достижение Освобождения) – начальным пунктом всегда является установление умственной тишины. И в самой Йога-сутре Патанджали не зря определение йоги как состояния умственной тишины стоит в самом начале трактата: с этого только начинается Йога!

 

Вернемся, однако, к проблеме денег... Каждый из вас мог когда-нибудь заметить, что лишние деньги – эта нереализованная Шакти (энергия Бога) – всегда несут в себе проблемы. Вы можете их отложить на будущее, и тогда они станут законсервированной энергией, или же пустить в рост. Но вот этот второй аспект порождает еще больше проблем: кому отдать деньги, чтобы они не пропали? кто сколько за них может дать процентов?... Эти проблемы множатся и множатся, обусловливая в свою очередь другие проблемы. И тогда вы можете практически убедиться о Карме, так как Карма – это не что иное, как обусловленность, причем обусловленность любого рода, которая порождает зависимость.

И естественно, что Иисус, учение Которого ведет к прекращению всякой Кармы, не мог не сказать о деньгах и связанных с ними зависимостях. И, когда вы отдаете деньги туда, где вы их не можете получить обратно в том же денежном виде, вы сознанием к ним уже не привязываетесь...

Так или иначе, независимо как вы поступите с вашими деньгами, основным условием духовного прогресса всегда было и остается не привязываться сознанием к материальному, но, как говорят православные подвижники, «прилепиться сознанием к Богу».

Один из крупнейших Учителей современности – Михаэль Айванхов – не зря уподоблял Господа большому банку, который всегда заплатит вам проценты, если вы вкладываете ваши средства в духовное развитие. Этот банк никогда не разорится, в нем нет инфляции, а девальвация может зависеть лишь от вас самих...

 

100. Иисус [сказал: Царствие Отца подобно женщине, которая взяла немного закваски, [положила] это в тесто (и) разделила это в большие хлебы. Кто имеет уши, да слышит!

 

Все живые существа – это частички Бога (Атмы), которые были отделены Господом от Самого Себя, чтобы те затем снова вернулись к Нему, но обогащенные самопознанием и опытным знанием Материи. Поэтому множество живых существ во вселенной часто уподобляют искрам от костра: качественно они равны костру, но все же – не костер.

Будет также справедлива здесь и другая модель, подобная только что приведенной. Если взять немного жидкой ртути и вылить ее на ладонь, то можно видеть, как ее капельки то сливаются вместе, то снова отделяются. Но если эти капельки вымазать пылью, то слиться они с основной массой ртути уже не могут. И для того, чтобы каждая единичная капелька могла слиться с основным резервуаром ртути, ее сначала надо очистить от загрязнений, или «переплавить» (заметим, кстати, намек на общие принципы или идеи даосской или западной духовной алхимии!).

Но можно, как это делается в апокрифе, уподобить каждую Атму, т. е. Искру Божью, маленькому кусочку закваски. Санскритские Священные Писания – Бхагавата-пурана, Вишну-пурана, Шива-сутра, Бхагавад-Гита и другие – описывают Атму как мельчайшее образование, напоминающее яркую точку света, проецирующуюся в область середины грудной клетки (не путайте с Анахата-чакрой как органом лишь Эфирного и Астрального тела!). Хотя все эти источники различаются в деталях – одни говорят, что Атма меньше диаметра волоса, другие сравнивают ее с ногтем... – ясно, что эти уподобления суть модели, проекции на разных уровнях или «срезах» единой Реальности.

В большом слоне и в маленькой мышке, в ките и в муравье – в каждом горит Атма, или Искра Божья, различающаяся по степени своей дифференцированности и по структуре связанного с ней аурического кокона. Апокрифические «хлебы» – это Плотное тело и вообще низшая материальность четырех наиболее грубых планов, Атма – это апокрифическая «закваска», т. е. частичка Самого Господа, ядро Монады каждого живого существа.

 

В каноническом Новом Завете слово «закваска» иногда употребляется и в ином, отрицательном значении: «Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.» (Мф 16:6) и дальше – читаем «Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» (Мф 16:12).

Иначе говоря, слово «закваска» может быть синонимом «семян» или «проростков» – Божественных качеств или, наоборот, сатанинских (вспомним про упоминавшееся выше «семя Эйцехоре»). Семеричный человек находится как бы посредине, и он может сознательно взращивать как Божественные качества, или наращивать свойства Атмы, или наоборот, идти по пути демонизации, т. е. все более и более абсолютизировать низшее-«я». Фарисейский же самообман – это тоже дурные проростки показного благочестия, возрастающей иллюзии и гордыни.

 

101. Иисус сказал: Царствие [Отца] подобно женщине, которая несет сосуд, полный муки, (и) идет удаляющейся дорогой. Ручка сосуда разбилась, мука рассыпалась позади нее на дороге. Она не знала (об этом), она не поняла, (как) действовать. Когда она достигла своего дома, она поставила сосуд на землю (и) нашла его пустым.

 

Этот стих – также один из самых сложных в апокрифе. Но, как обычно, ответы на столь непростую притчу можно найти в ней самой. Спросим, почему сосуд и почему у него разбилась именно ручка, а не отвалилось дно или не отбилось горлышко.

Образ сосуда, как и раньше, символизирует человеческую телесную форму. Ручка сосуда – это та его часть, которая отвечает за связь содержимого сосуда с внешним миром. Далее, мы видим внешнее отсутствие логики – как можно не знать, что ручка сосуда разбилась, когда несешь сосуд? А точнее, при каких условиях можно не знать, что ручка у сосуда – самая важная для переноски его компонента – разбилась?

Еще одна нелогичность – как можно идти удаляющейся дорогой и все же достигнуть своего дома?

«Удаляющаяся дорога» – типичный путь растраты жизненных энергий Праны-Ци в обычной мирской жизни... Не замечая иных ценностей, кроме материальных, не зная, как действовать, к концу жизни, к порогу Тонкого мира, многие люди находят свой телесный «сосуд» пустым. Что они накопили за жизнь? Что они обрели?...

Но есть здесь и другие, еще более скрытые аспекты, позволяющие еще одно толкование, в дополнение к первому. Женщина, идущая «удаляющейся дорогой» и при этом переносящая сосуд, символизирует человека, идущего дорогой жизни. Сосуд, полный муки, это телесная форма, наполненная жизненными желаниями. Разбить ручку сосуда, т. е. отсоединиться от внешних мирских ценностей, можно лишь погрузившись в свое собственное внутреннее естество. Тогда тоже можно не заметить, что ручка уже разбилась, и желаний в сосуде становится все меньше и меньше. И тогда и лишь тогда можно прийти обратно, в свой истинный духовный дом, откуда когда-то произошло все человечество, т. е. в Царствие Небесное, когда мука в сосуде истощилась, т. е. мирские материальные желания себя исчерпали (еще одна трактовка образа уменьшающейся муки в сосуде). 

 

Иисус сказал: Царствие Отца подобно человеку, который хочет убить сильного человека. Он извлек меч в своем доме, он вонзил его в стену, дабы узнать, будет ли рука его крепка. Тогда он убил сильного.

 

Человек, которого хотят убить, – это низшее-«я», или человек плотский. Извлечь духовный меч в своем доме – означает найти силы внутри себя самого, в своем собственном внутреннем или духовном естестве...

Далее, можно спросить, что все-таки означает вонзание меча в стену? Этот символический образ может одновременно означать несколько смысловых аспектов:

- направленность осознавания Монады на область своих плотных слоев-оболочек как на объект, или на цель, подлежащую трансформации;

- процесс испытания, или пробы (хотя сама по себе постоянная «идея испытаний» или, вернее ее интеллектуальное осмысление – это, по выражению Шри Ауробиндо, все же есть нездоровая идея). 

Но сам принцип предварительной проверки в оккультно-мистических процессах, включая прежде всего посвятительные, является скорее правилом, нежели исключением. Так можно вспомнить, еще по эпосу Махабхарата, как Господь Шива, чтобы испытать готовность Арджуны к битве на Курукшетре, принял облик человека, с которым тому пришлось сражаться... Вспомним также о куда более древних историях испытаний перед Посвящением, от древнего Египта до более поздних царств. Наконец, скажу, что и в сугубо магических практиках и в самом ученичестве есть предварительные тесты, предназначенные выявить готовность ученика и целесообразность той или иной процедуры...

Так что апокрифический образ проверки, «крепка ли рука...» относится к той же области...

 

103. Ученики сказали Ему: Твои братья и твоя мать стоят снаружи. Он сказал им: Те, которые здесь, которые исполняют волю моего Отца, мои братья и моя мать. Они те, которые войдут в царствие моего Отца.

 

В аспекте существования Атмы, все мы – братья и сестры в Боге. Братья и сестры во Христе – это те, кто сместил точку своего самоосознавания на области Буддхического тела и Атмы, и осознавание своей собственной высшей природы, как и высшей природы других людей, и называется Христосознанием.

Смещение точки сборки в более высокие уровни ауры пробуждает к активности Буддхическое и Атмическое тела, позволяя тем самым нарабатывать высшие качества.

Однако, надо здесь раскрыть еще один важный аспект. Да, все мы – духовные Монады, все мы Атмы, и потому являемся имманентно, по своей изначальной природе, братьями и сестрами, причем это правило распространяется на физических родителей и их детей. Все мы – дети Бога Живого, и лишь Он один является нашим подлинным изначальным Отцом.

Братья то братья, но учтите пожалуйста, что различия между даже самыми продвинутыми людьми и Христом все равно сохраняются! С позиций эзотерики эти сохраняющиеся отличия основаны на трех моментах:

- во-первых, ученик никогда не может стать выше своего Учителя, и этот факт подтверждается в каноническом Новом Завете.

- во-вторых, сама космическая история Монады как Учителя Иисуса, так и аспекта Планетарного Логоса – совершенно иные, нежели у Монад человеческих. Монада Учителя Иисуса появилась в планетарной земной цепи с венерианской схемы, т. е. уже изначально – неземная. Ее земной «послужной список» включает в себя изначально роль руководителя человеческих масс, еще задолго до воплощения на рубеже нашей эры: правитель одной цивилизации на заре истории человечества; Иисус Навин; Царь Давид; Иисус, сын Сирахов(?), Иисус Назареянин, Аполлоний Тианский...

Что касается Самого Планетарного Логоса, то Его личностное развитие столь же качественно опережает уровень Адепта, насколько сам Адепт выше примитивнейшего обывателя.

Сам предмет воплощений существ, уже опередивших человеческую эволюцию, – глубокая тайна, но и сказанного здесь достаточно, чтобы понять вывод: все уподобления человека Христу всегда будут неизбежно неполными, и речь может идти о подражании, о том, что человек берет Христа как пример; но полностью сравняться с Иисусом Христом, стать равным Ему – этого не может даже великий подвижник!

- третий аспект связан с динамикой духовного прогресса: пока вы сами развиваетесь, ваш Учитель тоже развивается, и полубоги развиваются и идут дальше по пути Своего восхождения, нарабатывая высшие качества.

 

 

104. Иисусу показали золотой и сказали ему: Те, кто принадлежит Цезарю, требуют от нас подати. Он сказал им: Дайте Цезарю то, что принадлежит Цезарю, дайте Богу то, что принадлежит Богу, и то, что Мое, дайте это Мне!

 

Столь известный по каноническому Новому Завету сюжет. За этим сюжетом стоит, на самом деле, проблема соответствия материального и духовного. Иисус через данный образный прием утверждает о необходимости признавать законы земные и законы Божественные, а точнее – о необходимости привести их в соответствие друг с другом.

Эта очень сложная проблема, и каждый из вас знает, особенно в России, как жизнь земная часто противоречит всяким божеским установлениям и духовным принципам. Когда много лет назад я внимательно изучал Новый Завет, стараясь увидеть то, что скрыто между строк, пытаясь заглянуть за завесу словесных формулировок, я обратил внимание, как св. апостола Павла – и это видно по его посланиям – в буквальном смысле слова мучила эта проблема: как свети законы Бога и законы мира сего? И в этих посланиях, после всевозможных словесных нагромождений св. Павла, я увидел его вывод:      законы Бога важнее законов человеческих!

И с тех пор я стараюсь руководствоваться именно этим выводом. Но это касается только тех случаев, когда законы мирские полностью противоречат законам Божественным. Да и что значит тогда «находиться в Боге» или «осознавать Бога», если кто-то ставит законы земные выше Божественных? Не превращаются ли ваши духовные установки в пустую демагогию и разглагольствования, если вы будете прежде всего ориентироваться на законы Преходящего? Государства приходят и уходят, власти сменяются, конституции утверждаются и аннулируются... Но законы Бога вечны, как вечен и Сам Господь.

 

Поэтому напрасно отменили изучение Закона Божьего в школах: чтобы какая-то религиозная конфессия не получила преимущества, слепые вожди предпочли, чтобы дети росли вообще безо всяких духовных ориентиров! Это похоже на то, как в целях борьбы с колорадским жуком прекратили сажать картофель. Другая аналогия этой глупости властей – как вместе с мыльной водой из корыта выбрасывают и ребенка...

 

105. Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, как Я, не может быть моим [учеником], и тот, кто [не] возлюбил своего [отца и] свою мать, как Я, не может быть моим [учеником]. Ибо моя мать... но поистине она дала мне жизнь.

 

Повторение 60-го стиха. И выше я уже сказал, что это высказывание понимается не в прямом, а в переносном смысле, в котором «отец» и «мать», в точм числе, означают и низшую, животную составляющую семеричного человека. 

 

106. Иисус сказал: Горе им, фарисеям! Ибо они похожи на собаку, которая спит на кормушке быков. Ибо она и не ест и не дает есть быкам.

 

Данный стих в каких-либо толкованиях не нуждается, он прост и понятен. Тема книжников и фарисеев многократно повторяется как в канонических, так и в апокрифических текстах.

  

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.» (Мф 23:13)

 

История земных религий знает очень много случаев, когда религиозные принципы и установления Господа приспосабливались постепенно под нужды сугубо мирские. Так, было, например, в Индии: когда школы майавадинов и шуньявадинов настолько редуцировали учение, что Господь Чайтанья, живший там на рубеже 15-16 вв., специально устроил несколько диспутов для разгрома этих идеологов-от-ума человеческого.

 

Наше низшее-«я» никогда не откажется найти для него легкую и выгодную религию, лишь бы не терять свои позиции. И очень часто человек незаметно для себя самого приземляет и приспосабливает под себя Божьи установления.

Сейчас мы можем видеть огромное количество разнообразных «учений», разных там «Библий Раджниша» и других искажений от человеческого ума. Анатомия этих зачастую незаметных фальсификаций Истины подробно разбирается в книге Ю. Каптена «Тайны Агни-йоги...».

Как показывает жизнь, сейчас многие люди склонны сводить свою духовную практику лишь к чтению книг. Но книжное знание само по себе никогда не выводило человека на духовные уровни: почитав что-то человек вдохновится, как бы встрепенется ненадолго, а затем снова принимается за прежнее, и снова обнажаются старые гримасы. Поэтому сейчас как нельзя более актуальны слова Иисуса:

 

«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф 5:20).

 

Каковы критерии успешности ваших духовных занятий? Критерий только один – если вся ваша жизнь меняется, и Бог осознается в каждом ее аспекте. Если нет, то значит знания усвоены поверхностно, лишь теоретически.

 

107. Иисус сказал: Блажен человек, который знает, [в какую пору] приходят разбойники, так что он встанет, соберет... и препояшет свои чресла, прежде чем они придут.

 

Данный стих дополняет и согласуется с известной по каноническому Новому Завету притчей о сеятеле (см. Мф 13:3-9):

 

«...Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» (Мф 13:19).

 

И здесь мы видим не только призыв к духовному бдению, как то трактуется официальными богословами (и о котором мы уже говорили выше), но и призыв к самоанализу: дескать выясните, когда и при каких условиях «враг», т. е. демонические сущности, могут прийти и сбить вас с толку, когда вы слабы, чтобы соблюдать заповеди Христовы... Все аспекты, связанные с духовной практикой и самим соблюдением заповедей Господних, подлежат тщательному и кропотливому исследованию со стороны ученика.

108. Они сказали [Ему]: Пойдем помолимся сегодня и попостимся. Иисус сказал: Каков же грех, который Я совершил или которому Я поддался? Но когда жених выйдет из чертога брачного, тогда пусть они постятся и пусть молятся!

 

Данный стих довольно непрост, и даже обращение к каноническому Новому Завету неспособно ответить на ряд возникающих вопросов.

 

«Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни»(Мк 2:18-20).

 

Внимательный анализ покажет, что этот канонический и апокрифический стихи, несмотря на большое сходство, затрагивают совершенно разные темы.

 

Тема 1. Зачем Иисусу поститься? или, в общем виде, нуждается ли в выполнении религиозных духовных упражнений Сам Сын Божий?

Верховный Господь обладает 100% полномочных Своих качеств, власти и самого совершенства, т. к. Сам является Высшим Совершенством, высшим Йогом и высшей Личностью, включающей в Себя все остальные живые существа, т. е. верховным Адептом. Но для полубогов эта количественная стеНо для полубогов эта количественная степень могущества и совершенства может быть, в наших земных терминах, выражена иными процентными выражениями: скажем примерно от 75-90% полномочий и совершенства у гуна-Аватар, составляющих Тримурти (Шиву-Вишну-Брахму) и надстоящего над Тримурти Маха-Вишну, а у полубогов более низких иерархических уровней и этот процент существенно убывает.

Наш Планетарный Логос – тоже относится к числу полубогов, а потому какая-то часть Его качеств соотносима с качествами Верховной Личности Бога, какая-то часть могущества и совершенства соотносима с таковыми Солнечного Логоса, а какие-то качества или процент могущества выражены пока лишь в степенях достигнутого Им Самим прогресса.

Далее, обратившись к Иисусу Христу – мы тоже можем видеть, что и Ему во время галилейской Миссии была свойственна некая определенная мера совершенства и могущества. Поэтому часть личностного поведения Господа Иисуса Христа была (если обратиться к той же процентной модели) свойственна Логосу, и здесь, конечно, Иисус вовсе не нуждался в тех формах молитводелания, которые понятны нам, землянам, а каких-то сторонах, аспектах или эпизодах Иисус проявлял Себя вполне понятным для людей образом. Молитва Иисуса о чаше в Гефсиманском саду, например, относится к этой последней категории.

Поэтому можно сказать, что Иисус молился Богу-Отцу, когда это надо было Ему, но Его потребность в молитве, как и сами качества последней вряд ли могут быть поняты человеческим интеллектом. Достаточно будет сказать, что Иисус постоянно, ежесекундно находился в состоянии медитации, т. е. в состоянии осознанности Верховной Личности Бога, и даже эта Его способность на нынешнем этапе эволюции Земли остается недостижимой даже для совершенных йогов.

Если мы обратимся к другим Аватарам – например, Шри Кришне или современному нам Шри Сатья-Саи, – то полные Аватары, то есть непосредственные воплощения Верховного Господа, ни в какой молитве или упражнениях не нуждаются. Но Шри Кришна, например, чтобы показать пример людям, имел духовного Учителя (Гуру) из числа брахманов. Но это была на самом деле лишь часть игры (лилы) Господа, и по Бхагавата-пуране мы можем видеть, что тому брахману была дарована подобная милость лишь в награду за благочестие и духовные заслуги.

Неполные Аватары, нисшедшие на землю для исполнения какой-то частной миссии (как и полные Аватары, они также работают с энергиями в планетарных масштабах), – они иногда могут нуждаться в молитвах к Верховному Господу. Но уровень и сами формы этих молитв могут быть для людей непостижимыми. Достаточно будет сказать, что вся Их деятельность – это сплошная молитва Верховной Божественной Личности.

Еще одна группа Аватар – шактйавеша-автары, то есть высоко развитые духовные существа, иногда даже из числа людей, воплотившиеся для выполнения какой-то узкой специальной миссии или конкретной задаче... 

Тема 2. Нуждаются ли ученики, непосредственно созерцающие и общающиеся с Сыном Божьим в посте и молитве?

Общение непосредственно с Сыном Божьим – величайший духовный дар, который только может предоставить Господь человеку. Но, в зависимости от ранга и характера полномочий Аватара, как и от своих личностных качеств различные ученики имеют и некоторые отличия в необходимой для них практике.

Помимо множества иных трудно постижимых для интеллекта духовных благ, такие ученики могут получать непосредственные инструкции от Мирового Учителя едва ли не каждодневно, и это уже, ввиду столь высокого духовного руководства, является оргомным благом и Милостью Бога.

 

Тема 3. Почему Иисус сравнивает Себя с женихом и о каком «брачном чертоге» Он говорит?

Вопрос о «брачном чертоге» полностью соответствует уже несколько раз упомянутому выше качеству Логоса – по отношению к богосотворенным людским Монадам, Бог-Отец является женихом, а сам процесс слияния с Богом уже там, «наверху», называется теогамией, или Небесным Браком (не путайте только этот высший Небесный Брак с «утвержденными свыше» браками между людьми на земле! Последние обычно обусловлены или кармически или связаны с выполняемой на земле миссией). Поскольку Иисус был един с Планетарным Логосом, то и Он имел право называть Себя не иначе как Небесным Женихом...

 

Теософско-эзотерические данные свидетельствуют, что недифференцированное в христианстве понятие «Бог-Отец», может, на самом деле подразумевать как минимум пять различных Духовных Индивидуальностей. Ибо мы можем построить такой иерархический ряд в порядке восхождения: 

1) Планетарный Логос, или Небесный Человек, в ауре Которого мы все живем и по отношению к Которому похожи на клетки в едином организме; 

2) Солнечный Логос, или Великий Человек Небес, — куда Планетарный относится как составной элемент, а мы здесь уже больше похожи на молекулы в клетках организма;  

3) Творцы еще больших по масштабам космических систем; 

4) Брахма, т.е. Творец нашей материальной вселенной; 

5) Верховная Божественная Личность. 

Иерархическая встроенность меньшего в большее и качественное (но не количественное!) единство Сыновей и Отца позволяют называть каждого из перечисленных божеств «Отцом нашим Небесным», так что употребление христианского термина «Бог-Отец» оправдано на каждом уровне. Однако, понятно, что лишь Верховная Личность Бога является первичным Творцом, или Первопричиной-всех-причин; все же остальные Великие Индивидуальности имеют статус полубогов. Более того, на уровне полубогов находятся также и некоторые водители человеческих Коренных Рас. 

 


Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 164; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!