Рекомендуемые источники и исследования.

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 220Следующая ⇒

Рекомендуемые источники и учебная литература ^к" всем разделам...........................................................

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРОВ

История политических и правовых учений (история учений о праве и государстве) — самостоятельная юридическая наука и важная составляющая полноценного юридического образования. Специфика данной науки заключается в том, что она изучает не само право и государство (политическую форму общества), а историю возникновения и развития теоретических знаний о праве и государстве. В этом смысле история политических и правовых учений является знанием о становлении знания и оказывается неразрывно связанной с философией, теорией, социологией права, представляя их в исторической ретроспективе.

История политических и правовых учений предстает как наука реконструирующая, интерпретирующая и актуализирующая исторический опыт объяснения права и государства. В этом смысле история философии права, как называли эту научную дисциплину в дореволюционном российском правоведении, может быть рассмотрена как пространство научного диалога современных ученых, который опосредуется текстами мыслителей предшествующих эпох. Проявлением диалогичности истории политических и правовых учений как части современного социально-гуманитарного знания является постоянная актуализация различных аспектов наследия мыслителей прошлого, которые представляются важными для участников современного научного диалога. Историческое знание, в том числе история политической и правовой мысли, находится в постоянном становлении и развитии. Как отмечается в связи с этим в научной литературе, «...истории, написанной с "вневременной" или "надвре-менной" позиции, не существует, и с изменением настоящего изменится и определяемая им перспектива видения прошлого, так что потребуется новая, отвечающая новому настоящему трактовка истории», что и обусловливает «постоянное переписывание истории».'

В данном учебном издании рассматриваются две традиции политической и правовой мысли — Запада и России, при этом русская философско-правовая мысль представлена в качестве равноправного участника диалога с мыслью западной. Этим объясняется то, что в учебнике освещаются политические и правовые идеи

' Ивин А. А. Аксиология. М., 2006. С. 273.

Предисловие

тех мыслителей, в творчестве которых нашли выражение наиболее характерные особенности соответствующих традиций политико-правового мышления: западной —рационалистической, связанной с наследием античной культуры, и русской — стремящейся к цельности «умозрения», в своих истоках связанной с восточно-христианской философией. В учебнике уделено также значительное внимание правовой мысли XX в., которая как на Западе, так и в России (до 1917г.) и «Русском Зарубежье», характеризуется стремлением преодолеть односторонность классических подходов к праву и рассмотреть право как многоаспектное, интегральное явление.

Политико-правовые идеи мыслителей представлены в учебнике в виде развернутых очерков, как правило, структурированных по параграфам, название которых акцентирует внимание на ключевых проблемах, получивших обсуждение в творчестве того или иного философа или правоведа. Каждый раздел сопровождается списком основных источников и литературы, обратившись к которым читатель может углубить свои знания по заинтересовавшей его теме. Авторы выражают надежду, что данное учебное издание поможет студенту ориентироваться в основных традициях обсуждения «вечных» проблем теории и философии права и государства.

ЧАСТЬ I

ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ ЗАПАДА

Раздел I

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И РИМЕ

ВВЕДЕНИЕ

Греческое слово «полис» и аналогичное ему латинское «сивитас» часто переводят как «государство» или, стараясь подчеркнуть специфику такого рода социальной организации, как «город-государство». Это не совсем точно и может ввести нас в заблуждение. Античное понятие «полис» имеет совершенно иной смысл, нежели мы сегодня привносим в понятие государства. Полис не являлся особым институтом управления, но был способом жизнедеятельности античного общества, формой его организации. Полис в понимании древних представлял собой самоуправляющуюся общину свободных и равных людей — гражданскую общину.

Полисная организация окончательно сложилась в Греции к VI в. до н. э. после реформ Солона и Клисфена и послужила той средой, в которой зародилась политико-правовая мысль Древней Греции.

Полисы принципиально отличались от государств Востока. Для последних была характерна деспотическая власть и ее патерналист-ское обоснование: деспот уподоблялся отцу, а подданные — детям. Полис же составляли не подданные, а граждане. А граждане, как потом сказал Аристотель, — это те, кто участвует в суде и народном собрании, т. е. те, кто наделен политическими правами и обязанностями и участвует наравне с другими в управлении полисом. Таким

Введение

образом, верховная власть принадлежала не отдельному лицу, а коллективу граждан. Как следствие этого, в Древней Греции сложилась особая политическая и правовая культура. Основные ее моменты сводятся к следующему. Общие вопросы решаются совместно, поэтому характер древнегреческого мышления диалогичен. Чрезвычайно важную роль играет риторика, при этом подчас политическое и ораторское искусство отождествляются. Площадь (агора) и спор (агон) — соответственно место и способ принятия решений. Сами же общие решения принимаются в форме закона (номос), который в свою очередь должен соответствовать справедливости (дикё).

Полис — это высшая форма общения между людьми, а значит, соответствующим образом упорядоченная; полис и номос неразделимы ни в сознании, ни в практической жизни. Дике предполагает равновесие, гармонию полисной жизни, цель номоса та же. Реализуясь, номос приводит к благозаконию (эвномии), т. е. справедливому законосообразному порядку, который по сути своей тождественен самому полису. Номос утверждает правовое равенство между гражданами (изономию). Отсутствие закона (аномия) ведет к гибели полиса. Закон — это творение коллектива граждан ради общего блага. В связи с этим мораль и право не противопоставляются, как на Востоке, а напротив, исполнение закона рассматривается как моральный долг. Все сказанное характеризует сложившееся к VI в. до н. э. обыденное сознание греков, из которого произошла греческая философия морали, философия человека как полисного существа. Разумеется, это произошло не в одночасье.

Рождение греческой философии обычно связывают с именами Фалеса из ионийского города Милета и его учеников Анаксимандра и Анаксимена (VII-VI вв. до н. э.). А само слово философия впервые употребил Пифагор в VI в. до н. э. Главным предметом размышлений первых греческих философов была природа (фюсис), а потому их называют натурфилософами. Общим для них являлось убеждение в том, что чувственный мир обманчив, а чувственный опыт недостаточен для познания. Поэтому найти первоосновы, познать всеобщий закон бытия можно только с помощью разума. Таким образом, в основе греческой философии лежит не миф и не религиозная вера, но разум, познающий и объясняющий мир.

Но все же переворот в греческой философии — переход от философии природы к философии человека — свершился только в V в. до н. э. благодаря софистам.

ГЛАВА 1. СОФИСТЫ

Софистика как философское течение V в. до н. э. объединяло преподавателей разнообразных знаний (мудрости). Они учили математике, физике, астрономии, как бы сегодня сказали, наукам естественным и точным и, конечно, наукам гуманитарным — этике, грамматике, политике, поэтике; риторика была особо популярным предметом.

V в. до н. э. — период расцвета греческой демократии. В первую очередь это, разумеется, касается Афин времен Перикла. Афиняне упивались своей свободой, понимаемой чаще всего как возможность участвовать в управлении полисом и критиковать всех и вся. Спрос на соответствующие знания был огромен. Практика демократических полисов породила объективную потребность в учителях такого рода. Педагогическая деятельность стала профессией, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Итак, преподавание, дающее заработок, стоит на первом месте, наука — на втором. Из этого следует, что знания не могут быть уделом единиц (мудрецов), как думал, например, Гераклит. Научиться и знать может любой человек. Софисты — интеллектуальные демократы. Знания они отождествляют с добродетелью {арете) и постоянно задаются вопросом: можно ли научить добродетели? Чтобы понять их ответ, необходимо вновь, как и в случае с термином «полис», отметить, что перевод «арете» как добродетели не совсем точен. «Арете» (это подчеркивают многие знатоки античной философии) для грека означало наличие неких способностей и умений, пригодных для той или иной деятельности, т. е. она имела практическое значение. Поэтому добродетели можно и нужно учить.

История сохранила имена наиболее знаменитых софистов:

Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт — это старшие софисты; Фрасимах, Калликл, Пол — младшие. Деление их на старших и младших традиционно и условно. Старших, как правило, относят к демократам, а младших — к противникам демократии. Точно восстановить взгляды софистов непросто, поскольку сохранились лишь отдельные фрагменты их работ, в основном известные из трудов Платона, Ксенофонта, Аристотеля, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. Первое место здесь занимают, конечно, диалоги Платона. Однако следует помнить, что Платон относился к софистам с предубеждением, и, наверное, не всегда был справедлив.

Глава!

СОФИСТЫ

Но именно он — Платон — и свидетельствует о том, что влияние софистов было велико. Ведь спору с ними он посвятил немалую часть своих диалогов. К ним мы в основном и будем обращаться.

Общефилософские взгляды

Софисты — релятивисты и скептики. Они полагали, что все в этом мире относительно и что познание истины проблематично. Основное положение софистики высказано Протагором: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют» (Платон. Теэтет. 152а). Суть этого афоризма заключается в том, что Протагор, в отличие от своих предшественников-натурфилософов, подчеркивает значение субъективности в восприятии и познании окружающего мира. Происходит «очеловечивание» философии. Человек становится ее началом и целью. Человек есть познающий субъект, и он оценивает ту информацию, которую получает посредством органов чувств. Так, одно и то же одному человеку будет казаться горьким, а другому сладким, одному холодным, а другому теплым. И они оба будут правы. Казалось бы, Протагор превращается в законченного агностика, т. е. полностью отрицает возможность познания мира. Но это не так.

Прежде всего Протагор стремился доказать обоснованность и полезность своей преподавательской деятельности. В платоновском диалоге «Теэтет» Сократ насмехается над Протагором: «Те его слова, что каким каждому что-то представляется, таково оно и есть, мне очень нравятся. А вот началу этого изречения я удивляюсь: почему бы ему не сказать в начале своей "Истины", что мера всех вещей — свинья, или кинокефал (порода обезьян. — И. К.), или что-нибудь еще более нелепое среди того, что имеет ощущения...» (Платон. Теэтет. 161с). Протагор достойно отвечает: «Поминая же свинью и кинокефала, ты не только сам поступаешь по-свински, но слушателей склоняешь так же вести себя по отношению к моим сочинениям, а это не делает тебе чести. Я же утверждаю, что истина такова, как у меня написано: мера существующего или несуществующего есть каждый из нас. И здесь-то тысячу раз отличается один от другого, потому что для одного существует и ему кажется одно, а для другого —другое. И я вовсе не отрицаю мудрости или мудрого мужа. Просто мудрецом я называю того, кто кажущееся кому-то и существующее для кого-то зло так преобразует, чтобы оно казалось и было бы для него добром.

Раздел! ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И РИМЕ

И не выискивай ошибок в моих выражениях, а постарайся яснее постигнуть смысл моих речей. А сделай это так: вспомни, как раньше мы рассуждали, что больному еда кажется и бывает горькой, а здоровому кажется и для него есть прямо противоположное... И осуждать их нельзя, что-де больной — неуч, раз он утверждает такое, а здоровый — мудр, раз утверждает обратное. Просто надо изменить худшее состояние на лучшее, ибо одно из них лучше. То же касается и воспитания: из худшего состояния надо приводить человека в лучшее. Но врач производит эти изменения с помощью лекарств, а софист—с помощью рассуждений» (Платон. Теэтет. 166-167). Иначе говоря, софист — воспитатель и учитель. Он воздействует на саму «меру», т. е. на человека, и в этом видит свое предназначение.

В связи с этим особое значение придается риторике как учебной дисциплине, имеющей прикладное значение. Наиболее известным софистом в этой области был Горгий, автор не сохранившейся до нашего времени работы с остроумным названием «О природе, или о небытии». Кажется, что в ней он дошел до полного гносеологического нигилизма, совершенно отрицая возможность познания. Горгий отстаивает три основных тезиса: 1) бытие не существует; 2) если даже предположить, что оно существует, то оно непознаваемо; 3) а если вдруг познаваемо, то уж словами точно невыразимо. Ведь слово выражает не сущность вещи, а всего лишь мнение о ней. Поэтому оно начинает жить своей автономной жизнью и получает почти безграничные возможности для воздействия на поведение человека.

Итак, существует сфера, в которой человек и человеческое слово обладают удивительной созидательной и разрушительной силой — это политика.

Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 202; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!