КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 285 страница



Девятый день битвы на Курукшетре.

День девятый. Дурьодхана, Шакуни, Духшасана и Карна держат совет, на котором Дурьодхана сетует на непонятную мягкость своих военачальников по отношению к Пандавам. Карна обещает победить Пандавов после того, как Бхишма сложит оружие. Дурьодхана является к Бхишме и просит его либо сразить Пандавов, либо позволить сразиться с ним Карне. Бхишма обещает сокрушить всех Сомаков, кроме Шикхандина, и предлагает Дурьодхане самому сразиться с Пандавами. Ночь сменяется рассветом, и тщательно оберегаемый Кауравами Бхишма устанавливает войско на поле битвы строем, Благим со всех сторон. Арджуна просит Дхриштадьюмну поставить Шикхандина против Бхишмы. В начале битвы Абхиманью рассеивает войско Кауравов и Дурьодхана выставляет против него предводителя ракшасов Аламбусу. Абхиманью поражает Аламбусу стрелами, а когда тот колдовством сотворяет тьму, то рассеивает тьму оружием, творящим свет. Покинув колесницу, Аламбуса бежит в страхе. Бхишма с братьями Дурьодханы осаждают Абхиманью, к которому на выручку приходят Арджуна с остальными Пандавами. Арджуна сходится в сражении с Дроной, к которому Дурьодхана присылает войско тригартов, но оно вскоре терпит поражение. Бхимасена палицей изничтожает слоновье войско Кауравов, и мечущиеся слоны заставляют воинов Дурьодханы спасаться бегством. В полдень начинается сражение между Бхишмой и Сомаками. Дхриштадьюмна, Шикхандин, Вирата и Друпада разят Бхишму стрелами, и он отвечает тем же нападающим, за исключением Шикхандина. Вокруг Бхишмы разыгрывается ожесточённое сражение, и к вечеру войско Пандавов оказывается побеждённым. Видя это, Кришна призывает Арджуну поразить Бхишму, а когда тот проявляет мягкость в битве, то сам соскакивает с колечницы и с одним бичом в руке приближается к Бхишме. Бхишма говорит, что смерть от руки Кришны для него — высшее благо. Арджуна догоняет Кришну и силой его удерживает. Затем они вдвоём возвращаются на колесницу, что быть осыпанными ливнем стрел Бхишмы. Смеркается, и войска отходят на отдых. Юдхиштхира, обратившись к Кришне, жалуется на неодолимость Бхишмы и высказывает желание удалиться на постоянное место жительства в лес. Кришна утешает владыку Пандавов и выражает готовность самому повергнуть Бхишму. Юдхиштхира призывает Кришну не вступать в бой в соответствии с оговоренным ранее условием, а пойти вместе к Бхишме и на основании заключённого договора спросить о средстве убить его. Посовещавшись, Пандавы оставляют оружие и доспехи и с Кришной являются к Бхишме за советом. Бхишма рекомендует Арджуне поразить его стрелами, поставив впереди Шикхандина. Поскольку последний ранее был женщиной, Бхишма не станет биться с ним и погибнет. После возвращения в свой стан терзающийся горем Арджуна заявляет о нежелании убивать своего деда. Кришна в очередной раз подстрекает Арджуну к убиению близкого родственника во имя кшатрийского долга.

День десятый. На ясной заре перед восходом солнца Пандавы идут в бой, выставив впереди всех войск Шикхандина. Впереди войск Кауравов выступает Бхишма. Когда силы Дурьодханы спешно отступают под натиском противника, Бхишма являет всю свою ратную мощь, уничтожая десятки тысяч бойцов. Шикхандин и Арджуна устремляются на Бхишму, и вокруг них кипит ужасающая бойня. В пылу сражения Бхишма отрешается от жизни и сообщает оказавшемуся поблизости Юдхиштхире о ненависти к своему телу, а также о готовности принять смерть в бою от руки Арджуны. После этих слов битва вокруг Бхишмы разгорается с новой силой. В первой половине дня Арджуна побеждает предводителей вражеского войска, но на защиту Бхишмы приходит новое подкрепление. В тяжёлом бою Бхишму поражают тысячи стрел Арджуны, Шикхандина и многочисленных ратей Пандавов, так что на его теле не остаётся даже на палец не пронзённого места. Незадолго до заката Бхишма падает с колесницы на глазах у сыновей Дхритараштры, не касаясь земли из-за множества покрывших его тело стрел. На Бхишму нисходит божественный дух, меркнет свет, проливается дождь, и сотрясается земля. Ганга, мать Бхишмы, посылает к нему мудрецов в образе гусей. Гуси обходят Бхишму слева направо и выражают недоумение, почему он уходит из мира, когда солнце на южном пути. Бхишма говорит, что при помощи полученного от отца дара он удержит жизнь, пока солнце не повернёт к северу. Кауравы впадают в оцепенение, а Пандавы празднуют победу. Сойдясь кругом, и те, и другие складывают оружие и погружаются в раздумье. Бхишма просит дать ему опору в изголовье, а когда цари приносят лёгкие и мягкие подушки, то отвергает их и обращается с той же просьбой к Арджуне. Арджуна даёт опору из трёх стрел, чем вызывает одобрение Бхишмы. Бхишма отказывается от услуг целителей и остаётся лежать на ложе из стрел, а Пандавы и Кауравы, обойдя его слева направо, возвращаются на отдых в свои шатры.

На заре Пандавы и сыновья Дхритараштры приходят к деду. Бхишма отказывается от принесённых яств и просит Арджуну дать ему воды. Арджуна, объехав на колеснице слева направо ложе Бхишмы, выпускает из лука стрелу в землю в южной стороне, отчего из земли начинает бить струя прохладной воды. Утолив жажду, Бхишма советует Дурьодхане заключить мир с Пандавами и отдать им половину царства. Цари возвращаются в свои обители, а к Бхишме является Карна. Бхишма говорит ему, что прежде молвил жестокие слова только для того, чтобы убить в нём пыл, и призывает Карну объединиться с единоутробными братьями — Пандавами. Карна отвечает, что знает о тайне своего рождения, но не желает менять решения и получает от Бхишмы разрешение сражаться с Пандавами. Затем Карна на колеснице направляется к Дурьодхане.

 

Сайт Москва, Научно-издательский центр "Ладомир", 2009г., Пер. с санскр., предисл., статья и комментарий В.Г. Эрмана.

"«Бхишмапарва» — шестая книга «Махабхараты». С нее начинается описание великой битвы на Курукшетре, составляющее центральную часть древнего героического эпоса, своего рода индийской «Илиады». В состав «Бхишмапарвы» входит знаменитая религиозно-философская поэма «Бхагавадгита», или «Песнь Господа», — самый значительный из дидактических текстов «Махабхараты», считающийся концептуальным стержнем этой грандиозной эпопеи. Поэма, построенная как поучение, обращенное Кришной, богом в человеческом образе, к другу, одному из героев битвы, относится к наиболее почитаемым священным книгам индуизма, и ее содержание на протяжении веков оказывает огромное влияние на духовную жизнь Индии.

Существенное воздействие идейного содержания «Бхагавадгиты» распространяется и за пределы страны, ей посвящена обширная исследовательская литература. Существуют многочисленные переводы этого произведения на различные языки мира.

Предлагаемый первый полный перевод санскритского оригинала «Бхишмапарвы» на русский язык сопровождается самым подробным комментарием, отражающим в том числе историю изучения и толкования «Бхагавадгиты», включая результаты исследований последнего времени."

 

О РУССКОМ ПЕРЕВОДЕ БХИШМАПАРВЫ

Недавно наконец-то нашел время ознакомиться с вышедшим в свет переводом шестой книги Махабхараты – Бхишмапарвы, осуществленным В. Г. Эрманом. Честно говоря, меня никогда не привлекали «батальные» книги Махабхараты, слишком монотонное повествование, много шаблонных повторов (один выпустил копье, другой бросил дубину, один выпустил три стрелы, другой пять, и так без конца) и неестественный сюжет: каждый раз очередного полководца Кауравов Пандавы губят при помощи хитрости. Илиаду Гомера читать гораздо интереснее. Иное дело – третья книга Махабхараты – Араньякапарва (Книга лесная). Она крайне богата мифологическим материалом, содержит много великолепных сюжетов (Повесть о Нале, Повесть о похищении Драупади и др.), и чтение ее в великолепном переводе Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой всегда доставляло мне великое удовольствие.

Однако Бхишмапарва содержит знаменитую Бхагавадгиту, и я не мог обойти ее вниманием. В целом В. Г. Эрман, как он и сам пишет, придерживается принципов перевода, выработанных Я. В. Васильковым и С. Л. Невелевой, однако при этом, следуя примеру Ф. Эджертона и Р. Зэнера, стремится переводить большинство санскритских терминов. Так, слово yoga он переводит как «сопряжение», а yogin и yukta как «сопряженный» (хотя иногда слово yoga и остается без перевода, например., в 28.17). Честно говоря, я считаю такой перевод неудачным, очень режет слух. Это слово «сопряжение» больше связано с химией и геометрией (например, «сопряжение прямых линий с дугами»), и лично у меня его звучание порождает образ человека, упорно пытающегося согнуть эластичный прут. yoga, конечно, чисто технически может быть переведено как «сопряжение», но не всякое «сопряжение» это «йога». Кроме того, в переводе Бхагавадгиты появляются такие неблагозвучные выражения, как «сопряженный с сопряжением», «будь сопряженным» (28.46) (почему не сказать – «будь йогом»), «сопряженнейший со мною» (28.47), «упражнением сопряженной с сопряжением» (30.8), «со отрешением и сопряжением душою сопряженный» (31.28), «в удержании сопряжения» (30.12), «жертва сопряжением» (26.28). j~nAna-yoga В. Г. Эрман переводит как «сопряжение (путем) знания, karma-yoga как «сопряжение (путем) действия» (25.3). yoga-mAyA переводится как «волшба сопряжения» (29.25). Первый раз в жизни сталкиваюсь с таким интересным словом – «волшба». Словарь Ушакова дает его значение: «колдовство, волхование». Но здесь оно не очень уместно, и по значению, и большинству читателей оно будет незнакомо. Кроме того, В. Г. Эрман переводит puruSha и prakr^iti как «Дух и Природа» (на одной той же странице это пара пишется с заглавной буквы (35.23), на другой – со строчной (35.19), paramAtma как «Превышний Дух», Atman как «Душа» (35.32), bhakta как «преданный почитатель», puruShottama как «Всевышний Муж» (30.1), kalpa как «эра» (31.7), AkAsha как «эфир» (35.32), chAraNAH как «странники небес», mantra как «святое слово» (31.16), yantra как «механизм» (40.61), bhUtAH как «духи» (31.25), guNAH как «качества», названия гун sattva, rajas и tamas как «истовость, страстность, косность» (29.12). Кое-что из этого вполне приемлемо, но не всякие «странники небес» это чараны, не всякие «духи» это бхуты и не всякое «святое слово» это мантра. Kalpa это, конечно, эра, но и manvantara это тоже эра. Здесь речь идет о двух рядах – более широких и более узких понятий, поэтому, чтобы перевод был точным, то, по-моему мнению, в данных случаях надо оставлять санскритские термины без перевода. Без перевода у В. Г. Эрмана даются: майя, Брахман, амрита, якши, ракшасы (32.23), макара (32.31), названия варн: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Возникает вопрос, почему В. Г. Эрман не был последователен и не перевел и эти слова: майя, например, как «иллюзия», Брахман – «мировая душа», амрита – «нектар», макара – «акула», брахманы – «жрецы», кшатрии – «воины».Ведь многие из этих слов вполне переводимы, если следовать его же примеру, хотя и здесь русский перевод точно не отражает санскритский термин. Трудности возникают, пожалуй, только с переводом слова «вайшья». Если кшатрий это всегда воин, то вайшья может заниматься и торговлей, и ремеслом, и земледелием. Впрочем, слово «ракшасический» В. Г. Эрман переводит в одном месте как «бесовский»: rAkshasIm asurIM chaiva prakR^itiM mohinIM (31.12) – «бесовской и демонской обманной природе». Напоминает Б. Л. Смирнова, у которого в переводах можно встретить «кремль» и «богатырей». Но это высокий стиль. Впрочем, и у В. Г. Эрмана есть еще забавные русские ассоциации, причем отсылающие к низкому стилю. Например, durmedhA (40.35) переводится словом «дурень». А еще раньше в тексте перевода встречается даже слово «недоумок» (40.16). Честно говоря, использование таких словечек весьма вредит впечатлениям о переводе, в других отношениях безупречном.

При чтении перевода мне встретились интересные мысли и наблюдении, которыми я и хотел бы закончить свой краткий очерк. «Один павший духом приводит в смятение даже очень большее войско, вслед за ним, павшим духом, теряют мужество и наихрабрейшие воины. Даже большую рать, когда она разбита, трудно удержать от бегства, как водную стремнину, как оленье стадо» (4.20 – 30). «Гаруда, сын Винаты, когда видел большое скопление супарн, не одобрял такой многочисленной свиты, о Бхарата. Не громадою войска одерживается победа, о Бхарата. Победа ведь неверна, и конечный исход зависит от судьбы. И даже победившие в битве несут потери» (4.33 – 35).

Андрей Игнатьев

от переводчика

Более полвека назад было положено начало публикации первого полного русского перевода ≪Махабхараты≫, осуществляемого по новому критическому изданию, предпринятому в Пуне коллективом индийских ученых. Первые две книги были изданы в 1950 и

1962 гг. В.И. Калиновым, продолжившим затем эту работу. К 1993 г. им были опубликованы переводы четвертой, пятой, седьмой и девятой книг. В 1987 г. вышел комментированный перевод третьей книги (≪Араньякапарвы≫), осуществленный Я.В. Василь-

ковым и С.А. Невелевой. Затем, в 1990 и 1998, 2003 и 2005 гг., последовали издания принадлежащих тем же авторам переводов восьмой, десятой и одиннадцатой книг, а также с четырнадцатой по последнюю, восемнадцатую. Таким образом, к настоящему времени полностью закончен перевод первой из трех основных частей эпоса (книги 1—5). С выходом шестой книги завершается издание русского перевода и второй — центральной —его части (книги 6—11). После опубликования Я.В. Васильковым и С.Л. Невелевой перевода еще пяти книг ≪Махабхараты≫ — с четырнадцатой и по завершающую, восемнадцатую, остаются непереведенными две крупные книги — двенадцатая и тринадцатая, которые содержат поучение Бхишмы, лежащего на смертном одре.

При работе над переводом шестой книги ≪Махабхараты≫ и комментариями к ней мы ориентировались на современные достижения в интерпретации текста этого древнего памятника и старались придерживаться переводческих принципов, выработанных Я.В. Васильковым и С.Л. Невелевой1. В настоящем издании, которое мы рассматриваем как продолжение общей работы, допущены лишь незначительные, чисто формальные отклонения от этих принципов.

Особые трудности возникают при переводе ≪Бхагавадгиты≫, знаменитой религиознофилософской поэмы, входящей в ≪Бхишмапарву≫. Терминология излагаемой в ≪Бхагавад-гите≫ системы философских взглядов (которую принято называть ≪эпической санкхьей≫ или ≪санкхья-йогой≫) отражает стадию становления данной системы. Заметим, что из предшествующих переводов ≪Бхагавадгиты≫ можно выделить как представляющие диаметрально противоположный подход к обозначенной проблеме английский перевод Ф. Эджертона 1944 года2 (остающийся одним из лучших, на наш взгляд) и русский — B.C. Ceменцова3 (во многих отношениях образец творческого подхода к переводу). Если Эджертон последовательно переводит все термины без исключения (более того, сохраняя избранный эквивалент санскритского термина во всех контекстах), то Семенцов очень многие оставляет без перевода — в русской транслитерации. Перевод Семенцова преследует художественные цели и местами передает значение текста оригинала относительно вольно; избранный стиль перевода, как и сохранение без перевода санскритских терминов, здесь оправдывается.

 

1 Об общих для всех изданий этих авторов принципах прозаического перевода стихотворного эпического текста см. предисловие к переводу кн. 3 ≪Махабхараты≫: Араньякапарва 1987: 9—10.

2 См.: Bhagavad Gita 1944.

3 Библиографию переводов других книг ≪Махабхараты≫ см. в наст. изд. на с. 423—425.

тем, что он опубликован как приложение к подробному исследованию, где читатель найдет необходимые разъяснения, и должен рассматриваться в единстве с ним, подразумевая предварительное ознакомление с этим своего рода расширенным ≪введением≫ к переводу. Публикуемый в настоящем издании перевод ≪Бхагавадгиты≫ как части эпического свода следует в целом принципам, принятым для перевода всей ≪Махабхараты≫. Переводчик стремился к максимальной точности в передаче содержания подлинника. В этом отношении предлагаемый перевод существенно отличается от перевода Семенцова. Другое отличие состоит в том, что мы избираем принцип передачи большинства санскритск их терминов терминами на язьже перевода, более или менее близкими по смыслу к оригиналу, оставляя без перевода лишь некоторые слова, достаточно употребительные в отечественной индологической литературе. Таким образом, мы идем по стопам наиболее авторитетных переводчиков этого памятника на английский язык начиная с упомянутого уже Ф. Эджертона, а также Р. Зэнера, который переводит все термины, иногда даже приводя несколько вариантов4, и И.-А.-Б. ван Бейтенена . Заметим, что среди переводов на другие языки этому же принципу следует эстонский перевод ≪Бхагавадгиты≫ Л. Мялля 1980 года. Разумеется, при чтении такого перевода следует всегда помнить об условности его в отношении любого термина; в наших комментариях содержание термина и толкования его у других переводчиков и исследователей всякий раз поясняются.

Читатель, знакомый с уже изданными переводами предшествующих книг ≪Махабхараты≫, заметит некоторые отклонения в написании родовых (по имени мифического родоначальника) имен и этнонимов; все такие имена мы сочли более последовательным писать

с заглавной буквы: Кауравы как ≪потомки Куру≫, Пандавы, то есть ≪сыновья Панду≫, в отличие от ≪кауравы≫, ≪пандавы≫ в предшествующих изданиях; но там, где ≪кауравы≫ или ≪пандавы≫ обозначают не родовые имена, а сторонников одного из враждующих станов, мы также пишем их как нарицательные (см., напр., примеч. 8 к разделу ≪Песнь Господа≫).

Кроме того, названия некоторых мифологических персонажей, оставляемые обычно без перевода, мы переводим во избежание изобилия индийских названий (напр.: ≪совершенные≫ вместо принятого ≪садхьи≫, ≪странники небес≫ вместо ≪чараны≫). Мы увеличили по сравнению с нашими предшественниками число переведенных эпитетов мифологических персонажей и эпических героев (напр., эпитет Бхимасены ≪Волчебрюхий≫ вместо принятого раньше ≪Врикодара≫), но если эпитет у наших предшественников дается в переводе, мы, как правило, его у них заимствуем, чтобы избежать слишком большого разнобоя с ними. В остальном в нашем переводе читатель не найдет существенных расхождений с правилами написания имен и терминов, принятыми в русских переводах других книг ≪Махабхараты≫.

Переводчик выражает благодарность всем своим коллегам, принимавшим участие в обсуждениях перевода на кафедре индийской филологии СПбГУ: Е.К. Бросалиной, Н.В. Гурову, Вл.П. Иванову и др. Их ценные замечания и предложения способствовали успешному завершению работы. Переводчик особенно признателен А.В. Парибку, частично редактировавшему перевод ≪Бхагавадгиты≫, Я.В.оасилькову и С.Л. Невелевой, которые участвовали в упомянутых обсуждениях и своими комментированными переводами эпоса дали важные ориентиры; также особую благодарность автор предлагаемого перевода хотел бы выразить московскому индологу С.Д. Серебряному, оказавшему неоценимую помощь в работе над ≪Бхагавадгитой≫.

4 См.: Bhagavad Gita 1969.

5 См.: Buitenen 1981.

 

ПРОТЯЖЕНИЕ МАТЕРИКА ДЖАМБУ

 

Глава 1

Джанамеджая сказал:

Как сражались герои —куру, Пандавы, Сомаки и [другие] цари, мужи великих судеб, сошедшиеся из разных стран?

Вайшампаяна сказал:

Как сражались герои —куру, Пандавы и Сомаки —на Поле Куру, на Поле Подвижничества1, внемли, о владыка земли.

На Курукшетру явившись, Пандавы вместе с Сомаками двинулись на Кауравов, жаждущие победы, великомощные; все [они], искушенные в чтении Вед2, приветствовали [грядущую] битву, надеясь на победу в [той] битве, либо готовые пасть в сражении. И, угрожая трудноодолимому войску сынов Дхритараштры, они расположились со [своими] воинами в западной части [поля],


Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 204; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!