ТВОРЧЕСТВО В СЕЛЬДЖУКСКУЮ ЭПОХУ
Сухраварди, Аттара, ал‑Джилани, Наджм ад‑дина Кубра, а также минарета Калян в Бухаре было бы достаточно, чтобы показать творческий подъём в сельджукскую эпоху, но это лишь выдающиеся вершины горной цепи, в которой много и других. Исключительно высокие пики – это два великих поэта, Омар Хайям и Низами Гянджеви, однако пусть они не заслоняют своих коллег, которые были бы заметны лучше, будь горный рельеф победнее: Низами Арузи (конец ХI‑начало XII в.), главным произведением которого часто считают «Четыре беседы», Анвари (ум. около 1187), автора элегий и панегириков (касыд ), который, как и его собрат Муиззи (ум. 1147), жил при дворе Санджара, а потом в Балхе, Хагани (1126‑1199), тоже панегириста при царях Ширвана, может быть, несколько излишне манерного, но умевшего находить прекрасные интонации, рассказывая, например, о славе древних Сасанидов, Фаррухи из Систана (ум. 1036), Катрана из Азербайджана (ум. 1072) и, главное, Насира Хосрова из Бактр (1004‑около 1075), величайшего певца исмаилизма, которому мы также обязаны интересной книгой о путешествиях. Финансовый чиновник при сельджуках в Мерве с 1040 по 1045 г., Насир Хосров потом отправился в Каир и провёл там шесть лет, завершая образование в качестве исмаилитского миссионера (даи ), а потом вернулся к себе в страну проповедовать. Там он был принят плохо и вынужден укрыться в одном селении в Бадахшане, где следы его затерялись. Его стихи и догматические трактаты, особенно «Книга, соединяющая две мудрости» с подзаголовком «Гармония греческой философии и исмаилитской теософии», стали важной вехой в истории персидской мысли.
|
|
|
Омар Хайям, родившийся в Нишапуре (1050‑1123), по просьбе соотечественника Низам ал‑мулка, приступил к реформе календаря. Вскоре он сделал научную карьеру, став руководителем Исфаханской обсерватории, и современники знали его прежде всего как учёного. В наших глазах и вообще в глазах потомков славу ему создал поэтический гений. Его творческое наследие, переведённое на английский или скорей адаптированное в 1859 г. Эдвардом Фицджеральдом, сразу же получило ошеломляющий успех, после чего и началось настоящее изучение персидской поэзии. Конечно, Омару Хайяму принадлежит лишь часть текстов из тех, что приписываются ему, поскольку у него было много подражателей. Это четверостишия, рубайяты (ед. ч. рубаи ), выдающие в авторе вольнодумца, скептика, неисцелимого пессимиста.
Низами, родившийся и умерший в Азербайджане (ок. 1149‑1205), не был изобретателем жанра роман в стихах – заслуга в этом принадлежит Гургани (ум. ок. 1055), автору романа «Вис и Рамин», посвящённого Тогрул‑беку, – но разрабатывал его с несравненным талантом. Из пяти больших поэм («Хамсе»), насчитывающих в целом 28 тысяч стихов, две являют собой шедевры: поэма, где повествуется о любви Сасанида Хосрова и христианки Ширин, ставшей у него принцессой, была написана, когда автору исполнилось почти сорок лет, и отличается величайшей психологической тонкостью и юношеской свежестью; другая, восходящая к старинной истории любви Меджнуна и Лейлы, во многом напоминает «Ромео и Джульетту». Меджнун («Безумец») и его кузина Лейла выросли вместе и полюбили друг друга, но родители девушки запрещают ей встречаться с молодым человеком. Тот в отчаянии бежит в пустыню; там он узнает, что его возлюбленная умерла от горя. Тогда он отправляется на поиски её могилы, находит её, испускает крик и отдаёт богу душу. Обоих влюблённых хоронят вместе. Другие произведения Низами могут показаться более бледными. Так ли это? Во всяком случае, все они содержат немало прекрасного: медитации мудреца о жизни в «Сокровищнице тайн», о любви в «Семи красавицах», глубокие размышления о завоевателе в «Книге об Александре» [Искандер‑наме].
|
|
|
Ал‑Газали (Альгазель западноевропейцев, 1058‑1111) – которого считают философом, потому что он рассуждал в рамках философии, но который был самым заклятым противником фаласафа , греческой философии, и, следовательно, какого‑нибудь Фараби или Авиценны, – был не менее гениален, чем Низами и Хайям, а оказанное им влияние несравненно более значительно. Получив приглашение, в точности как Омар Хайям, от Низам ал‑мулка в 1085 г. и став ректором исфаханской школы Низамийе, он был так потрясён убийством визиря в 1092 г., что ушёл из публичной жизни, девять лет странствовал по Сирии, а потом заточил себя в обители в родном городе Тусе, чтобы вести жизнь суфия; о его обращении рассказывает его «Книга, избавляющая от заблуждений». Мощь его мысли и его стиля, как в «Воскрешении наук о вере», так и в «Самоопровержении философов» (переведённом на латынь в 1145 г.), была столь велика, что философия исчезла из мусульманской цивилизации навсегда, несмотря на старания Аверроэса из Кордовы (1126‑1198) её спасти. Отныне рассуждали только в рамках теологии (калам).
|
|
|
Проза, за исключением ал‑Газали, не дала столь же великих имён, как поэзия. Два её главнейших произведения – видимо, «Сиасет‑наме» Низам ал‑мулка и «История Газневидов» Бейхаки (ок. 995‑1077), отчасти утраченная и предвещавшая уже скорое появление большой исторической школы. Наибольший резонанс произвёл персидский перевод «Калилы и Димны», произведения, которое со времён появления своей древней арабской версии всегда приводило читателей в восторг, а теперь обрело вторую молодость.
|
|
|
В сельджукскую эпоху случился необыкновенный подъём фигуративного искусства, почти вездесущего, кроме как в мечетях, и прикладных искусств, прежде всего керамики, особенно в таких крупных центрах, как Рей, Сава и Кашан – последний город специализировался, скорей, на производстве облицовочной плитки, получившей его название: кашин . Иранская керамика по формам, технологии, декору приобрела в то время столь высокое качество, что к этому уровню больше не приблизится уже никогда. Это огромное производство, в котором часто ощутимо китайское влияние, делилось на несколько видов: лакаби , расписная керамика; «рисовое зерно», техника, создающая игру света, который проходит сквозь полупрозрачную глазурь; минаи , эмаль, при покрытии которой изделия обжигались на слабом огне, в которой использовались семь цветов (хафт ранг ) – синий, пурпурный, зелёный, красный, чёрный, белый и коричневый, – и изделия из которой представляли собой настоящую книгу с картинками, иллюстрирующую жизнь эпохи и её поэтические представления: птицы и львы, часто парами, сфинксы, грифоны, сидящие князья, сцены охоты и пирушек, знаки планет и Зодиака.
Эти же изображения встречаются и на металле. Инкрустация, известная уже в доисламском Иране, развилась с XIII в. прежде всего в Хорасане (знаменитый гератский котелок 1163 г. в Эрмитаже, Санкт‑Петербург), потом в Мосуле, в Северном Ираке, где достигла высшего уровня исполнения.
Стены частных резиденций или дворцов покрывали не только фаянсовой плиткой, часто имевшей форму восьмиконечных звёзд, соединённых крестами, которая позже экспортировалась в Анатолию – о количестве таких плиток дают представление результаты раскопок в Кубадабаде, на озере Бейшехир, – но и большими штуковыми панно, где есть и эпиграфика, но опять же преобладают фигуры. До нас дошло несколько таких панно, есть они и в Лувре (с фризом, изображающим процессию животных). Крупнейшее, сделанное по заказу Тогрула II или III (высотой 2,13 м и длиной 6,71 м) и вывезенное из Рея, хранится в музее Пенсильвании. С другой стороны, важную роль, должно быть, играла скульптура, судя по количеству круглых статуй, которые часто бывают довольно маленькими, но порой достигают по высоте метра и более, и отбитых голов высотой около 20 см. Предпочитая работу по штуку, Иран всё‑таки сохранял школу ваяния по камню, существование которой подтверждается целым рядом лестничных парапетов XII, XIII и XIV вв., в том числе хамаданских, и впечатляющими рельефами, которым сельджуки, нередко со времён пришествия, отводили видное место – в городах, отобранных ими у Армении, в Верхней Месопотамии и Восточной Турции (дракон в Ани, 1064 г.; горельеф с изображением крупных хищных птиц на двух бастионах Диярбакыра, 1086‑1091 гг.; восхитительная композиция на портике Большой мечети того же города, 1179 г.). Ваяние по камню имело значительный успех в Анатолии (где in situ ещё можно увидеть сотни фигуративных рельефов) и, может быть, особенно в Дагестане. В этой кавказской провинции, завоёванной Великими Сельджукидами в XII в., для так называемой кубачинской скульптуры характерны произведения в технике высокого рельефа и с моделировкой, которые грубоваты, но прекрасно вписаны в рамку и сочетаются с образующими её кривыми.
Делать рисунки в рукописях начали до прихода сельджуков, возможно, в Египте, равно как в Сирии, Месопотамии или Иране, судя по двум старейшим иллюстрированным произведениям – «Книге созвездий» (1009‑1010), якобы арабской, но на самом деле иранской, и «Трактату о неподвижных звёздах» Абд ар‑Рахмана ас‑Суфи из Рея, жившего с 903 по 986 г. (рукопись из Бодлианской библиотеки в Оксфорде, 1009). Однако подъём этого искусства начался только с 1170 г., а лучшие его произведения появились в начале XIII в., в эпоху монгольских нашествий. Эту продукцию причисляют к багдадской школе или к арабской живописи, и оба названия способны ввести в заблуждение: действительно, с одной стороны, многие из них были написаны не в Багдаде, а в Сирии или в Мосуле, с другой – в них можно найти два влияния, иранское и византийское, последнее из которых проявляется в золотом фоне, моделировании и тенях. Одна из старейших ненаучных рукописей, какими мы располагаем, – роман в стихах Айюки (XI в.), Довольно слабое произведение, озаглавленное «Варка и Гульшах», которое было переписано и иллюстрировано на рубеже тысяча двухсотого года семьюдесятью одним рисунком горизонтального формата, показывающего, что графика в рукописях происходит от стенной фрески. Как хорошо сказал А. С. Меликян‑Ширвани, такая иллюстрация представляет собой «позднее проявление искусства, правила и условности которого были созданы давно», но нам они остаются неизвестными. Рукописей багдадской школы насчитывается десятки, и Франции посчастливилось обладать некоторыми из самых прекрасных, в том числе проиллюстрированных величайшим мастером эпохи – ал‑Васити. Излюбленные сюжеты – это «Калила и Димна» Ибн ал‑Мукаффы (парижская рукопись, 1200‑1220), «Макамы» («Беседы») Харири (1054‑1122), одного из самых популярных арабских писателей («Харири» ал‑Васити, Багдад, 1237, библиотека Шефера, Париж; «Харири», 1225‑1230, Санкт‑Петербург, и т. д.), «О лекарственных веществах» Диоскорида (стамбульская рукопись, 1224, Багдад; болонская рукопись, 1221, лейденская, 1083), «Книга песен» (Китаб ал‑Агани), огромное сочинение в двадцати томах, написанное по‑арабски персидским иудеем Абу‑л Фараджем ал‑Исфахани (Каир, 1217; Копенгаген, 1219; Стамбул, 1218).
До нас дошло поистине ничтожное количество архитектурных произведений сельджукской эпохи, прежде всего мавзолеи – архитектура некоторых происходит от башенной гробницы Гунбад‑и Кабус, даже если они по преимуществу гораздо ниже, другие могут воспроизводить траурные юрты тюркских кочевников. Цилиндрические, многогранные, даже кубические, эти мавзолеи покрыты крышей, которая снаружи выглядит пирамидальной или конической, а внутри – как купол. Самые знаменитые: в Дамгане – Пир‑и Аламдар (ок. 1026), строго конический; в Харракане, между Казвином и Хамаданом, – две башенных гробницы 1033 и 1067‑1068 гг. под двойным куполом; в Абаркухе – Гунбад‑и Али (1056), каменный, а не кирпичный мавзолей, представляющий собой примечательное исключение; в Рее – гробница Тогрула (1139‑1140), звездообразная в плане, как минареты Газни и Гунбад‑и Кабус; в Нахичевани – мавзолей Момине‑хатун (1186), внутри цилиндрический, а снаружи двенадцатигранный, высотой 25 м, с красивым бирюзовым декором; в Мераге – Гунбад‑и Сурх («Красная башня»), квадратный в плане, возведённый в 1147‑1148 гг. и отделанный глазурованными кирпичами, и Гунбад‑и Кабуд (1196‑1197), построенный на склепе и восьмиугольный в плане. Это распространение мавзолеев, видимо, отвечало глубинным чаяниям народа, ведь другого объяснения ему не находится, если не прибегать к сомнительным гипотезам. Полагать, что они избежали разрушительной ярости завоевателей, которые якобы довольствовались тем, что крушили мечети, медресе, дворцы и каравансараи, означало бы допустить те же интересы у завоевателей, при этом отказывая в них тем, кто строил мавзолеи. Лучше признать, что погребальное искусство при владычестве выходцев из Средней Азии сделалось высшим выражением архитектуры. Кстати, разве не стал одним из прекраснейших и самых впечатляющих памятников эпохи первый большой погребальный дворец, который мы уже упоминали, – гробница Санджара в Мерве? Он был построен из кирпича вскоре после 1157 г., квадратным в плане, – это куб со стороной около 39 м, с одной дверью на востоке и одним окном на западе, а зал его покрыт куполом диаметром 17 м; раньше его окружала ограда периметром 550 м, в которой было проделано четверо ворот, а к ним вело четыре аллеи, видимо, разделявшие четыре сада.
Сохранилось несколько более или менее разрушенных каравансараев, в том числе два значительных: Рабат‑и Малик на дороге из Бухары в Самарканд (1078‑1079), построенный при Караханиде Насре, квадратное здание со стороной 86 м и с двумя этажами, двери комнат которых выходят на центральный двор; Рабат‑и Шараф между Нишапуром и Мервом (1114‑1115, но частично перестроенный в 1154), который состоит из двух ансамблей, выходящих на два двора, похож на газневидские дворцы в Лашкари‑Базаре, а входили в него через монументальный портик (пештак ), один из первых образцов таких портиков, позже распространившихся в Иране.
Можно найти отдельные элементы сельджукских мечетей, встроенные в более поздние архитектурные сооружения, – квадратный зал с куполом (1105‑1118) в Большой мечети Гольпайгана каджарской эпохи, роскошный михраб в медресе Хейдерие в Казвине и несколько минаретов, высоких и стройных, возведённых с 1058 г. в Дамгане; в них усматривают первые цилиндрические минареты исламского мира, с чем я едва ли соглашусь. Единственное сооружение, дошедшее до нас, – мечеть в Заваре (1135‑1136), первая, построенная в крестообразном плане, с четырьмя айванами , со временем ставшим классическим. Правда, подобные четыре айвана можно увидеть и в Большой мечети Исфахана, но там они появились как результат бесчисленных переделок и не поддаются точной датировке, хотя, безусловно, были созданы в начале XII в. Пятничная мечеть Исфахана, над которой работали более тысячи лет и которая представляет собой антологию архитектурного и декоративного гения Ирана, включает в себя два из прекраснейших куполов мира. Первый из них (диаметром 15 м) был возведён Низам ал‑мулком между 1072 и 1075 г. над серединой старого гипостильного зала, перед михрабом . Другой министр, Тадж ал‑мулк, и правительница Турхан‑хатун построили зал со вторым куполом, называемым Гунбад‑и Хаки, несколько меньшим (диаметром 11 м) и несколько более поздним (1088‑1089), за пределами храма (с которым он теперь соединён позднейшими постройками), но на оси михраба , – возможно, в качестве молельни для женщин, но скорее как зал ожидания для суверена. Искусность, необходимая при строительстве таких сооружений, которую ничто не предвещало, которая не давала знать о себе раньше, и высочайший эстетический уровень потрясают. Может быть, я скажу глупость, поскольку ни эпоха, ни стиль тут не близки, но при виде двух этих куполов я испытываю такое же чувство, как при виде купола Брунеллески во Флорентийском соборе.
Дата добавления: 2019-09-02; просмотров: 642; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!