Некоторые поклонники предлагают свою способность слуха и другие чувства на огонь внутреннего контроля. Другие предлагают в жертву огню чувств звук и другие объекты чувств.

⇐ ПредыдущаяСтр 58 из 72Следующая ⇒

Первый ритуал, упомянутый в этой станзе, описывает символическую церемонию огня, практикуемую всеми брахмачарьями (дисциплинирующими себя). Пратьяхарой (самоуглублением) дисциплинированный человек оттягивает свое сознание и жизненную силу от слухового, зрительного, обонятельного, вкусового и осязательного нервных центров, бросая чувственные восприятия в огонь контролируемого внутреннего сознания мира. Глубокой медитацией (самьямой, само-мастерством через дхарану, дхьяну и самадхи ), йог внутреннего самоконтроля преуспевает в освобождении своего ума от перетягивания каната с пятью чувствами и способен растворить все восприятия пяти чувств в одно неделимое восприятие – блаженства Я. Это состояние практикующих, по-настоящему победивших в битве между чувствами и стремящимся к Богу умом. На более ранних стадиях медитации пять чувств пытаются отвлечь внимание двигающегося вовнутрь ученика; воображаемые, невидимые восприятия приходят на ум, пока ученик, с закрытыми глазами и ушами, стремиться к совешенному единству с Я.

Приношение чувств есть “жертвование”, которое естественно и легко может практиковаться любым, даже мирянином, желающим методически следовать определенной научной технике Богореализации.

Ритуал, описываемый в последне части этой станзы, относится к символической церемонии огня, практикуемой методическим мирянином, стремящимся прогрессировать к освобождению, посредством конструктивного верного действия. Есть разница между механическим мирянином и самоконтролируемой, разумной материальной личностью. Механический человек чувственно рефлексивен. Реагируя бездумно на чувственные объекты, он бросает свою энергию в огонь автоматических материальных усилий и выигрывает этим очень мало. Хорошо организованный мирянин возливает свою энергию на огонь сознательных усилий и выигрывает успех и некоторое счастье. Его цели и приобретения держаться в надлежащей перспективе; объекты чувств не управляют им, но скорее предлагаются в огонь его чувственных способностей, контролируемых различительным разумом.*

_______________________________________________________________________

* Йога различает между способностями чувств и объектами чувств. Чувственные способности суть: видение, слышание, обоняние, вкушение и осязание. Соответствующие объекты чувств суть: форма и цвет (рупа), звук (шабда), запах (гандха), вкус (раса) и ощущение прикосновения (спарша). Целью дисциплинированного индивидуума являестя нейтрализовывать порабощающую способность чувств, посредством предложения объектов чувств контролируемым способностям чувствований.

Здесь следует обсудить, с целью прояснения, Гитовскую концепцию “мирянина”, т.е. человека не всецело посвященного одному только Богу.

Вокруг мы видим людей во всех стадиях ментальной *

и духовной эволюции, когда земля дает нам спектакль раз- Четыре Ашрамы:

вития недвижной и подвижной жизни (ученым последнее Божественный план

время трудно классифицировать что-либо, как недвижимое!). поведения в жизни

На одном конце человеческой шкалы, мы видим звероподоб-

ных индивидуумов, тех, что только что развились из животных тел; на другом лучезарном конце эволюционной цепочки появляются великие мастера и Богоподобные мудрецы. Масса человечества располагается, подобно бутерброду, между теми двумя экстремальностями; жизни тех миллиардов не особенно плохи или очень уж хороши. Обездоленное мудростью знания Божьих законов, большинство людей в основном удовлетворены, проживая ограниченные невдохновенные жизни –питаясь, размножаясь, трудясь на какой-то жалкой работе и затем умирая, как волы, вскармливаемые на небольших участках травы и вскоре ведомые на бойню.

Мирские люди не имеют ясного понимания того, что все, чем они владеют, включая сюда и тело, не имеет постоянства; они игнорируют душу, которая одна только по-настоящему принадлежит им вечно. По этой причине, миряне, как считают йоги, живут “бездомными”. О йогах, искателях освобождения, в писаниях говорится, как о членах истинного ашрама, “дома” или “убежища”. В Ведической Индии большинство люде вело праведную материальную жизнь, используя чувства, но держа их полностью под контролем, до тех пор пока в результате контролируемых наслаждений они не поднимались над всеми желаниями чувственного опыта – который, благодаря своей эфемерной природе, то мучительный, то пресыщающий.

В прежние времена, поэтому, обычная семейная жизнь называлась жизнью ашрама (дисциплины). Семейный человек знал, что есть четыре ашрама или укрытия, через которые ему надлежит пройти: брахмачарья (целомудренная ученическая жизнь); гархастхья (семейная жизнь домохозяина); ванапрастха (отстранение и созерцательность); и саньяса (монашеская жизнь). Жизнь тогда не была нескончаемой борьбой за деньги до тех пор, пока все не кончится в болене и разочаровании.

В древние времена каждый ребенок, в семилетнем возрасте, вступал в брахмачарья ашрам или на поприще дисциплины под руководством мудрого гуру-наставника; ребенок этим был освобожден от более ограничивающего окружения родителей и семьи, и общественных традиций. Ученикам довалось духовное посвящение (дикша) с получением от гуру священного символа ( священной нити), означавшего чистоту жизни. Детям не позволялось общаться с противоположным полом или материально настроенными людьми.

До десятого года «брахмачарью» обучали писаниям и практике медитации. На одиннадцатом году его обучали обызанностям солдата для защиты других; на следующий год он обучался бизнесу и искусству подобающего поведения в мирских делах. Молодой человек оставался в послушании своего гуру до двадцати- летнего возраста и дольше. Затем начиналась вторая стадия его жизни; он возвращался к своей семье, брал на себя обязанности домохозяина, и заводил детей. В возрасте пятидесяти лет человек возвращался снова в лесное убежище в поисках более полного общения с Богом и духовной тренировки под руководством гуру. Это сотавляло третью, или “лесного уединения”, стадию его жизни.

Таким образом, индивидуум сначала преследовал духовное и светское знание и практиковал самодисциплину; затем, со сформированным характером, он вступал в семейную жизнь. Позже, давая половину своего мирского богатства своим детям и другую половину ашраму своего гуру, человек часто со своей женой уходил в убежище своего гуру в лесу.

Четвертый и последний ашрам, или дисциплинарная стадия его жизни, состояла в совершенном отречении ото всех мирских связей; человек и его жена становились бездомными аскетами, скитающимися по Индии, получая почитание всех домохозяев и одаряя все восприимчивые сердца благословениями мудрости.

Таков был четверичный путь жизни, проходимый обычным человеком Ведической Индии. Но выдающиеся личности, тогда, как и теперь, не нуждаются в жизнеочистительных процедурах различных ашрамов или методичных стадий душевного прогресса. В древности (как и в настоящем), такие великие души оставались в ашраме гуру с начала и до конца жизни, освобождая свои собственные души и помогая другим двигаться к освобождению. Таким развитым душам не надо ублажать их чувственные желания пред началом полноценного поиска Бога; они шли прямым и быстрым путе к Нему, посредством жизни брахмачарьи и саньясы, игнорируя формальности семейной жизни домохозяина, лесного отшельника и странствующего аскета.

Иисус, Бабаджи и многие великие пророки всех веков принимали только прямой путь, без отклонений; Для них не было необходимости входить в водоворот обычной материальной жизни. Великие души давным давно (в прошлых жизнях) прошли детские уроки мирских опытов.

В современной жизни молодой человек, предпочитающий сначала заводить семью, думая, что он будет искать Бога потом, серьезно ошибается. Из-за недостатка ранней тренировки в дисциплинарном убежище, современный человек находит, что не имеет контроля над своими чувствами и желаниями. Вступая в стадию домохозяина, естественным способом, он становится настолько перегружен обязанностями – поддержания семьи в погоне за долларом – что он обычно забывает сказать даже маленькую молитву Богу, тем более всей душой заняться поиском Его.

Нужно помнить старую аналогию писаний: “Молоко не может плавать на поверхности воды, но масло, взбитое из него, может”. Так же, человек, с детства взбивавший масло Самореализации из молока своего ума, в состоянии пребывать в миру, действуя для Бога, без того, чтобы смешиваться с мирскими желаниями и привязанностями.

Поэтому, любой современный мужчина или женщина, находящие в себе любовь к Богу, должны стремиться к Богу в первую очередь. Не откладывая! Вот почему Иисус советовал нам: “И не беспокойтесь о том, что вам есть, или пить, и не сомневайтесь. Так как ко всему тому действительно стремяться народы мира: и ваш Отец знает, что вы нуждаетесь в том. Но вы скорее стремитесь к царствию Божию; и все те вещи приложатся вам” (От Луки 12:29-31).

Есть большая разница, как мы видели, между семейной жизнью самоконтроля, с предварительной дисциплинированной жизнью, и мирской современной жизнью. Сегодняшний, обычно присутствующий в хозяйстве, демон – это нужда, дисгармония, беспокойства, страхи. Есть исключения, конечно; в очень немногих домах Бог правит в гармонии, самоконтроле, мире и радости.

Никто не обязан продолжать жить в состоянии несчастья. Мирская жизнь без Бога ведет к несчастью; жизнь с Богом, в миру или в лесу, подобна жизни на небесах.

Все члены семьи должны понять, что они потеряют мир, если не будут контролировать свои чувства. Мужья и жены, думающие что “святые узы брака” разрешают им предаваться чрезмерной сексуальности, жадности, гневу, или выражать свой темперамент, невежественны относительно истинных законов жизни. Дисгармоничные семьи и увеличивающееся количество разводов, замечаемое сегодня повсюду, являются яркими предостережениями, что брак не дает права потакать желаниям, похотям, настроениям и эмоциям чувств.

Контролирующие чувства личности, о которых говорится в этой 26-ой станзе, суть те, кто на протяжении дисциплинарной стадии домохозяина пользуются своими чувствами правильно – задействывая зрение, слух, обоняние, вкус и осязание без порабощенности ими – стремясь всего лишь приобрести опыт, преходящего в себе, чувственного мира. По удовлетворении всех подсознательных желаний, обретя мир и свободу от всех страстей; он готов для третьего ашрама жизни, отстранения от всех мирских исканий. Посредством увеличившегося духовного предприятия, он затем предлагает, как истинную и подобающую жертву Богу, даже контролируемое использование своих чувств. Овладевая мастерством над чувственными способностями, тот йог (соврешенный отреченный или “саньяси”) становится освобожденным.

Совет этой станзы особенно подходит людям, уже состоящим в браке и вовлеченным в мир, и тем, кто, кажется, не могут избежать своего заточения материальных принуждений и этим обрести покой. Каждое человеческое существо, в каких угодно жизненных обстоятельствах, наделено способностью совершить такое “чувственное приношение” Господу. Величайшая цель жизни (в противоположность уверениям новелистов) не есть познание человеческой любви, или произведение потомства, или обретение ненадежного человеческого признания; единстенной стоящей целью для человека является нахождение непреходящего блаженства Бога*.

________________________________________________________________________

* Гита не дает совет, чтобы каждый женатый человек, стремящийся к Богу, незамедлительно стал бы целомудренным. Как Парамаханса Йогананда разъясняет в его комментарии на XVIII:60 : “Искусство укрощения естественных склонностей человека не состоит в использовании бесполезной грубой силы, но в постепенных психологичесиких шагах”. Совет Парамаханса Йогананды на это и другие аспекты идеальной брачной жизни представлен в Уроках Товарищества Самореализации и в соответствующей литературе Товарищества (Замечание издателя).

Наилучший способ жизни, даже сегодня, есть дисциплинированная жизнь в ашраме под руководством истинного гуру, или Божьего человека, занимаясь деятельностью для всеобщего блага, никогда эгоистически не желая “плодов действий”. Те, кто не основал семьи, и кто чувствует внутренний призыв отреченного, должны, всеми способами искать Бога сразу, не рискуя вовлечься в лабиринт семейной жизни и материальных стремлений.

Любой, не достигший полной Богореализации, находится на тонком льду, когда он пытается входить в договоры с чувствами, даже способом самоконтроля. Всегда имеется риск попадания в рабство чувствам, из-за того, что ум обычно смешивается с тем, что находится в непосредственной близости от него. Ум

обычно руководствуется правилом “первым пришел, первым получил”; поэтому, если ему предлагаются чувственные наслаждения, ум привыкает потакать преходящим человеческим удовольствиям, забывая любое усилие испытать непреходящую блаженную природу истинного Я. Но однажды полностью испытанное, блаженство исходящее от Бога становится наиболее привлекательным, и чувства навсегда отпускают свою хватку. Они не в состоянии конкурировать.

Тем не менее, нет причины, почему те, кто уже женаты, должны оставаться запутанными в мирское сознание, чувствуя себя лишенными духовности, без надежды найти Бога. Человеческая любовь, желание похвалы, славы, денег, пищи, материальной собственности, умственных приобретений и т.д., все суть Божьи испытания истинного ученика. Бог обладает всем. Он хочет испытать сердце поклонника, предпочитает ли оно Бога или Его дары. Когда поклонник удовлетворяет Бога тем, что он непоколебим никаким искушением, а также не желает принять, как конечное благо, ничто, меньшее чем Сам Бог – тогда, и только тогда, невзирая ни на какие внешние обтоятельства ученика, Господь являет Свой лик во всей его нескончаемой славе.

Стих 27

Еще раз, другие ( последователи пути Джнана Йоги) предлагают все свои чувственные действия и функционирование жизненной силы в жертву, зажженному мудростью, йоговскому огню внутреннего контроля в [сознании] Я.

Йоги, следующие путем разума (Джнана Йога) твердо представляют в своем сознании внутри, высшую правду: нераздельное соотношение души и Духа. Джнана йог сосредотачивает свое внимание в точке между бровями и концентрирует свой ум исключительно на внутреннем присутствии Я. Следуя всей душою этим трудным путем реализации, джнана йог когда-то обретает способность зажечь огонь мудрости внутреннего восприятия. С достижением этого совершенства, все чувственные действия и жизненные силы из афферентных и эфферентных нервов, притягиваемые непреодолимо этим магнетическим пламенем внутренней мудрости, бросаются в это священное пламя.

Эта станза говорит об усилии Богоединения, предписанным Ведантической философией Индии. Метод состоит в слушании духовной мудрости и постоянной медитации на ней, тем самым становясь единым с ней – при условии, что ум не оттягивается в направлении чувств жизненной силой и беспокойными подсознательными мыслями.

Есть разница между “самоконтролем” и “огнем контроля в Я”, описываемыми в этой станзе. Самоконтроль часто означает ограниченную силу воли, используюмую в подчинении определенного чувства; или он может означать силу самоконтроля, принадлежащую среднему человеку. Но “огонь контроля в Я” относится к высшей и неограниченной силе мастерства, которым обладает Я, будучи истинным отражением Духа.

Последователь пути разума, продолжительным использованием воли, пытается объединить свое эго с неограниченной силой Я. Если преуспеет, он может затем объединить то Я с Духом. Тогда он находит, что его 10 чувств (5 инструментов действия и 5 познания) и пять жизненных сил автоматически оттягиваются в Космический Огонь, уничтожая все чувственное и телесное беспокойство.

Но Джнана Йога не так легка, как кажется. Ее величайшим недостатком является то, что она игнорирует научный метод: йоговскую технику позвоночного восхождения, которая отсоединяет ум от чувств, посредством оттягивания из нервной системы всех жизненных сил. Последователь пути разума (джнаны) обычно подвергается сильному сопротивлению чувст и жизненных сил, естественное течение которых – в направлении кончиков нервов и их соединений с внешним миром.

Трудность пути Джнана Йоги иллюстрируется в приводимом рассказе: Человек решился достигнуть определенной цели (Бога) в экипаже (теле), влекомым десятью дикими конями (чувствами). Несколько друзей (советы мудрецов) посоветовали человеку сначала обуздать жеребцов, а пока он бы более вероятно достиг своей цели двигаясь пешком (применением шаг-за-шагом методов научной йоги). Человек тем не менее упрямо отказался следовать совету; он и его кони должны прибыть вместе!

Конечный вывод этой печальной истории: После ужасной борьбы с животными, злополучный лежал тяжелораненным у дороги, все еще очень далеко от своей конечной цели.

Бог не может быть достигнут единственно только путем рассудка, за исключением человека, столь по иному сложенного, по сравнению с другими, что он по праву может называться сверх-человеком. Только такой индивидуум может достичь своей цели “вместе с его конями”! Исключительный путь Джнана Йоги, поэтому не может быть рекомендован среднему человеку – но только лишь Сандау* разумности!

Последователь пути разума, пытаясь медитировать на Высшем Духе, подвержен “тяге” десяти коней чувств, плюс тяге жизненного тока , текущего через сенсорные и моторные нервы, а также тяге подсознательных мыслей. Он смотрит в одном направлении, а его кони и экипаж двигаются в противоположном. Это правда, что джнана йог бескомпромисной решимости может преуспеть, даже

________________________________________________________________________

* Евгений Сандау (1867-1925), известный как “сильнейший человек мира”.

ненаучным “пан-или-пропал” методом внутренней концентрации, полностью сосредотачивая свой ум на Брахмане или Боге (так, предлагая свои чувства и жизнь приношениями в огонь Бесконечного). Но путь Джнана Йога не только рискованный, но и долгий. Крийя Йогой, с другой стороны, пылкий практикант может быстро достигнуть освобождения.

Различие между этой церемонией огня джнаны, или мудрости, и научной церемонией огня Крийя Йоги можно наилучшим образом проиллюстрировать так:

Два человека медитировали в разных комнатах, к каждой из которых был телефон. Телефон звонил в каждой комнате. Один человек сказал себе, в упрямстве: “Я буду сосредотачиваться так глубоко, что не смогу слышать звонки!” Это правда, что, несмотря на внешний шум, он может приуспеть в концентрации внутри; но он без нужды усложнил свою задачу. Этого человека можно сравнить с джнана йогом, пытающимся медитировать на Боге, игнорируя непрекращающиеся * телефонные беспокойства света-цвета, звука, запаха, Научный самоконтроль вкуса, и касания, также как и направленную вовне через Крийя Йогу тягу жизненной силы.

Второй человек в нашей иллюстрации не питал иллюзий о своих способностях игнорировать грубый звон телефона. Он благоразумно выдернул провод из разетки и отсоединил этот инструмент. Его можно сравнить с Крийя Йогом, предотвращающим любые чувственные отвлечения во время медитации, отсоединяя жизненную силу от чувств; после чего он направляет ее ток обратно к высшим центрам.

Контролированием жизненной силы, что достигается методической практикой Крийя Йоги, такой йог может уверенно достигнуть состояния глубокого божественного экстаза. Совершенным исполнением Крийи 1728 раз в одной позе (т.е. за раз) и практикой суммы 20736 Крий , ученик может достигнуть состояния самдхи (Богоединения). Но Крийя не может практиковаться так много раз новичком. Когда тело и ум Крийя Йога должным образом подготовлены, чтобы приспособиться к высокому напряжению столь многих повторений Крийи , его гуру оповестит о готовности ученика испытать самадхи. Когда мой ум и тело были готовы, мой гуру подарил мне самадхи. До этого, когда я еще не был духовно подготовлен к этому состоянию, мне было справедливо отказано в просьбе о самадхи великим йогом, Рам Гопал Мазумдаром*. По тонкому проводу можно провести лишь определенный ток, но многоамперный ток проводят по толстому ____________________________________________________________________

* Великий ученик Лахири Махасайи, Рам Гопал Мазумдар был известен, как “неспящий святой” – всегда бодрствующий в экстатическом сознании. Лишь по долгу поддерживая и питая тело, он проводил свою уединенную жизнь в непрерывной медитации по 18-20 часов ежедневно. Встреча Парамахансы Йогананды с этим святым произошла, когда Парамахансаджи был подростком немного спустя после окончания средней школы, решившимся искать Бога. Когда он попросил экстатического святого даровать ему божественный опыт самадхи, Рам Гопал ответил: “Дорогой, я был бы счастлив передать божественный контакт, но это не моя обязанность. Твой учитель (Свами Юктешвар) одарит тебя этим опытом вскоре. Твое тело пока еще не настроено”. Только позже через несколько дней Шри Юктешвар подарил своему юному чела благословенное самадхи. Эта история приведена полностью в Автобиографии Йога, “Неспящий Святой”. (Замечание издателя).

проводу. Аналогично, тело обычного индивидуума в начальной стадии практики Крийи подобно тонкому слабому проводу, который с пользой может провести лишь постепенно увеличивающийся ток, генерируемый дважды в день практикуемой Крийя Йогой от 14 до 20 раз, и после увеличиваемой порциями по 12, до 108 (как советует гуру).

Посредством Крийя Йоги человек научно марширует в направлении Бога, ускоряя свое развитие потепенными методами большего или меньшего количества правильных практик Крийя Йоговской техники.

Когда йог годами практики Крийя Йоги приспособил свое тело и нервы, они могут легко экстатически пропустить ток, генерируемый 20736 Крийями, и много больший. Адепт Крийя Йоги концентрирует, производящую экстаз, способность не в количестве Крий, но в каждой Крийе. Через годы интенсивной практики, и через благословение моего Гуру и Парамгуру, теперь, когда я делаю лишь одну-три Крийи, мое сознание входит в благословенное состояние самадхи. Мой возлюбленный Господь никогда не дальше, чем на расстоянии в одну Крийю.

В Крийя Йоговском экстазе тело воспринимается не как плоть, но как электро-жизнетронная энергия. Тело, так понимаемое, как жизненная сила, становится одним с Космической Энергией. Эгосознание преобразуется в невообразимое блаженство души. Душа и ее блаженство перемешиваются с космическим блаженством Духа. В этом состоянии экстаза йог знает тело, как кинокартину божественной энергии, которая в свою очередь является сном Божьего Разума; и он, высшее Я, есть вечная часть, видящего сны, Сознания.

Стих 28

Иные поклоняющиеся предлагают в жертву богатство, самодисциплину, и методы йоги; тогда как другие индивидуумы, контролирующие себя и твердые в обетах, предлагают в жертву самоизучение и приобретение духовной мудрости.

Эта станза продолжает перечисление разных типов поклоняющихся, чьи особые дисциплины составляют “духовные церемонии огня”.

Некоторые ученики надлежаще используют свое богатство и другие материальные рессурсы, для помощи другим и как “предложение” Духу. Аскеты, обладая самоконтролем и глубокой решимостью, считают свои строгости “воздаяниями”. Некоторые строго соблюдают духовные обеты и разнообразные “делай” и “не делай” самодисциплинированных. Определенные типы садху (отшельники-затворники) сидят с утра до заката на солнце; другие. Во время песнопений погружают свои тела по шею в холодную воду на несколько часов, или практикуют медитацию в экстремальном холоде или жаре. Некоторые ученики пытаются контролировать жадность, смешивая холодную, острую, сладкую и кислую пищу, поедая эту смесь во время практики умственной отстраненности от чувства вкуса. “Так как любые виды пищи становится одним в желудке, - говорят они, - почему бы не смешивать их вместе до того, как они достигнут желудка? Этим человек может вскармливать тело без угождения жадности”. Несмотря на это разумное соображение, едва ли можно ожидать, что эта практика станет общепринятой!

Самодисциплинированные практикуют правдивую речь, спокойствие и благодушие ко всем, даже когда подвергаются провокации. Они не воруют и не вовлекаются ни в какую неправедность, которая ясно запрещена писаниями. Такие личности – люди высокой морали, и их находим во всех религиях. Их умы, иногда, больше увлечены “праведностью”, чем Богом! Они извлекают столь ханжеское удовлетворение от следования духовным путем, что теряют из вида Богореализацию, как свою цель.

Тем не менее, те, кто упорно и разумно практикуют аскетизм, вдохновляемый большой преданностью Богу, находят, что “приношения” их самодисциплины в конечном итоге помогают им соединиться с Космическим Огнем Духа.

Другие практикующие следуют Восьмиступенным Путем йоги, нейтра-лизуя колебания читты (вещества ума) так, чтобы в его чистых водах они могли * бы видеть неискаженное отражение луны души.

Бого-единение посредством Такие йоги соблюдают “не делай” и “делай” восьмиступенного пути йоги самодисциплины (яма-ниямы), но они идут дальше. Они практикуют контроль тела позой (асаной), чтобы сделать тело послушным своей воле, способным сидеть спокойно в течение долгих часов медитации и последующего экстаза. Йог затем принимает какую-либо правильную позу и практикует контроль жизненной силы (пранаяму) по методу, вроде Крийя Йоги. С помощью этой техники он отъединяет свой ум от сознавания тела, отключая жизненный ток от чувств и соединяет ум и жизненную силу со сверхсознанием в позвоночнике и мозгу. Этим он достигает состояния истинного углубления вовнутрь, или оттягивания ума и жизненной силы от чувств (пратьяхары).

После того как йог становится сильным, телом и умом, средствами самодисцйиплины, позы, контроля жизненной силы и самоуглублением, он посвящает свое, недавно завоеванное, тело и ум концентрации на Бесконечном (самьяме: дхаране, дхьяне и самадхи), размышляя о Духе, как космической вибрации Аум. Не удовлетворяясь только лишь слушанием вибрации Аум, он начинает расширяться вместе с ней – чувствуя вибрацию не только в своем собственном теле, но в широком космосе. Тогда йог в состоянии достигнуть экстаза единства с Богом – вибрируя во вселенной как Космический Звук или Космический Свет – вибрацией Святого Духа. Принадлежа этой вибрации, он находит Христово или Кришны (Кутастха) Сознание, а через него он сливается с Господом, как Космическим Сознанием.

Следованием “делай то” и “не делай это” морального кода, практикой позы, контроля жизненной силы, самоуглубления, медитации (концентрации внимания), космической концепции Бога и экстаза, эго человека может быть соединено с Духом. Практика восьмиступенной йоги растворяет волны “нравится-ненравится”, желаний, заражающих интуитивное чувство сердца (читты). Когда воды читты свободны от волн ощущений, мыслей, “нравится-ненравится”, чистые воды интуиции отражают душу, как совершенный образ Духа-Луны. Тогда йог соединяет свою душу, отраженную в спокойном сердце, с действительным Источником, Луной вездесущего Духа.

Другой вид поклоняющигося, ища понимания самого себя и своего отношения к Богу и вселенной, читает мудрость писаний, медитирует контролируемым абсорбированным умом и строго применяет духовные *

наставления в своей повседневной жизни. Так, он пос- Блага и западни

тепенно учится предлагать “жертву” своего самоизуче- духовного изучения

ния и интуитивного духовного знания на огонь Духа.

Не интеллектуал, “ходячая энциклопедия писаний”, знает мудрость пророков; это скорее человек медитации и приложения, чье духовное знание сияет каждый день на его лице и в его действиях.

Знание писаний полезно только, когда оно стимулирует желание практической реализации; иначе, теоретическое знание дает человеку ложное убеждение в собственной мудрости. Нереализованное знание писаний, таким образом, может стать препятствием практической реализации духовных истин.

Но когда теоретическое знание писаний постоянно трансформируется во внутренние восприятия мудрости, то знание является источником искупления. Многие пандиты и ученые профессора – при всей своей ментальной сообразительности –своими бесконтрольными жизнями повседневно демонстрируют свой крах приложить философию к практике.

К сожалению, человек без духовного знания или внутренней реализации невежествен. Личность с теоретическим знанием писаний, но без Самореализации, подобна человеку, поглащающему много пищи, но неспособному переварить ее.

Человек божественной реализации, даже при недостатке знания писаний, достиг Бога и является стоющим примером для общества. Человек, обладающий и знанием писаний и Самореализацией, не только достиг Бога, но является восхитительным учителем для передачи Богосознания другим.

Мой Гуру никогда не позволял своим ученикам читать станзы Бхагавад Гиты или Патанджали только-лишь с теоретическим интересом. “Медитируй на истинах писания, пока не станешь единым с ними”, - говорил он. После того, как я осознал несколько станз писания с глубокой восприимчивостью под его руководством, он отказался учить меня дальше. “Ты увидешь”, - сказал он,- “что теперь у тебя есть ключ к писаниям, ключ внутреннего интуитивного восприятия, а не всего-лишь рассудок и вывод. Все писания откроют тебе свои секреты”.

Чтение Патанджали или Гиты, или Библии только-лишь рассудочно может позволит человеку прекрасно выдержать экзамен по ним, но не даст безупречного доступа к их истинному значению. Ядра истины в утверждениях писаний покрыты твердыми скорлупками языка и двусмысленности. С помощью гуру, человек научается использовать щелкунчика интуитивного восприятия, чтобы расколоть словесные скорлупы и обрести божественную пищу внутри.

Стих 29

Другие поклоняющиеся предлагают в жертву входящее дыхание праны исходящему дыханию аппаны, а исходящее дыхание входящему, исключая этим причину вдыхания и выдыхания (делающую дыхание необходимым) намеренной практикой пранаямы (Крийя Йоговской техники контролирования жизни).

Сосредоточенной практикой Крийя Йоговской пранаямы – предложения входящего дыхани выходящему (прану аппане) и предложения выходящего дыхания входящему (аппаны пране) - йог нейтрализует эти два жизненных тока и их результирующие производные разложения и роста, причинные агенты дыхания и сердечной деятельности, и сопутствующего телесного сознания. Перезарядкой крови и клеток жизненной энергией, дистилированной из дыхания и усиленной чистой одухотворенной жизненной силой в позвоночнике и мозгу, Крийя Йог останавливает разложение тела, этим успокаивая дыхание и сердце, делая их деятельность не необходимой. Так, йог приобретает контроль жизненной силы.

Бхагавад Гита ясно упоминает в этой станзе теорию Крийя Йоги, технику Богообщения, которую Лахири Махасайя дал миру в девятнадцатом столетии. Крийя Йога пранаяма или контроль жизни учит человека развязывать нить дыхания, привязывающую душу к телу, научно давая этим душе способность вылетать из телесной клетки в небеса вездесущего Духа и возвращаться по желанию в ее маленькую клетку. Это не полет фантазии, но скорее единственное переживание Реальности: знание человеческой истинной природы и распознавание ее источника в блаженстве Духа. Крийя Йоговской пранаямой, или контролем жизни, как описанно в этой 29 станзе, душа может освободиться от отождествления с телом и объединена с Духом.

Пранаяма происходит от двух Санскритских слов – прана (жизнь) и аяма (контроль). Пранаяма поэтому есть контроль жизни, *

а не “контроль дыхания”. В широчайшем смысле Крийя Йоговская наука

слово прана означает сила или энергия. В этом контроля жизненной сил ы

смысле, вселенная наполнена праной; все творение

есть проявление силы, игра силы. Все, что было, есть или будет, есть ничто иное как различные модальности выражения той универсальной силы. Универсальная прана, таким образом, есть Пара-Пракрити (чистая Природа), имманентная энергия или сила, происходящая из Бесконечного Духа, и которая пронизывает и поддерживает вселенную.

В строжайшем смысле, с другой стороны, прана означает то, что обычно называют жизнью или жизненностью организма на земле – прана растения, животного, или человека, значит сила жизни или жизненности оживотворяющая ту форму.

Механические принципы действуют в каждой части тела – в сердце, артериях, членах, суставах, кишках, мускулах. Действуют также и химические принципы – в легких, желудке, печени, почках. Но ко всем тем активностям разве не должны мы добавить нечто, немеханическое, нехимическое, чтобы создать и поддерживать жизнь в организме? Это “нечто” есть жизненная сила или энергия, превосходящая других посредников поддержания жизни. Жизненная энергия использует механическую силу для накачки крови, движения пищи по пищеварительному каналу, расслабления и напряжения мускулов. Она использует химические силы для переваривания пищи, очищения крови, приготовления желчи.

Имеется удивительная связанность и кооперация между клетками всех частей тела. Это - организация; и прана есть правитель этой организации. Это есть надзирающая, организующая, координирующая, строящая, ремонтирующая сила в теле.

Прана есть разумная сила, но не имеет сознания в импирическом, не трансцендентальном, смысле. Она есть основание для импирического сознания, но душа есть единица сознания. Душа приказывает через эго, а прана, ее слуга, подчиняется. Прана, не являсь ни грубоматериальной, ни чисто духовной, заимствует у души свою способность активизации тела. Это есть сила, проживающая между душой и материей, с целью выражения первой и движения второй. Душа может существовать без праны, но прана в теле не может существовать без души, ее субстрата.

25 Bhagavad Gita 24 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 498 - )

Универсальная прана возникла следующим способом: Вначале Единый Великий Дух пожелал творить. Будучи Один, Он желал быть многими. Это Его * желание, будучи всемогущим, имело творческую Вселенсткая прана: энергия силу, двигаться вовне, проецировать вселенную. пронизывающая все творение Это разделило Одно на многие, Единство в разнообразие. Но Единый не хотел терять Свою целостность во многом. Поэтому одновременно Он желал притянуть многих назад в Единство. Своего рода “перетягивание каната” произошло между желанием быть многими из Единства и желанием возвратить многих в Одно – между силой проецирующей и втягивающей, притяжения и отталкивания, центробежной и центростремительной силой. Результат тяги между двумя всемогущими противоположными силами есть вселенская вибрация, очевидный знак первого беспокойства духовного равновесия перед творением. В этой вибрации смешались творческое желание быть многими и притягательное желание Духа быть Одним из многих. Дух вместо того, чтобы становиться абсолютно Многими, или абсолютно Одним, стал Одним во многих.

Вселенская прана, лежащая в основе всех комбинаций в творении, есть основание единства, предотвратившего Один Дух от необратимого ращепления на многие. Она пронизывает все атомы вселенной и каждое место в космосе. Это есть изначальное, непосредственное, тонкое звено между материей и Духом – менее духовное, чем Великий Дух, но более духовное, чем материальные атомы. Эта вселенская прана есть отец всех, так называемых сил, которые Дух использует, чтобы творить и поддерживать вселенную.

Когда разные атомы составляются в организм – дерево, животное, человека – тогда вселенская прана, присущая каждому атому, становится скоординированной определенным способом, и мы можем называть это специальной (частной) праной, жизненной силой или жизнью. Хотя каждая клетка – нет, каждый атом – человеческого тела имеет элемент праны, все же все элементы всех атомов и клеток управляются одной координирующей праной, называемой специфической праной, или жизненной силой.

Специфическая прана входит в тело с душой (в астральном теле этой души) в момент зачатия. По команде души, специфическая прана постепенно из начальной единой клетки строит тело младенца – в соответствии с индивидуальным кармическим образцом того индивидуума – и продолжает поддерживать ту форму в течение всей его жизни. Эта телесная прана постоянно подкрепляется не только грубыми источниками, как пища и кислород, но в основном вселенской праной, которая входит в тело через медуллу (“уста Бога”) и хранится в резервуаре жизни в мозгу, и в центрах позвоночника, откуда она распределяется усилиями специфической праны.

Специфическая прана пронизывает все тело и имеет разные функции в разных его частях. Это можно классифицировать пятью различными пранами, в соответствии с этими функциями: (1) прана (по преимуществу), или кристализующая сила, приводящая все другие функции к проявлению;(2) апана способность выделения, санитарная энергия тела, которой выбрасываются все отбросы из тела;(3) вьяна, или способность циркуляции;(4) самана, или ассимиляция, пищеварение, которым усваиваются различные виды пищи для вскармливания тела и построения новых клеток; и(5) удана, или способность которой клетки различаются в их функциях (растя волосы, или кожу, или мускулы, и т.д.) бесконечными дифференциациями и интеграциями между собой.

Эти пять пран, хотя и отдельные, взаимосвязаны и действуют в гармонии и взамозависимости. По правде, они суть ничто иное, как одна прана , действующая пятью различными, но нераздельно связанными способами. (В тексте следующей шлоки говорится больше о пяти пранах).

Основное местопребывания телесной праны есть нервная система и клетки цереброспинальной оси и симпатической системы; но она есть также в их бесконечных разветвлениях в формах клеток, тканей, нервов, ганглий и даже в наиудаленнейших уголках тела.Так, прана, преимущественно работает в симпатической и парасимпатической системах; но в дополнение, волевая активность возможна только благодаря пране, работающей в ее пяти составляющих вариантах во всем теле.

Настоящий стих Гиты имеет дело с двумя особыми функциями жизненной силы в ее подразделениях на прану и апану. Как есть “перетягивание каната” на макрокосмической шкале, отражающее проецирующее желание Духа творить и Его противоположное собирающее желание привести многих к Одному, так тот же процесс двойственности имеет место на микрокосмической шкале, в человеческом теле. Одним выражением этой позитивно-негативной двойственности является взаимодействие между праной и апаной.

В теле есть два основных тока. Один, апана ток, течет от точки междубровья к копчику. Этот, текущиий вниз, ток распределяет себя через копчиковый центр к сенсорным и моторным нервам и держит сознание человека иллюзорно привязанным к телу. Апана ток беспокоен и вовлекает человека в чувственные переживания.

Другим основным током является прана, которая течет от копчика к точке междубровья. Природа этого жизненного тока спокойна; он оттягивает внутрь внимание практиканта во время сна и в пробужденном состоянии, а в медитации соединяет душу с Духом в Христовом Центре в мозгу.

Таким образом, имеется противоположная тяга, осуществляемая нисходящим током (апаной) и восходящим током (праной). Человеческое сознание тянется вниз или вверх “перетягиванием каната” между этими двумя токами, чтобы связывать или освобождать душу.

Жизненный ток, текущий вниз от мозга и позвоночника к клеткам, тканям и нервам, становится привязанным к материи и засоренным ею. Он используется, как электричество, во время телесных моторных движений (волевых и неволевых) и умственной активности. Когда жизнь в клетках, тканях и нервах начинает истощаться этой моторной и сенсорной активностью – особенно в результате излишеств и дисгармоничной, неуравновешенной деятельности – прана работает, чтобы перезарядить и держать их в оживленности. В процессе потребления жизненной энергии, они выбрасывают переработанные продукты, “разлагаются”. Одним из таких продуктов является двуокись углерода, выделяемая клетками в кровь; незамедлительная очистительная активность праны становится необходимой, чтобы удалить накопления этого “разложения”, иначе смерть произойдет вскоре. Физиологией этого обмена является дыхание.

От противоположных тяг праны и апаны в позвоночнике рождаются вдохи и выдохи. Когда ток праны двигается вверх, он втягивает жизненное дыхание, насыщенное кислородом в легкие. Там прана быстро выделяет некоторое количество необходимой жизненной силы из электронного и жизнетронного состава атомов кислорода. (Пране требуется больше времени, чтобы дистилировать жизненную силу из более грубых жидкостей и твердой пищи в желудке). Та очищенная энергия посылается потоком праны к клеткам тела. Без такого воссполнения чистой жизненной силы, клетки были бы бессильны производить свои многие физиологические функции; они бы погибли. Жизненная энергия, извлеченная из кислорода, также помогает усилить центры жизненной силы в позвоночнике и в междубровье, и в основном резервуаре жизненной энергии в мозгу. Избыточный кислород от вдыхаемого воздуха несется кровью по телу, где он используется пятью пранами в различных физиологических процессах.

Как отмечалось, телесная активность производит разложение и последующий продукт выброса - двуокись углерода. Этот продукт выделяется из клеток апаной, или выделительным током, и переносится кровью к легким. Затем текущий вниз по позвоночнику ток апана является причиной выдоха и выталкивает нечистоты через выдыхаемый воздух.

Вдох и выдох, активизируемые двойственным током праны и апаны, осуществляются физиологически посредством серии сложных нервных рефлексов – химических и механических – задействующих в основном медуллу-облангата и симпатическую, или вневолевую, нервную систему. Тонко организованная симпатическая нервная система, в свою очередь, напитывается праной и апаной, работающими через основные ответвления астральных жизненных токов, соответствующих физической симпатической нервной системе – основные ветви их называются ида и пингала. Изучать физиологию дыхания без достаточно основательного понимания подспудных тонких принципов жизни, подобно изучению Шейкспировского Гамлета, оставляя в стороне описания характера главного героя.

Вдыхание и выдыхание происходят, во многом независимо от воли, на протяжении человеческой жизни. До тех пор пока жизненный ток (прана) втягивает вдыхаемый воздух в легкие, человек живет; когда нисходящий ток (апана) в выдыхании становится более сильным, человек умирает. Ток апаны тогда вытягивает астральное тело из физического тела. Когда последнее дыхание покидает тело через деятельность исходящего тока, апаны, астральное тело следует за ним в астральный мир.

Говорится, что человеческое дыхание привязывает душу к телу. Это процес вдоха и выдоха, являющийся результатом двух противоположных позвоночных токов, создает для человека впечатление внешнего мира. Двойственное дыхание есть шторм, создающий формы-волны (ощущения) в озере ума. Эти ощущения также производят телесное сознание и двойственность, и этим уничтожают единое душевное сознание.

Бог сотворил душу Своим сновидением и вложил ее в тело сновидения, оживляющееся дыханием сновидения. Тайна дыхания заключает в себе решение секрета к существованию человека. Имеется даже прямая зависимость между дыханием и физическим долголетием. Собака, например, дышит часто и имеет короткую жизнь. Крокодил дышит очень медленно и может прожить более сотни лет. Толстяки дышат тяжело и умирают преждевременно. Когда из-за болезни, преклонного возраста или какой-то другой физической причины дыхание сна исчезает, следует смерть тела-сновидения. Йоги, поэтому, рассудили, что если бы тело не разлагалось и токсины не накапливались в клетках, дыхание бы не требовалось; что научное овладение дыханием, предотвращением разложения в теле, сделало бы течение дыхания не необходимым и предоставило бы контроль над жизнью и смертью. От этого интуитивного восприятия древних риши произошла наука и искусство пранаямы, контроля жизни.

Пранаяма рекомендуется Бхагавад Гитой, как универсально подходящий человеку метод для освобождения его души от рабства дыханию.

Гита утверждает: “Йог выше дисциплинирующих тело аскетов, выше даже чем последователи пути мудрости или пути действия; будь йогом!” (VI:46). То, что это * говорится о Крийя Йога пранаяме, свидетельствует Крийя Йога: контролирование не только стих IV:29, но также и в V:27-28: “Тот токов праны и апаны эксперт медитации становится вечно свободным, кто, стремясь к Высшей Цели, способен отключиться от внешних феноменов фиксированием взора в междубровье и нейтрализацией уравновешенных токов праны и апаны текущих в ноздрях и легких….”* Древний мудрец Патанджали, выдающийся выразитель Йоги, также превозносит Крийя Йога пранаяму: “Освобождения можно достигнуть пранаямой, которая выполняется разъединением курса вдыхания и выдыхания” (Йога Сутры II:49).

Дыхание, легкие, сердце замедляют свою работу во сне, но полностью не останавливаются. Но Крийя Йогой дыхание успокавается постепенно, и движение в легких и теле замирает. Когда движение оставляет все тело, благодаря отсутствию возбуждения и полной физической и ментальной неподвижности, венозная кровь прекращает накапливаться. Венозная кровь обычно накачивается сердцем в легкие для очищения. Освобожденные от этой постоянной работы по очищению крови, сердце и легкие успокаиваются. Дыхание перестает входить и выходить из легких из-за механического действия диафрагмы.

Крийя Йговская пранаяма останавливает телесное разложение, ассоциируемое с апаной, проявленной в выдыхании, свежими поставками жизненной силы или праны, выделенной из вдыхаемого воздуха. Эта практика делает практикующего способным растворить иллюзию роста и разложения тела, как плоти; он тогда понимает тело, как состоящее из жизнетронов.

_______________________________________________________________________

* Вольный перевод; см. V:27-28 для буквального перевода.

Тело Крийя Йога перезаряжается дополнительной энергией, выделенной из дыхания и пополненной сильнейшим динамо энергии, генерируемой в позвоночнике; разложение телесных тканей уменьшается. Это сокращает и в конце концов делает не необходимым кровоочистительную функцию сердца. Когда пульсирующая жизнь сердечного насоса утихает, из-за отсутствия необходимости перекачивать венозную кровь, выдыхание и вдыхание более не нужны. Жизненная сила, которая расстрачивалась понапрасну в деятельности клеток, нервов, дыхания и сердца, оттягивается от внешних чувств и органов и соединяется с током в позвоночнике. Крийя Йог тогда учится, как внедрять восходящий (прана) в нисходящий ( апана) ток и апану в прану. Он так нейтрализует двойственное движение, и силой воли оттягивает оба тока в проявляющую единство сферу духовного света в междубровье. Это свет чистой жизненной энергии, вспыхивая, излучается из цереброспинальных центров прямо ко всем телесным клеткам, магнетизируя их, останавливая разложение и рост, и делая их жизненно самодостаточными, независимыми от дыхания или какого-либо внешнего источника жизни.

До тех пор пока этот свет течет вверх и вних, как два борющихся тока праны и апаны – вдоха и выдоха – они предоставляют свою жизнь и свет чувственным восприятиям и смертным процессам роста и разложения. Но когда йог может нейтрализовать тяги вверх и вниз этих позвоночных токов, и может оттянуть всю жизненную силу от чувств и сенсорно-моторных центров, и может удерживать эту жизненную силу в точке между бровями, тот свет мозга дает йогу контроль жизни или власть над праной (Крийя Йога пранаяму). Жизненная сила, оттянутая от чувств, начинает концентрироваться в устойчивый внутренний свет, в котором Дух и Его Космический Свет проявляются.

Крийя Йога пранаяма, научный метод нейтрализации дыхания, не имеет ничего общего с глупой практикой попыток контролировать жизненный ток насильственным удержанием дыхания в легких – ненаучной, неестественной и вредной практикой. Любой, задерживающий дыхание в легких втечение нескольких минут, чувствует боль, удушие и сердечное напряжение. Эта неблагоприяная телесная реакция должна бы достаточно доказать, что йоги не рекомендовали бы такие неестественные практики. Определенные учителя действительно рекомендуют ненаучное, чтобы не сказать невозможное, удержание воздуха в легких – практику полностью запрещаемую Богопросветленными йогами.

Многие писатели на Западе осуждают науку йоги на ложном основании, что якобы она не подходит людям Запада. Наука не знает ни Востока, ни Запада. В прошлом, многие ортодоксальные индусы осуждали перекачку дизенфицированной воды по трубам (введенную англичанами), как “грешное язычество”; электричество было заклеймено, как “энергия зла и разрушения”! Но все индусы теперь предпочитают “языческую” воду своей загрязненной малярийной колодезной воде; они также предпочитают “злое” электричество их старым тусклым масляным лампам, в которых пламя постоянно задувалось даже легким ветерком. Безосновательные возражения Индусов Западной науке были не боле опровергающими, чем невежественные осуждения, произнесенные определенными Западниками, проверенной временем, науки йоги.

Йога, высочайшее знание человечества, не является ни культом, ни догматической верой, но скорее рекомендуется величайшим ученым Востока и Запада.

Настоящая кумбхака, или задержка дыхания, отмеченная в просветленных трактатах йоги, относится не к насильственному удержанию дыхания в легких, но к естественной бездыханности, произведенной научной пранаямой, котрая делает дыхание не необходимым.

Крийя Йога косвенно упоминается в нескольких писаниях и трактатах по йоге, как Кевали Пранаяма или Кевала Кумбхака – истинная пранаяма или контроль жини, которая трансцендировала нужду во вдохе (пурака) и выдохе (речака); дыхание преобразуется во внутренние токи жизненной силы под полным контролем ума.* Из разных стадий пранаямной бездыханности (кумбхака), Кевали превозносится, как наилучшая или наивысшая. Хотя, в принципе, она может быть приравнена к Крийя Йоге, Кевали Пранаяма не столь ясно выражена, как специфическая наука Крийя Йоги и техника, возрожденная и объясненная для этого века Махаватаром Бабаджи и данная миру через Лахири Махасайю.

Когда, с помощью Крийя Йоги, смертное дыхание исчезает научно из легких, йог сознательно испытывает, не умирая, процесс смерти, которым энергия отключается от чувств (приводя к исчезновению *

телесного сознания и одновременному появлению Как Крийя производит

душевного сознания). В отличии от обычного че- сознательный экстаз и

ловека, такой йог понимает, что его жизнь обусла- трансцендирование тела

вливается выдохом и вдохом, но что устойчивая

жизненная сила в мозгу постоянно подпитывается через медуллу от вездесущего космического тока. Даже смертный человек во время ночного сна поднимается психологически над сознанием дыхания; его жизненная сила тогда частично застывает и проявляет проблеск души, как глубокую радость сна. Бездыханный йог, тем не менее, реализует состояние сознания “смерть”, как на много более глубокое и блаженное состояние, чем то, которое дарит глубочайший блаженный полу-сознательный сон. Когда дыхание прекращается в Крийя Йоге, он заливается несравненным блаженством. Он тогда понимает, что это буря человеческого дыхания ответственна за создание сновидения-волны человеческого тела и его чувств; это дыхание причиняет телесное сознание.

Святой Павел сказал: “Я заявляю….нашей радостью во Христе Иисусе, Господе нашем, я умираю ежедневно”** (живу ежедневно без дыхания).

_______________________________________________________________________

* “Когда дыхание останавливается без усилия, как без речака (выдоха), так и без пурака (вдоха), это называется Кевала Кумбхака”. Хатха-Йога Прадипика, II:73.

“Аспирант, могущий исполнить Кевали Кумбхака, только он является настоящим знатоком йоги”. – Гхеранда Самхита, V:95.

“Для того, кто является адептом в Кевала Кумбхака, которая не имеет речака и пурака, нет ничего недостижимого в трех мирах”. – Шива-Самхита, III:46-47.

** I Коринфинянам 15:31.

Святой Павел мог, контролируя жизненную силу – посредством Крийи или подобной техники, – растворять сознание своего тела-сновидения в вечную радость Христового Сознания.

Когда с прекращением дыхания и умиротворением сердца жизненная сила отключается от чувств, ум становится непривязанным и самоуглубленным, способным наконец воспринимать внутренние астральные миры и высшие сферы божественного сознания.

На первых стадиях экстаза, посредством Крийя Йоги, йог вопринимает душевное блаженство. Более высокими экстазами, приходящими в результате совершенного мастерства бездыханного состояния, он понимает физическое тело, как сделанное из жизнетронов, которые окружены ореолом более грубых электрнно-атомных клеток. Такой йог воспринимает иллюзию тела-сновидения, дематериализующейся в реальность Бога. Восприятием реальности тела, как праны, или жизнетронов, контролируемых мыслью Бога, йог становится единым с Ним. Обладая этим божественным сознанием, йог способен сотворять, сохранять или дематериализовывать атомы-сновидения его тела или любого другого объекта в творении. Приобретая эту силу, йог имеет выбор оставления своего физического тела-сновидения на земле, чтобы то дисинтегрировалось в космические атомы; или он может удерживать свое тело-сновидение на земле неограниченное время, подобно Бабаджи; или, как Илья он может дематериализовать его атомы-сновидения в Божественный Огонь. Елисей видел, как тело Ильи стало эфирным, возносясь в колеснице огненных атомов и жизнетронов, перемешанных с космическим светом Бога. Его светящиеся физическое и астральное тела-снови-дения, а также его причинное тело и душа влились в Космическое Сознание. *

Крийя Йогу надлежало бы иметь точное понимание рационального содержания йоговской науки, представленной в этой станзе Бхагавад Гиты. Объяснение состояния сна будет полезно. Человек видит себя во сне; сила его ума творит сознание физического тела, как реального. Аналогично, материализацией Своей мысли, Господь создал людей-сновидения, гуляющих в творении-сне в телах-сновидениях из плоти. Тело есть ничто иное, как материализованное сновидение Бога.

Господь сначала окружил человеческую душу идеальным телом. Потом он облачил идеальное тело в прекрасный и очень тонкий свет (астральное тело). Третим и конечным футляром стало электронно-атомное тело-сновидение, иллюзия плотского тела. Поэтому, причина по которой Гита советует ученикам практиковать пранаяму, технику контроля жизни, это сделать их способными понять, что тело сделанно не из плоти, но из жизненной силы, сконденсированной из мысли Бога.

Когда надлежащей техникой пранаямы и медитации, сосредоточенный Крийя Йог выделяет жизненную силу из дыхания и подкрепляет прану, уже присутствующую в телесных клетках и цереброспинальных центрах, тогда даже новичок-йог начинает видеть свой духовный глаз света. Более глубокой практикой ________________________________________________________________________

* “И так случилось, что они [Илья и Елисей] еще продолжали идти и говорить, когда, смотри, появилась колесница огня и огненные кони, и разделили их; и Илья был вихрем вознесен в небеса… и он не видел его больше” (Цари 2:11, 12).

Крийя Йоги или бездыханности, он видит свое астральное тело. Наконец он в состоянии видеть свое физическое тело, как электонно-атомную структуру, истечение в более грубой форме (из более плотной вибраторной силы) тонких лучей астрального тела.

Прогрессируя далее, йог понимает, что астральное тело, с его веществом света, есть “идея” или материализованная мысль Бога. Полностью поняв идеальное тело, он способен освободить свое сознание из тюрем трех тел и соединить себя, как душу, с блаженством Бога.

Это, тогда, является причиной, по которой необходимо практиковать Крийя Йоговскую пранаяму, или технику контроля жизни, если человеку суждено трансцендировать иллюзию, в виде досадной массы плоти и костей.

Стих 30

Другие поклоняющиеся, употреблением правильной диеты, предлагают все разнообразные формы праны и их функции, как приношения в огонь единой общей праны.

Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 138; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 53 54 55 56 575859 60 61 62 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!