Воистину, ничто в этом мире не очищает как мудрость. В должное время, ученик, успешный в йоге, спонтанно реализует ее внутри своего Я.
Любой недостаток или нарушение в со-настройке ученика с космической мудростью является причиной разжижения его сознания Единства, Бога, 24-мя Природными элементами чувственного восприятия. Введенный в заблуждение человек видит не свой Источник, Дух, но только тело, которое есть всего лишь смесь 24-х внутренних элементов майи – 24 покрывала, окутывающие Дух. Писания называют человека “падшим” или “греховным”, когда его сознание отождествляется с “первоначальным грехом” – 24-рукой Матерью Природой, чья единственная функция состоит в отвлечении человека от Духа к материи.
Из всех качеств наиболее чистая есть мудрость. Ее незагрязнимое пламя света есть единственный эффективный враг тьмы, невежества. В положенное время, когда йог достигает окончательного успеха в освобождении своего сознания от грубого восприятия тела и космических элементов, он реализует в самом себе – в Я или душе – его потерянную и обретенную мудрость, освободительницу души.
Упоминание “времени” в этой станзе не случайно. Человеческий ум, оперируя, как часть 24-х элементов Природы, поглащается материальными проявлениями, созданными пятью элементами: земли, воды, огня, воздуха и эфира, которые подчиняются закону относительности и времени – подразделениям вневременного, вечного настоящего на прогрессию прошлого, настоящего и будущего. Чтобы избежать течения времени, ученик должен подняться к Духу, за пределами Природных перегородок относительности.
|
|
|
Мир и мини-сфера тела суть царство иллюзии или тьмы. Путешествующие в этой тьме, скованы ее законами. Если в темной комнате, например, человек бегает неразборчиво, он наверняка пострадает от столкновения с другими объектами. Но если он следует законам осторожности, приложимым ко движению в темноте, он может двигаться в сохранности. Если, с другой стороны, комната внезапно зальется светом, те законы спонтанно потеряют значение. Подобно этому, духовные методы, и постепенная прогрессия, которую они обеспечивают, являются законами, служащими безопасности движения в темной стране майи. Но когда, этими методами, наконец зажигается свет мудрости, эти законы относительности трансцендируются немедленным устранением темноты. Гита поэтому говорит, что “в положенное время”, посредством восхождения шаг-за-шагом, успешный йог достигнет Самореализации; и в том спонтанном просветлении единства души с Духом, он проявит Бесконечное.
Стих 39
Преданный человек, погруженный в Бесконечное, овладевший чувствами, достигает мудрости. Приобретя мудрость, он немедленно достигает высшего м ира.
|
|
|
Бог не говорит со средним поклоняющимся, новичком на духовном пути. Его единственный шанс узнать волю Бога есть служение истинному гуру и преданно со-настраиваться с его указаниями. Следуя инструкциям для освобождения, йог созревает в мудрости. Его ум не прикован к трем нижним центрам сознания, но возвысился до единства с высшими центрами; поэтому говрится, что “он овладел своими чувствами”. Ученик, через своего гуру, учится воспринимать Бога и становится преданным Ему.
Преданность в этой шлоке называется шраддхой, естественной склонностью сердца повернуться по направлению к своему Источнику с верой и самоотдачей.*
Имеется две стадии божественной преданности. Начальная стадия несовершенна, спазматична и условна, состоя из внешних форм поклонения, в простирании перед Богом с своем сердце, во внутреннем вопрошении Его, и в служении человечеству.
Вторая стадия есть непоколебимая и безусловная преданность Господу; она проявляется в преданности гуру, в уважении к словам писаний, в контролировании чувств и в правильной технике медитации.
Эта последняя стадия преданности выше, потому что она включает научный метод Богореализации, так как Он ощутимо проявился через превосходного гуру, правду писаний, самоконтроль над божественно подчиненными чувствами, и через блаженство экстаза в медитации. Человеческая отреченность от фальшивых удовольствий в пользу божественного экстаза приятна Богу. Мудр тот ученик, кто использует свою божественную способность свободного выбора, чтобы предпочитать Дарителя Его дарам.
|
|
|
Одной из наиболее решающих причин, по которым люди поддаются меньшему удовольствию искушений, является то, что оно вкушается первым. Если бы они достигли высшей радости экстаза сначала, они бы нашли все чувственные удовольствия безвкусными и плоскими. Попробовав лучшего сыра, никто не любит есть дурной сыр. Испытывающий вечно новое, нескончаемое блаженство экстаза, становится безразличным к чувственным приманкам.
Настоящая преданность Духу – фиксированность сознания в божественном общении, необходимая для зажигания внутреннего пламени мудрости – начинается, когда практикующий долее не осознает своего дыхания в медитации, и когда его ум достигает экстатического единения с Духом. Он становится совершенно преданным Духу и не думает ни о чем другом. Его ум поднимается над чувственными отвлечениями и материальной привязанностью. Его Я становится Космическим Духом; мерцания его чувств вливаются в неизменяемое восприятие Блаженства. Это есть состояние совершенного утверждения в Брахмане, дарующее “мир Бога, превосходящий всякое понимание”.**
|
|
|
______________________________________________________________________
* См. 1:4. ** Филипианам 4:7.
Стих 40
Невежественный, человек, которому недостает преданности, исполненный сомнения человек, в конечном итоге погибает. Неустойчивый не имеет ни этого мира (земного счастья), ни следующего (астрального счастья), ни высшего счастья Бога.
Те, кто невежественны (аджнас) и отказываются стремиться к знанию; лишенные какой-либо преданности (шраддхи) духовным вещам, гуру и Богу; и, в частности, те, кто пребывают в неустойчивом умственном состоянии (самшайе) относительно ценности души – все они постепенно умирают для духовного развития. Невежественный человек страдает тупо, едва ли сознавая свое невежество. Те, у кого нет преданности высоким идеалам, обладают иссушенными сердцами; они не могут радоваться истинной красоте в жизни. Пораженные сомнением являются узниками своих собственных реакций на иллюзию. Невежественные, лишенные преданности и сомневающиеся препятствуют своему упорядоченному развитию в направлении Бога, как здесь, так и в ином мире.
Даже у мирского человека, все же есть желание знать, и настойчивый и деятельный в приобретении знания, автоматически карабкается по лестнице * духовной эволюции. Но душевная смерть уготована Смерть души уготована человеку, отказывающемуся знать, удовлетворяясь чувственно-удовлетворенному чувствами – нежелающему ни приобрести нестремящемуся к высшей мудрости мудрость, ни встряхнуть свой ум, если только он чему-то не научится!
Человек сомнения или нерешительности даже в более худшем положении, чем тот, кто привычно невежественен и не знает ничего лучшего; последний безмятежно умиротворен в своем невежестве. Человек же неустойчивого ума, с недостатком преданности чему-либо, ни наслаждается невинными радостями земной жизни, ни удостаивается радостей иного мира (потому что астральное счастье является наградой добродетели на земле). Человек сомнения связан инерцией – парализованный в бездействии, он остается на месте бездвижным объектом , дисгармоничным постоянно движущемуся миру.
Лучше упорно трудиться для материальных достижений, чем совсем не работать; человек действия получает многие блага, тренируя свои ментальные и физические способности. Человек духовной деятельности определенно продвигается вперед. Но человек, расположенный к сомнению, подавляет все свои желания действовать.* Недостатком движения он приводит себя почти к состоянию паралитика – едва ли и вовсе человека! Человеческое существо было послано в мир действия и движения; без духовного движения и действия, оставив сомнения, он не может прогрессировать.
________________________________________________________________________
* Наши сомнения – предатели
И из-за них мы часто теряем блага, которые могли бы выиграть,
Боясь даже пытаться.
- Шейкспир: Мера за меру 1:4.
Сомнения – результат реакции человека на влияние иллюзии на его сознание. Когда оно выраженно через Природные принципы ума, интеллекта и чувств, сознанию недостает мощи и качества прямой познавательной способности. Это можно сравнить со светом маяка, видимого лишь вперемежку с интервалами тьмы – сменяющимися состояниями света убежденности и тьмы сомнения. Если бы свет сознания был устойчив в человеке, он бы без всякого усилия или сомнения понимал истину во всех вещах. Но из-за того, что лучи разума перемежаются с тьмой иллюзии, обычный человек остается большее время в состоянии сомнения, что ведет к нерешительности и страстной преданности ложным концепциям.
Человеческое познание состоит в последовательности меняющихся мыслей. Каждая новая мысль несет род убеждения или чувство, что он знает, но постепенно оно стареет и заменяется новой убеждающей мыслью. Таким образом, интеллект или развивается восприимчивостью к влиянию правды, или сжимается под влиянием рожденных иллюзией ложных концепций и сомнения.
Интеллект, ставший беспокойным из-за чувственной бомбардировки, теряет свою способность сосредоточения. Поддержанием спокойствия, интеллект фокусирует объекты и идеи, чтобы обеспечить наиболее ясное восприятие. Следовательно, из-за беспокойства, или неуправоляемого процесса ментального изменения, интеллект может быть преобразован в ложные, не имеющие значения мысли и понятия; или централизацией своих сил интеллект может быть преобразован в интуицию.
Мыслящего ясно человека нужно отличать от мыслящего слишком много. Последний, любящий упражнять свои интеллектуальные способности несистематическим способом, ведом в ложном направлении и едва ли может выбрать правильно из набора, кажущихся верными, утверждений. Плодотворная полезность такой сложной интеллектуальности незначительна, так как ее избыток интеллектуальной энергии нарушает внутренний покой, делая интуицию несостоятельной. Интуиция проявляется только в покое; в недоразвитом человеке, она только случаями проглядывает через дырки периодов отдыха от активности ума и беспокойства чувств. Ясномыслящий индивидуум не дозволяет интеллекту править интуицией; своим терпеливым спокойствием он разрешает интуиции полностью направлять его к правильным определениям.
Под влиянием иллюзии, человек имеет воображаемый темперамент, который разрушает его естественную способность воспринимать правду. Маленькое внушение может произвести разные образы в разных умах. Смотря на отдаленное дерево, один человек может воспринять на одной из его веток желтый листок; кто-то другой видит его, как лимон; другой воспринимает его, как желтую птичку. Каждый уверен, что он прав. Результат, сомнение – какая концепция правильна? Только прямым наблюдением объекта с близкого расстояния может быть знаема его истинная природа. Такова функция интуиции, та способность познания, что рождается внутри и несет убеждение на протяжении действительного опыта или реализации. Продукт интуиции есть истинная мудрость, высшая панацея от сомнения, или незнания. Из-за того, что человек не развивает эту интуитивную способность внутри, он остается в сфере подверженного иллюзии интеллекта, зараженного неверной концепцией и сомнением.
Многие индивидуумы этого мира не проявляют ничего кроме сомнений; они развивают специфический комплекс об абсолютной ценности сомнений! Общение с такими людьми, чья болезнь очень заразна, наполняет уязвимую личность горькой неопределенностью, из-за которой она может утратить счастье настоящего, как и желание трудиться для будущего счастья.
Смущающий человек сомнений неизменно считает себя человеком “широкого ума” и “острого различения”. Для него все святые – те, кто воспринимают Единство за разнообразием – суть “простаки”.
Лучшее лекарство от сомнений это общаться с “простаками” оптимистами. Сомневающиеся всеже любят общаться только с себе подобными. Они часто становятся исключительно негативными индивидуумами, выразительно называемыми в америке “кислыми-прыщами”. Полные горечи и недоверия, они не могут ни радоваться попутным удовольствиям, ни ожидать никаого счастья в будущем. Сомневающиеся, кажется, наслаждаются, как мазохисты, состоянием внутренней неустойчивости и несчастной неразберихи. Также, они находят садистское удовольствие в приведении в смущение умов других, наполненных верой и счастьем.
От привычки неверия надлежит избавиться внутри и вовне. Так как и радость и сомнение заразительны, все новички-йоги должны общаться только с теми, кто наполнены божественной радостью, или вдохновенными искателями ее.
Неверующий должен подняться до сверхестественного усилия, чтобы освободиться от своей парализующей привычки. Как только сомнения поднимаются, он должен присекать их в зачатке. Он должен дать обет не ранить веру других разъедающей кислотой своих собственных сомнений. Он не должен передавать свой скептицизм другим в доказательных дискуссиях и гаданиях. Его ум, умирающий от болезни сомнения, омолодится культивированием мудрости и общением с теми “простыми” людьми, обладающими Одной Определенностью – Богом.
Стих 41
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 129; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!