Подраздел второй: Знание и деяние являются двумя столпами веры.

В категорически обязательном порядке известно из религии Ислама, что: Знание - это первейший столп веры, и это основа подтверждения, убеждения и убежденности, и невозможно представить их наличие без того, чтобы знание не предшествовало им, и было залогом их действительности. А также (категорически известно), что принятие обязательства, подчинение и принятие хукмов от Единого Аллаха является вторым столпом веры, и это деяние сердца.

Судья Абу Бакр Ибнуль-Араби сказал:

Что касается того, кто скажет: «Это (то есть вера) есть убеждение, слово и деяние», тот соберет все мнения (о вере) и под одним словом объединит множество разрозненных компонентов. При этом он не нарушит научный подход как со стороны науки о методологии, так со стороны языкознания. Что касается со стороны языка, то (данное определение веры верно) поскольку деяние подтверждает слово или опровергает его. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Глаза прелюбодействуют, и руки прелюбодействуют, и ноги прелюбодействуют. Душа желает и чувствует похоть. Половой орган же или подтверждает это или опровергает[79]».

Когда человек узнает, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то как следствие этого он должен говорить в соответствии со своим знанием. Когда он говорит то, что знает, то как следствие этого он должен поступать в соответствии со своим знанием. Таким образом действие, слово и знание последовательно друг друга вызывают. Как видим, и с точки зрения языка и с точки зрения шариата вера является именно такой. (Ахкям аль-Къуран, 2/945, Абу Бакр Ибнуль-Араби) Конец цитаты.

Ибнуль-Къайим сказал:

Здесь есть еще одна основа, и это то, что суть веры состоит из слова и деяния. Слово делится на два: Слово сердца — и это убеждение. И слово языка — и это произносить слово ислама (два свидетельства). Деяние также делится на два: Деяние сердца — и это его намерение и чистота. И деяние органов. Если отсутствуют эти четыре составляющие, то вера отсутствует совершенно. Если отсутствует подтверждение сердца (то есть слово сердца), то нет пользы от остальных составляющих. Потому, что подтверждение сердца является условием действительности и полезности ее убеждения.

Если убеждение достоверно, но нет деяния сердца, то это как раз составляет предмет разногласия между мурджиитами и ахлюс-Сунны. Ахлюс-Сунна единогласна в том, что в таком случае вера уничтожается, и что нет пользы от подтверждения без деяния сердца, которые представляют собой любовь сердца (к шариатским приказам) и его подчинение. Точно так же, как не было пользы иблису, фараону, его народу, иудеям, мушрикам, которые были убеждены в правдивости посланника, и даже признавали его втайне и открыто, и говорили: «Он не лжец, но мы не последуем за ним, и не уверуем в него» …

Поистине, из отсутствия повиновения сердца следует отсутствие повиновения органов. Поскольку, если сердце повинуется и подчиняется, то и органы повинуются и подчиняются. Таким образом отсутствие повиновения и подчинения свидетельствует об отсутствии подтверждения, которое если бы было, вызвало бы повиновение. Это и есть сущность веры. То есть вера не есть просто формальное подтверждение, как это было разъяснено ранее, но это такое подтверждение, которое непременно влечет за собой повиновение и подчинение.

Затем шейх принялся излагать вопросы куфр в убеждении, куфр в деяниях, большой куфр, малый куфр, и такое же разделение в ширке, несправедливости, невежестве и двуличии, и затем на странице 59 говорит:)

Посмотри же как ширк, куфр, фусукъ, зульм (несправедливость) и джахль (невежество) делятся на то, что выводит из религии, и то, что не выводит. (Китабус-Салят, стр. 54) Конец цитаты.

Я скажу: Взгляни, да помилует тебя Аллах, на слова шейха, что подтверждение сердца является условием действительности и полезности ее убеждения, то есть двух свидетельств. Но известно, что подтверждение является категорией знания, кстати поэтому то он в конце сказал, что невежество бывает выводящим из ислама и не выводящим. И если незнание об основе основ, о скверности ширка и прекрасности таухида, не является незнанием, выводящим из религии, то что тогда вообще им является?

А также (на его слова о том), что подтверждение не приносит пользы если не вызывает повиновения и подчинения; и что повиновение сердца влечет за собой повиновение органов, а отсутствие подчинения органов является доказательством на отсутствие в сердце подтверждения, которое составляет суть веры, и которое при его наличии, вызвало бы повиновение.
И о том, что Ахлюс-Сунна единогласно сходится в том, что исчезновение деяния сердца довод исчезновения веры, и что это предмет разногласий между Ахлюс-Сунной и мурджиитами.

Ибн Таймия сказал:

Категорически обязательным в религии знанием мы знаем, что человек, выявивший подтверждение посланничества в сердце, становится неверным если не действует в соответствии с этим подтверждением такими деяниями, как: любовь к этому, возвеличивание, покорность тому, с чем он пришел. (Маджуьуль-фатауа, 7/131 Конец цитаты.

 

УСЛОВИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ВЕРЫ:

Также он сказал:

Они (то есть саляфы) говорили: Вера это знание сердцем, признание языком и действие органами. (Маджуьуль-фатауа, 7/144). Конец цитаты.

Также он сказал:

ولو كانوا يؤمنون بالله والنبي وما أنزل إليه ما اتخذوهم أولياء –

И если бы они верили в Аллаха, в пророка и то, что низведено ему, они не брали бы их уалиями.

Также слова Всевышнего:

فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم –

Но нет, клянусь твоем Господом, они не уверуют пока не будут назначать тебя судьей во всем, что запутано между ними.

Аллах сделал (перечисленные в аяте) эти дела условием для установления веры. Таким образом, установлено, что вера — это знание с определенными условиями, без которых она не будет действительной. (Маджуьуль-фатауа, 7/150) Конец цитаты.

Также он сказал:

Ахмад ибн Ханбаль сказал: Нам рассказал Абу Саляма аль-Хузаи, сказав: Малик, Шурайк, Абу Бакр бин Айяш, Абдуль-Азиз бин аби Саляма, Хаммад бин Саляма и Хаммад бин Зайд сказали:

Вера — это знание, признание и деяние. (Маджуьуль-фатауа, 7/239) Конец цитаты.

Также он сказал:

Ахмад ибн Ханбаль сказал: Что касается того, кто утверждает, что вера это признание (языком), вот что он говорит о знании? Должно ли быть знание вместе с признанием? А также должен ли человек быть подтверждающим (в сердце) то, что он знает? Если он говорит, что вместе с признанием должно быть знание, то значит он должен признать, что вера состоит из двух вещей. Если он говорит, что человек должен признавать (языком), а также подтверждать (в сердце) то, что он знает, значит вера состоит из трех вещей. Если он заупрямится, и скажет, что необязательно должны быть знание и подтверждение, то скажет ужасную вещь. Я не думаю, чтобы кто-то отказался признать знание и подтверждение (составляющими веры). Также и деяние наряду с этими вещами[80]. (Маджуьуль-фатауа, 7/393). Конец цитаты.

Также он сказал: Аллах приказал нам говорить в намазе:

اهدنا الصراط المستقيم، صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين –

Веди нас прямым путем. Путем тех, кого ты облагодетельствовал, не путем попавших под гнев, и не путем заблудших.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи — попавшие под гнев, а христиане заблудшие[81]».

Потому, что иудеи знают истину, как знают собственных детей, но не следуют ей по причине имеющихся у них высокомерия, зависти, которые вызывают у них неприязнь и враждебность к истине. Христиане же занимаются поклонением, и в сердцах их есть определенного рода сострадание и милосердие. Монашество же они ввели сами, но без знания поэтому они заблудшие. У первых было знание, но без доброго намерения. У вторых же есть намерение совершать хорошее, но без знания. К этому еще добавляется предположения и следования страстям, в результате чего в действительности не остается ни полезного знания и полезного намерения, и ситуация складывается так, как ее описал Аллах, говоря о мушриках из числа людей Писания:

وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير –

И они сказали: «Если бы мы слушали, или размышляли, то не были бы в числе обитателей пламени». Также сказал Всевышний:

ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس لهم قلوب لا يفقهون بها –

Мы сотворили для геенны много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают…

Таким образом, вера в сердце не может иметь место посредством формального подтверждения без деяния сердца, и его следствий, таких как любовь к Аллаху и Его посланнику и другое. Точно также вера не может быть только на основе предположения и страстей (которые несовместимы со знанием). Неизбежно основа веры должна содержать слово сердца и деяние сердца. (Маджуьуль-фатауа, 7/528-529). Конец цитаты.

Ибнуль-Къайим сказал:

Они сказали: У сердца есть такие две обязанности, без одновременного выполнения которых невозможно стать верующим: Обязанность разуметь и знать; и обязанность любить, подчиняться и предаваться. Подобно тому, как человек не может стать верующим, пока не выполнит обязанность знать и быть убежденным, точно так же он не может стать верующим, пока не выполнит обязанность любить, подчиняться и предаваться. Наоборот, если он имея знание и разумение, оставит эту (вторую) обязанность, то станет более неверным и более далеким от веры, чем тот, кто стал неверным из-за незнания. (Мифтах дарус-Саьада, 1/95) Конец цитаты.

Также он сказал:

Веря является обязанностью каждого, и суть ее состоит в знании и деянии. Немыслимо наличие веры кроме как со знанием и деянием. …

Разве может иметь место поклонение Аллаху, которое является Его правом на всех рабов, без знания? И можно ли достичь знания без стремления к нему. (Предыдущий источник, 1/156). Конец цитаты.

Я скажу: Как только раб признает два свидетельства, на него распространяются хукмы мусульманина, и предполагается, что внутри он обладает верой, достаточной для действительности его ислама, при условии, что вместе с признанием он не совершил внешне ширк, или есть довод на то, что своим признанием он не имел ввиду изменение своего (прежнего куфрского) убеждения[82]. Если же он после своего признания поклонится кому-либо, кроме Аллаха, или проявит уаля мушрикам, поможет им (против ислама), возлюбит их (любовью, которая аннулирует его ненависть к их куфру), или обратится за решением к тагуту, или будет насмехаться над чем-либо из знамений Аллаха, или допустит следование какому-либо законодательству, помимо шариата Аллаха, или откажется от повиновения посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и не обязуется следовать его пути и методу, или допустит путь к Аллаху, помимо его пути, то из этого его внешнего поступка понимаем что основа веры у него внутри нарушена.

Причина этому либо недостаток в знании, которое является одним из двух столпов веры, и это слово сердца, либо недостаток в подчинении и любви, и это второй отдел и столп веры, представляющий собой деяние сердца. Нарушение веры, которая, как на это прямо указали ученые, является условием действительности ислама, приводит к нарушению также ислама, и раб из-за этого становится кафиром и внешне и внутренне, и это по причине нарушения им двух свидетельств, которые составляют основу веры.

Ибн Раджаб сказал:

Кто признает два свидетельства, юридически становится муслимом, и после входа в ислам обязывается остальными компонентами ислама. Кто оставил два свидетельства, выходит из ислама. Что касается его выхода из ислама по причине оставления намаза, то в этом есть известное разногласие между учеными. Точно так же обстоит дело и с остальными из пяти столпов ислама.(Джамиуль-улюм уаль-хикам, 23) Конец цитаты.

Прежде закончить эту часть книги, перечислим с дозволения и помощью Аллаха основные итоги этой части:

1 — Условием перехода человека из ширка и куфра в ислам, и условием прекращения преследования мушриков является отход от ширка, и единение Аллаха в повиновении, божественности (и господстве) без придавания Ему соучастников.

2 — Знать содержание двух свидетельств является условием перехода. Отход от ширка и переход к таухиду может быть только посредством этого.

3 — Принятие таухида и ислама только из подражания предкам, без убежденности в сердце, не приносит человеку пользы в ахирате.

4 — К какой бы категории мушрик не относился, он является невежественным в отношении Аллаха, не знает Его, и не поклоняется Ему. Наоборот он поклоняется шайтану, даже если утверждает обратное.

5 — Поклонение имеет место быть и действительно только при соблюдении следующих двух условий: Единить одного Аллаха в божественности, не придавая Ему соучастников. И чтобы раб был в состоянии покорности только одному Аллаху.

У Аллаха есть такие качества, что незнание их означает незнание в отношении самого Аллаха, и не знающий их, не узнал Аллаха. Первая обязанность всех рабов состоит в том, чтобы знать эти качества, посредством которых познается божественность Аллаха, и посредством которых раб переходит от поклонения божествам к поклонению Единому и Всепокоряющему Аллаху.

Раб не спасется в Последней жизни, только если не произнесет два свидетельства, будет знать их содержание, будет подтверждать их и будет убежден в них, а также обязует ими себя, как внешне, так и внутренне.

8 — Ислам — это предание себя только одному Аллаху и единение Его в повиновении. И тот, кто поклонился Ему, и наряду с Ним поклонился другому божеству, тот не становится мусульманином. Тот, кто не поклонился Ему, является превознесшимся над поклонением Ему, и оба являются неверными.

9 — Признание посланничества влечет за собой подчинение ему. В противном случае это недействительно, не имеет основы и не вызывает юридических последствий.

10 — Аль-Ханиф это — намеренно и осознанно покидающий ширк и устремляющийся к подчинению одному Аллаху.

11 — Ширк это поклонение не Аллаху (и признание за кем-либо какого-либо Его качества или права). Доказательством ложности ширка является завет, естество и разум. Совершающий его не подвергается наказанию в обоих мирах, пока до него не дойдет посланнический довод. Но в последней жизни он не награждается и в этой жизни он не считается муслимом, пока не станет единить Единого Всепокоряющего Аллаха, и отвергнет объекты поклонения, помимо Него.

12 — Принятие суждений не от Аллаха и Его посланника — есть ширк и признание божественности за кем-то, помимо Аллаха.

13 — Кто ослушался Аллаха, превозносясь, становится неверным по единогласию. А кто ослушался Его, поддавшись натиску страсти, не входит в куфр по мнению Ахлюс-Сунны уаль-Джамаат, такому выносят такфир только хаваридж. Потому, что превозносящийся ослушник восстает против законодательства Аллаха, и преступает границы рабства, ради которого был сотворен.

14 — Ислам не принимается без веры внутри, достаточной для действительности ислама; и вера не приносит пользу без внешнего ислама, установленного на основе довода. В противном случае это ничем не подкрепленное притязание на веру. Вера это — признание (языком), знание (сердцем) и обязывание себя (хукмами ислама).

15 — Произнесение двух свидетельств влечет за собой применение хукмов (об исламе человека) в этом мире, пока он не нарушит их ширком, или пока не придет довод о том, что он не изменял убеждение (когда произносил свидетельство). Предполагается, что произносящий (два свидетельства) осуществил внутри веру, достаточную для действительности его ислама. И когда он выявляет накидъ (нарушитель религии), мы приходим к выводу о недействительности веры, и, следовательно, недействительности его ислама.

16 — Кто посчитает, что любой произносящий два свидетельства, без обязывания себя (ее хукмами) является обитателем рая, не будет подвергаться наказанию в аду, является неверным, вероотступником, которого призывают к покаянию. Если покается, хорошо, а не то ему сносят голову с плеч потому, что он тем самым допустил двуличие.

Прежде чем завершить эту часть, я прошу у тебя прощения брат читатель за то, что затянул эту часть. Просто я хотел показать, что рассматриваемый нами вопрос подкрепляется великим множеством прямых текстов и доводов из Книги и Сунны в свете понимания саляфов уммы и ее имамов, и что это убеждение взято из небесных книг и посланников. Поэтому я проработал его со многих сторон, ведь повторение мать учения.

Иногда я рассматривал вопрос с точки зрения указания на него доводов в свете понимания саляфа. Иногда с точки зрения слов праведных саляфов и их описаний этого вопроса. Иногда с точки зрения веры и связи этого вопроса с ней. А иногда с точки зрения смысла божественности и поклонения. Все это я приводил для четкого определения сущности ислама, дабы мы могли прямо соблюдать его, и призывать к нему людей, чтобы они смогли спастись.

А также, чтобы с корнем вырубить зародыш мурджиизма, из-за которого умма стала легкой добычей для ее врагов, и из-за которого появились поколения, уверенные в том, что ислам состоит из простого произношения двух свидетельств, без необходимости отречения от ширка и мушриков. Которые полагают, что формальное произношение свидетельства без отхода от ширка, достаточно для спасения в обоих мирах.

В итоге это привело к тому, что все погрязли в различных формах ширка и неверия, и нет на это резкой негативной реакции ни от «ученых», ни от занятых поклонением, ни от проповедников, за исключением «тех, кого помиловал Алла», но «как же их мало». К Аллаху лишь жалоба, и нет силы и мощи, кроме как с Аллахом, Великим, Величественным.

На этом, с помощью Аллаха, и по Его милости и щедрости, мы заканчиваем эту часть.

***

[1] Имущество и жизнь мусульман убережены, кроме определенных шариатом случаев, когда есть право лишить жизни (например, убиение блудника, убиение убийцы), или право лишить имущества (например забирается имущество, при невыплате закята).

[2] (В других версиях вместе «кроме прав Аллаха не это» передается «кроме прав ислама на это») (Бухари, иман 17; салят 28, закят 1, иьтисам 2, 28; Муслим, иман 32-36; Муснад Ахмада, 4/8; Абу Дауд, джихад 95; Тирмизи, тафсир 88-ая сура; Насаи, закят 3; Ибну Маджа, фитан 1; Дарими, сийар, 10).

[3] Не путать с суфистом Мухиддин ибн Араби – завзятым кафиром. Ибн Араби, упомянутый Куртуби – маликитский ученый: Абу Бакр Мухаммад б. Абдиллах ибн Араби.

[4] Отсюда мы можем заключить, что приверженцы къиблы это не только те, кто выполняют намаз, направляясь на къиблу, а и те, кто полностью свободен от ширка. То есть если человек выполняет намаз, направляясь на къиблу, но вместе с этим совершает деяние куфра или ширка, то он не приверженец къиблы, как утверждают некоторые.

[5] Имеется ввиду следующий хадис: Усама б. Зайд рассказывает: «Как то посланник Аллаха (с.а.в.) послал нас войском. Мы напали на Хуракат племеи Джухайна. Я подоспел к одному, и он сказал: «Ля иляха илля Аллах». Я воткнул в него копье. В мое сердце запало сомнение и рассказал этот случай посланнику (с.а.в.). Он спросил: «Убил ли ты его, в то время как он сказал «Ля иляха илля Аллах»». Я сказал: «О посланник Аллаха, он сказал это только из страха перед оружием». Он ответил: «Разве ты раскрыл его сердце, чтобы проверить сказал ли он это искренне?». И он непрерывно стал повторять мне этот вопрос. – (Муслим, 140)
Из этого хадиса мы заключаем, что мы имеем право выносить только согласно внешнему виду, залезть во внутренний мир человека мы не имеем ни возможности ни права. Бухари передает следующий хадис: Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Мне не приказано раскрывать сердца и внутренности» – (Муснад Ахмада, 3/4; Бухари, Магази, 61; Муслим, Закят, 144). Если от человека не исходят деяния куфра и он внешне выглядит муслимом, мы принимаем его за муслима. Если от человека исходят деяния куфра, мы принимаем его за кафира, не обращая на уверения человека, что сердце его якобы чисто или на произносимое им слово единобожия, которое он опровергает своими деяниями, как это и делал салаф: Сообщается, что Абдуллах бин `Утба бин Мас`уд сказал:
— Я слышал, как Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: “Поистине, при жизни посланника Аллаха (с.а.в.) с людей спрашивали на основании откровений, но ниспослание откровений прекратилось, и теперь мы спрашиваем с вас по тем делам вашим, которые (мы видим), и тем из вас, кто проявляет себя перед нами с хорошей стороны, мы доверяем и приближаем к себе, никак не касаясь того, что скрыто у них в глубине души, ибо отчёта об этом у них (может) потребовать один лишь Аллах! Тем же, кто проявляет себя перед нами с плохой стороны, мы не доверяем и не верим им, даже если они утверждают, что и не помышляют ни о чём дурном! (Бухари).

 

[6] Например уверует, что они могут принести вред или пользу и вверит себя им, направит к ним молитву и т.п.

 

[7] Имеется ввиду Мухаммад ибн Исмаил аль-амир ас-Санъани. Шаукяни обращает внимание на то, что Санъани говорит путанно и непонятно, противоречит сам себе. Возможно, что Санъани говорит нечто, что наталкивает на такой смысл, но сам не оправдывает мушриков незнанием, уаЛлаху Тааля аълям.

 

[8] Вообще природа таухида такова, что он полностью основан и пропитан знанием, природа ширка же основана на незнании. Человек не знает всю силу и могущество Аллаха и ложность и ничтожность всего, что кроме и поэтому впадает в ширк. Если он знал бы всю ничтожность тагутов, он не подчинялся им, не боялся, не возлагал бы на них надежды и не направлял бы к ним любовь. Точно также если бы мушрик знал бы все могущество Аллаха, он боялся бы только его, надеялся бы только на него и подчинялся бы только ему. Двуличные хоть и говорили языками «Ля иляха илля Аллах», но они не знали силу Аллаха и поэтому направлялись к тагутам и неверным; боялись их и надеялись на них. Причиной их ширка являлось их незнание Аллаха. Вот некоторые аяты связанные с этим:

“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”.

(Корова(2),165)

«Радовались оставшиеся позади (не принявшиеся участие в походе на Табук) тому, что они остались позади Посланника Аллаха и тяготились усердствовать своим имуществом и своими душами на пути Аллаха, и говорили: «Не отправляйтесь в поход в такую жару». Скажи: «Огонь Геенны еще жарче!» Если бы они только понимали!»

(Покаяние(9), 81)

«Другие же были озабочены размышлениями о себе; они неверно, по язычески представляли себе Аллаха (отвергали предопределение и силу Аллаха), говоря: «Есть ли для нас доля в этом деле?» Скажи: «Все дела принадлежат Аллаху». Они скрывают в своих душах то, чего не обнаруживают тебе. Они говорят: «Если бы у нас было что-нибудь из этого дела, то не были бы мы убиты тут». Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предназначена гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь…

О вы, которые уверовали! Не уподобляйтесь неверным, которым сказали о своих братьях, когда они двинулись по земле или совершали поход: «Если бы они были при нас, то не умерли бы и не были бы убиты».

Аллах сделал это огорчением в их сердцах. Ведь (разве они не знают, что) это Аллах – оживляет и умерщвляет (все умирают или не умирают по предопределению Аллаха) “.

(Семья Имрана(3), 154, 156)

“И сгубили вас ваши [ложные] представления о Господе вашем, и вы оказались в числе потерпевших убыток“.

(Разъяснены(41),23)

“Да, вы думали, что посланник и верующие никогда не вернутся к своим семьям! Это было разукрашено в ваших сердцах, и вы имели скверные представления и [тем самым] обрекли себя на гибель“.

(Победа(48),12)

“Так обрадуй же двуличных вестью, что им уготовано мучительное наказание, тех, которые дружат (проявляют уаля) с неверными, вместо верующих. Уж не в дружбе ли с ними хотят они обрести величие? Воистину, все величие — у Аллаха… Поистине, Аллах соберет двуличных и неверных всех в аду!”
(Женщины(4), 138-140)

“Все величие принадлежит Аллаху, посланнику Его, и муслимам, но двуличные не знают этого”

(Двуличные(63),8)

Незнание не уравнивает их, наоборот незнание и есть одна из самых больших отличий между муслимами и мушриками. Сутью мушриков являются, что они не знают, именно это и есть причина их ширка, за который Аллах обещал ад:

“Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом.”

(Толпы(39),9)

«Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Суждение выносит только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть истинная вера, но большая часть людей не знает этого».

(Юсуф(12),40)

“Аллах приводит [в качестве] притчи человека (многобожника), на [владение] которым притязают несколько хозяев, и человека (единобожника), принадлежащего только одному хозяину. Равны ли они в этой притче? Хвала Аллаху, [ нет]! Но большая часть людей не знает, [, что они не равны и что слава принадлежит только Аллаху] “.

(Толпы(39),29)

“Не равны слепец и зрячий, а также [не равны] те, которые уверовали и вершили праведны/е дела, и те, которые вершат зло. Но мало кто помнит [об этом] “.

(Верующий(40),58)

«Воистину, наихудшими из живых существ пред Аллахом это – глухие и немые, которые не разумеют. Если бы Аллах знал что-нибудь доброе в них, Он дал бы им услышать. Но если бы Он даже и дал им услышать, они все равно бы отвернулись от Него».

(Добыча(8), 22-23)

Ибн Таймия сказал:

Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу сделать того, что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от посланника (с.а.в.):

“Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а, будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?”

(Бухари, иман, 39, Муслим)

абу Хурайра же сказал следующее:

«Сердце – правитель, органы тела же – его солдаты. Если правитель будет хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет плохим, то солдаты станут плохими”.

Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу.

Если сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих праведных внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов – сторонников хадиса: если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо. Если внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабиев увидев, человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал следующее:

«Если бы его сердце испытывало хушуь – благоговение перед Аллахом, то органы были бы благоговейны».

К примеру, если в сердце имеется вера, то это неизбежно требует наличия любви к Аллаху и посланнику, которая была бы сильнее любой другой любви по отношению к другим вещам. В связи с этим Аллах повелевает:

“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”.

(Корова(2),165)

…

В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:

1 – Признавать истину

2 – Любить истину

Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому что любовь, что в сердце, побуждает тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния).

Но конечно не все, что мы знаем обязаны любить. Например, мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать его.

Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим их, и не может быть верующим.

Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливается.

…

Знать истинное неизбежно влечет за собой любовь, знать ложное же влечет за собой ненависть к нему.

…

Как известно, знать вещь, заслуживающую любви, делает неизбежным возникновение любви к ней. Точно также знание вещи, заслуживающей уважения, заставляет возникнуть уважению к ней. Познавать же вещь, заслуживающую боязни к себе, влечет за собой неизбежный страх к ней.

Поэтому знать Аллаха, его прекрасные имена и великие свойства заставляет сердце человека любить Аллаха, уважать и бояться его, благоговеть перед ним. А это в свою очередь делает неизбежным стремление сердца подчиняться ему и неприязнь сердца к неподчинению Аллаху.

Знание и признание, находящееся в сердце, являются причиной возникновения определенных деяний сердца – чувств. Чувства же порождают желание к действию.

(«Маджмууль-фатауа», том 7)

Ханбалитский ученый ибн Раджаб сказал:

В хадисах для того, чтобы войти в рай, говоря слово «Ля иляха илля Аллах», наложен ряд условий, таких как:

«Кто скажет «Ля иляха илля Аллах», искренне, очищая перед Аллахом религию…»
(Хадис достоверный; передали имам Ахмад в муснаде, Табарани, Ибн Мундих, Ибн Хиббан в своем сборнике достоверных хадисов, абу Наим в «Хилья» и сказали, что хадис достоверен).

«Кто по настоящему будет знать смысл «Ля иляха илля Аллах» войдет в рай»
(Муслим).

«Кто скажет «Ля иляха илля Аллах», подтверждая это языком…» – (Хадис передал Бухари в «тарих»е, имам Ахмад, ибн Хузайма).

«Кто скажет «Ля иляха илля Аллах», подтверждая это сердцем»
(Хадис передал имам Ахмад, ибн Хиббан и Хаким и сказали, что хадис достоверен).

«Кто скажет «Ля иляха илля Аллах», без какого-нибудь сомнения в сердце…»
(Муслим).

«Кто скажет «Ля иляха илля Аллах», подчиняясь языком и будучи спокойным в сердце»
(Передано в «тарих»е Бухари и в «аль-Лаяли» Суюти)

Формально произносить свидетельство недостаточно. Для того, чтобы считалось, что человек сказал: «Ля иляха илля Аллах», необходимо, чтобы он не поклонялся никаким божествам кроме Аллаха. Смыслов понятия божество много, вот некоторые из них: тот, которому направляют мольбы и молитвы; тот, у которого просят (помощи, благ, избавления от бед); тот, на которого возлагают надежды, полагаются; тот, от которого ждут милости; тот, которого боятся; тот, которого любят; тот, перед величием которого, испытывают благоговение; тот, против чьей воли не идут; тот, которому подчиняются и т.д.

Ни одно из этих свойств божественности нельзя придавать кому-нибудь кроме Аллаха, в противном случае придающий впадет в ширк и нарушит свое слово «Ля иляха илля Аллах» и сделает недействительным свой таухид. Насколько много эти свойства будут приданы другим, настолько ширк возрастает по своей интенсивности.

Направлять перечисленные деяния другим есть виды ширка. Поэтому все харамы, источником которых является, например, подчинение кому-нибудь другому кроме Аллаха; боязнь перед другими, надежда на других, называются ширком или куфром. Некоторыми примерами этому являются: рия (показуха в поклонениях), клясться чем-нибудь другим кроме Аллаха, надеяться на кого-нибудь другого, кроме Аллаха, говорить такие выражения как: «если пожелает Аллах и ты», «Аллах и ты мои помощники» и т.д. Совершать все эти деяния нарушает таухид.

Те, кто по настоящему поклоняются Аллаху – считается, что они сказали «Ля иляха илля Аллах» и искренни в их слове. Они доказывают свою искренность деяниями. Они не направляют кому-нибудь другому, кроме Аллаха такие чувства как любовь, воздаяние славы, подчинение, надежда и т.п. Это и есть настоящие рабы Аллаха искренние в своем свидетельстве.

А те, кто языком говорит «Ля иляха илля Аллах», но при этом подчиняется своим страстям и шайтану в вопросах противных законам Аллаха, они своими деяниями доказали свою лживость в свидетельстве. Насколько человек подчинится шайтану и своим ложным страстям, настолько он разрушит свой таухид.

(Калиматуль-Ихлас)

Ибн Къайим сказал:

Таухид означает не только признавать, что кроме Аллаха нет другого творца, господа, хозяина и повелителя. Ведь арабские многобожники и так признавали это и несмотря на это продолжали считаться мушриками. Таухид также содержит в себе любовь к Аллаху, повиновение всем приказам Аллаха, полное подчинение законам Аллаха. Это включает в себя искреннее поклонение Аллаху, очищая перед ним религию, полностью подчинить свои слова и деяния воле великого Аллаха. Запрещать то, что запретил он; разрешать то, что разрешил он; любить то, что любит он; питать неприязнь и вражду, чем недоволен он. Все это неотъемлемые составные таухида. Тот, кто познает эту сторону дела, сможет понять следующее высказывание посланника Аллаха: «Аллах запрещает адский огонь тому, кто скажет «Ля иляха илля Аллах» искренне, желая этим довольства Аллаха». (Муслим). Также посланник сказал: «Не войдет в огонь тот, кто сказал «Ля иляха илля Аллах».

Некоторые ученые затруднились в объяснении этих и им подобных хадисов. Они увидели противоречие между этими хадисам и другими нассами обещающие наказание за совершение грехов, кроме ширка и куфра. Некоторые даже сказали, что эти хадисы упразднены другими хадисами и аятами. Другие сказали, что эти хадисы были сказаны когда еще не были ниспущены фарды и харамы (и наказание за совершение этих харамов и покидание фардов еще не было установлено). Другие растолковали выражение «не войдет в огонь» как «не будет находиться там вечно», то есть если приверженец таухида совершит грех, то может войти в огонь, но не вечно, в отличие от тех, кто таухид покинул.

Посланник Аллаха (с.а.в.) не сказал эти хадисы для тех, кто просто произнесет свидетельство только языком. Такое предположение противоречит всем известным истинам и основам религии, которые знают все муслимы, как минимум акиды. Ведь двуличные тоже произносили свидетельство языками, но в то же время они будут занимать место в нижних слоях ада, как это ясно и сообщает нам Коран.

Следовательно, произносить свидетельство только языком недостаточно. Свидетельство также должно быть выполнено и внутренне, в сердце.

Для того чтобы выполнить сердцем требования свидетельства нужно знать его смыслы и признавать их. Нужно знать и на практике выполнять отрицательную (Ля иляха – отвергать тагутов и мушриков) и положительную (илля Аллах – направляться к Аллаху и муслимам) составные свидетельства. Человек должен отвергнуть всех божеств и господ кроме Аллаха, насколько это предусматривает свидетельство и одновременно должен знать об Аллахе столько, сколько предусмотрено таухидом. Это необходимо для того, чтобы он не придавал свойства Аллаха другим, кроме него. Вот, человек произносящий слово единобожия должен все это знать, верить без всякого сомнения и выполнять все практические следствия таухида. Только в таком случае свидетельство, произнесенное им, станет преградой для адского огня.

Чтобы лучше понять поразмышляйте над известном хадисом о листкеi. Нужно иметь ввиду, что каждый единобожник должен совершить этот листок таухида. Теперь подумайте: Что сделало этот маленький листок таким тяжелым? Почему он смог перевесить такие огромные списки с грехами?

(Мадаридж ас-Саликин)

В «Курратуль-уйун»е шайха абдур-Рахман б. Хасана говорится:

Аллах говорит:

«Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, будучи стойким(и) в справедливости. Нет божества, кроме Него, великого, мудрого!»

(Семья Имрана(3), 18)

Сколько людей заблудились из-за того, что не знали настоящий смысл этого слова. Они изменили смысл свидетельства и придали права и свойства Аллаха, которыми обладает только он, творениям Аллаха – могильникам, тагутам, деревьям, изваяниям, бесам (джинн) и другим. Не ограничившись этим они обратили эти свои ширки в религию и украсив ее красивыми словами, облачив в привлекательную оболочку, начали пропагандировать и навязывать ее другим людям. А тех, кто настоящие приверженцы таухида, они обвинили в нововведенчестве, а иногда даже и в куфре. Мекканские мушрики, и то намного лучше знали и понимали смысл этого свидетельства, потому, что говорили: «Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились и говорили: «Откажемся ли мы от божеств наших из-за какого-то безумного поэта?»

(Стоящие в Ряд(37), 35)

Мушрики из общины Мухаммада, которые появились в последующих поколениях начали точно также, как и Мекканские, поклоняться идолам, тагутам, могилам и другим. Но курайшиты хоть знали смысл свидетельства и отвергали его осознанно. Современные мушрики же знают хуже чем курайшиты и, несмотря на это, отвергают свидетельство и упрямятся в своем неверии. Они произносят свидетельство, но вместе с этим в трудные времена призывают других на помощь.

Мушрики времен невежества из-за того, что они были арабами, отлично знали арабский язык. Кроме этого ниспускаемый Коран был очень ясен и однозначен; поэтому они сразу понимали, что за таухид хочет от них Коран. В наше время ширк настолько распространился, что даже так называемые ученые не могут понять простых положений таухида; что уж там говорить о простом народе.

Абдур-Рахман б. Хасан сказал:

Слово «Ля иляха илля Аллах» отвергает божественность (поклоняемость) всех, кроме Аллаха и устанавливает божественность применительно только к Аллаху. Но для того, чтобы свидетельство имело бы смысл и пользу должны выполниться ряд условий, предусмотренных Кораном и Сунной. Аллах в суре «Покаяние» описал людей, которые не выполнили эти условия, и поэтому произносимое ими свидетельство не дало им пользы. Например, в таком положении находятся ахлюль-китаб и двуличные. Но вообще таких людей очень много и их типы разнообразны; у всех них по-своему нарушены определенные условия свидетельства и всем им это свидетельство пользу не принесло ни в этом мире, ни в том.

Они произносят это слово, не понимая его смысла, не зная его требований и условий. Поэтому они не отвергают ширка и не прерывают связи с мушриками; не принимают произнести это слово по настоящему, со всей искренностью и правдой, очищая перед Аллахом религию. В результате они не выполняют условия свидетельства и не подчиняются Аллаху. Таких людей на сегодняшний день великое множество, как это и было раньше.

Что касается единобожников, они выполняют все условия этого слова. Это слово проявляется в них во всех его гранях. Они носители всех внутренних условий, таких как знание, уверенность, верность, искренность, любовь, признание, подчинение и др.; а также внешних: отвергать тагута, проявлять бара и враждебность к мушрикам и направлять уаля и дружественность к муслимам. Аллах приготовил для них райские сады и спас од адского огня. Прощение и милость Аллаха уготованы им.

…

Многие превратно понимают хадис: «Кто скажет «Ля иляха илля Аллах», войдет рай» и полагают, что простое произношение свидетельства языком, спасает от адского огня и есть достаточная причина для того, чтобы войти в рай. Но дело ни в коем случае не обстоит так. Так могут полагать, кто не знает смыслы и цели свидетельства.

На самом деле смысл хадиса следующий: Кто удалится от всех ложных божеств и тагутов и отвергнет их и мушриков, прервет все связи с ними и совершит по отношению к ним бара. А затем направит все поклонения только Аллаху, причем таким образом как это установил шариатом Аллах, и будет направлять муслимам уаля. Кто скажет это слово, но вместе с этим не выполнит этих условий, то разрушит все прежние праведные деяния и опровергнет свидетельство, что произносил.

Если было бы достаточным только произносить это слово языком, то враги посланника Аллаха (с.а.в.), воюющие с ним, сказали бы это слово и отделались бы от него.

Аллах говорит:

«Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха»

(Мухаммад(47), 19)

«Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать, кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают».
(Украшения(43), 86)

(Фатхуль-Маджид)

Имеется ввиду следующий хадис:

Абдуллах б. Амр передает, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал:

“В судный день Аллах отделит из моей общины одного человека. Против него будет открыто 99 списков с грехами, которые он совершил. Длина каждого списка будет настолько длина, насколько глаз может увидеть в даль. Затем Аллах спросит: «Признаешь ли ты все эти грехи?». Человек ответит: «Да, о мой господь». Затем Аллах спросит: «Есть ли у тебя какое-нибудь оправдание?» и человек ответит: «Нет, о мой Господь». Тогда Аллах скажет: «У нас есть и одно праведное твое деяние и сегодня ты не будешь подвергнут несправедливости». Затем будет вынесен листок бумаги, на котором будет написано «Ашхаду ан ля иляха илля Аллах, уа ашхаду анна Мухаммадан абдуху уа расулюх». Аллах скажет: «вот оно твое деяние». Человек скажет: «Что этот маленький листок может сделать против этих огромных списков». Аллах скажет: «Ты не будешь подвергнут несправедливости». Затем списки будут положены на одну чашу весов, а листок на вторую. Чаша со списками поднимется вверх, а чаша с листком перевесит”. – (Муснад Ахмада: 2/213, 22; Тирмизи, иман, 17; Ибн Маджа, Зухд, 35).

[9] В русском языке это называется метонимия. Метонимия — это перенос наименования с одного предмета или явления на другой на основе смежности. Например: варенье (процесс) — яблочное варенье, переход (процесс) — подземный переход, выход — черный выход.

 

[10] То есть изначально сказать подразумевает знание сказанного, только если нет обстоятельства указывающего на иное, как например в случае мунафиков, и тому подобное.

 

[11] Как например двуличные подражали, но это не принесло им пользы.

 

[12] Вид исключения, где исключаемое и исключение разные группы. Пример одновидового исключения: В комнату вошли гости, кроме одного человека. Здесь исключаемое (один человек) является частью группы гостей. Теперь приведем пример разновидового исключения: Гости вошли в комнату, кроме собак. Здесь собаки не исключаются из группы людей, но указывается, что они не такие как гости. Поэтому такое предложение можно сформулировать следующим образом: Гости вошли в комнату, но их собаки не вошли.

 

[13] По сути вся вера в гъайб, вера в Аллаха это абстрактное видение разумом.

 

[14] Именительный падеж указывает на то, что это объективное утверждение без привязки к субъекту действия. То есть не только для мусульман Он есть настоящий бог, но это в действительности так и есть.

 

[15] Пять перечисленных условий это: произносить свидетельство, знать его смысл, практиковать, признавать его и отвергать все, чему поклоняются помимо Аллаха.

 

[16] 8/39 и 9/05

 

[17] Это будет так, пока другие люди не услышат от него, что он не знает, что такое аль-илях, или другие основы религии. Как только это выявится станет понятно, что он не знает единобожия, а значит не в исламе.

 

[18] Здесь проводится различие между настоящим исламом – где человек подчиняется Аллаху и внешне и внутренне – и юридическим (условным, формальным, нормативным) исламом – ислам, суждение о наличии которого мы выносим, опираясь на определенные юридические нормы. В этом разделении есть необходимость, так как мы не знаем что скрыто в сердцах. Например, на самом деле двуличные есть неверные, но юридически мы признаем их муслимами. Аллах же на том свете будет относиться согласно их истинному положению, ибо он знает, что скрывают сердца. Также есть такие юридические нормы, как «быть ребенком муслима» и «находиться в даруль-исламе». Так, например, дети не совершают требования свидетельства и поэтому они не являются ни муслимами ни кафирами. Безумцы тоже не муслимы и не кафиры. Их статус определяется согласно их попечителю или местом, где они живут. Если ребенок сын муслима, то юридически он считается муслимом. Если отец его кафир, то снова юридически (мы не делаем его джаназа, не хороним на муслимском кладбище и т.п.) он считается неверным. Статус безумца также определяется согласно его попечителю, если такового нет, то смотрится где он живет. Опираясь на эту же юридическую норму, называемую «находиться в даре», неизвестный в даруль-исламе является юридически муслимом, аналогично неизвестный в даруль-куфре юридически является неверным, хотя вполне возможно, что на самом деле он муслим. Но для того, чтобы привязать все к порядку, избежать хаоса и смуты, мы выносим суждения согласно юридических норм.

 

[19] Здесь ибн Таймия приводит мнение ученых о тех, кто в общем намерен выполнять ради Аллаха, что им необходимо отдельно намериваться выполнять ради Аллаха для каждого конкретного поклонения. Также приводит мнение других ученых, которые говорят, что общего намерения достаточно, и юридически предполагается, что люди и так делают ради Аллаха, исходя из их общего намерения.

 

[20] На самом деле у мукалляфов, которые в юридическом исламе, предполагается наличие надежды и страха, просто мы не знаем об этом. То есть юридический ислам охватывает и верующих фактически и двуличных, здесь автор ведет речь о тех, кто в юридическом исламе не имея фактического. У конкретного человека же мы предполагаем наличие фактического. Если точно учтановлено, что у человека нет фактического ислама, он в наших глазах теряет и юридический ислам.

Следует заметить, что для того, чтобы мы приняли его за муслима, он должен скрывать, что делает это не из-за боязни перед Аллахом или не из-за награды от Аллаха. Если он признается, что выполняет положения ислама из-за других причин, но не ждет от Аллаха награды или не боится наказания, то двуличие его уже всплыло на поверхность и мы относительно него выносим суждение, что он неверный. Это так потому, что бояться Аллаха, бояться его наказания в судный день, стремиться заработать его милость и довольство – все это деяния входящие в таухид и не выполнивший эти деяния входит в ширк.

[21] Не имеется ввиду, что эти ученые допускали, что человек может быть муслимом если не отрекся от убеждений противоречащих исламу. Имеется ввиду, что по их мнению, необязательно словесно подчеркивать это отречение, достаточно произнести два свидетельства для формального входа в ислам, а там если выяснится, что он имеет ложные убеждения, то это нарушает его свидетельствование. Другие же ученые говорят, что без словесного отречения, простое произнесение двух свидетельств недостаточно даже для формального входа в ислам. На самом деле, как и объясняет ибн Хаджар, разницы между этими мнениями практически нет.

[22] То есть два свидетельства уже включают отвержение всех ширков, и если человеку у которого есть куфр, раскрыть свидетельство, показав как оно опровергает куфр, и он после этого произнесет два свидетельства, то принимается, что он произнес эти свидетельства, понимая что они несовместимы с его куфром, а значит он раскаялся в нем. А если же ему не объяснили несовместимость его куфра со свидетельствами, то произнося их, он так и сохранил свой куфр, и не стал мусульманином. Если призывающие не знали о его куфре, и приняли его свидетельство, то потом при выявлении этого куфра, он формально становится вероотступником.

 

[23] Это не означает, что вторые ученые не считают второе свидетельство условием ислама. По их мнению если неверный произнес первое свидетельство, а потом отказался произнести второе, то он стал вероотступником, потому, что с первым свидетельством вошел в ислам, а потом с отказом от второго отступился от ислама. По мнению большинства же, такой человек не становится вероотступником, потому, что он формально и не вошел в ислам. На самом деле это разногласие как и недавнее чисто терминологическое, а по сути все ученые признают что первое свидетельство уже содержит в себе отказ от всех куфров, и признание всех других частей религии, в том числе посланничество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

 

[24] У каждого объекта есть такие основополагающие качества, которые делают этот объект самим собой. Если их нет, или они изменены, он уже не он, а некто другой. Так у Аллаха есть качества, напрямую связанные с господством и божественностью. Такие, что если их нет, то объект не может быть Богом и Господом по определению. Так например если божество чего-то не знает, то это не Бог. Потому, что Бог по определению объял все силой и могуществом. А если есть нечто недоступное его знаию, значит в том месте, где он не знает, он бессильный и слабый, и значит уже не Бог. Так же Бог — Всесильный, Всепокоряющий, Единый, Мудрый, Справедливый, Добрый, Совершенный и так далее. Кто не знает этих качеств, тот не познал Аллаха как Бога и Господа. Такой вообразил Его чем-то ущербным, не Богом. А есть такие качества, что если человек их не знает это не нарушает его представление об Аллахе, как о Боге. Например, такие качества, которые не сразу пришли в преданиях,а сахабы узнали о них потом, такие как «Рука», «Видеть его в ахирате», «Смех», и тому подобное.

 

[25] Прояснение — уяснение информации после того, как не понимал или не знал ее. Для человека это нормально. Аллах же все объял своим знанием, знает все до сотворения. Поэтому утверждать, что для Него что-то проясняется, есть куфр

 

[26] Хулуль — воплощение, внедрение, вхождение в какое-нибудь творение, как верят некоторые многобожники, что Аллах входит в какого-нибудь человека, воплощается в нем.

Переход — перемещение в пространстве. Аллах пречист от того, чтобы занимать место в пространстве и тем более перемещаться в нем.

Смешение — смешиваться с творениями. Аллах пречист от того, чтобы смешиваться с творениями, входить во вселенную, появляться в нашем пространстве. Пространство и вселенная есть творения, а Аллах не входит в творения не смешивается с ними.

[27] Зороастрийцы дуалисты считают, что Аллах добрый (что верно) и поэтому не творит зло. Все зло, все беды и неприятности, все плохие деяния – все это не сотворил Аллах (субханаху). Все зло творит человек или сатана – антипод Аллаха, представитель зла, божество зла, которое наравне борется с Аллахом – представителем добра. Аллах же зла не желает и пытается его искоренить, борется с сатаной и зачастую проигрывает (поэтому зло распространено), хотя, в конце концов, добро должно победить. Подобные мушрические воззрениями обладали – крайние кадариты – ответвление муътазалитов (их называют зороастрийцами, дуалистами этой общины, ибо они верят как бы в двух господ: господа добра – Аллах и господь зла и этим уподобились дуалистам). Также это верование разделяют большинство протестантов (как свидетели Иеговы). Муслимы же верят, что все зло, что есть на свете сотворено Аллахом; Аллах предопределил его и дал постановление и разрешение на его существование. Если бы Аллах не желал его существования, оно бы не произошло, ибо Аллах над каждой вещью мощен и все что случилось это по его воле, а все, что не случилось тоже по его воле, но с другой стороны Аллах недоволен злом. (Прим. пер.)

[28] Например, христиане поклоняются (как они утверждают) такому Аллаху, у которого есть сын. Но ведь такого Аллаха нет. Поэтому, то чему они поклоняются (Аллах у которого есть сын) не есть Аллах, и вообще такого нет в действительности.

[29] Другие ученые считают, что необязательно, что все неверные и мушрики не знают Аллаха, они могут знать, но отвергать его (например, иблис знал Аллаха) или входить в куфр каким-нибудь другим способом. Например, проявлять уаля и согласие мушрикам или предпочитать этот мир загробному. Но таким ученым можно возразить следующим образом: Хоть они знают в какой-то мере Аллаха, но все-таки должным образом не знают его. Если бы они оценили его должной ценой, знали бы все его величие, они не совершали бы свои куфры. Например, двуличные хоть и знают в какой-то мере Аллаха (понаслышке) но в аяте говорится: “Все величие принадлежит Аллаху, посланнику Его, и муслимам, но двуличные не знают этого” – (Двуличные,8). Также те, кто знает Аллаха, но предпочитает эту жизнь загробной, на самом деле недооценивают, не отдают себе отчет в том наказании, которое получат. Ведь если бы они по настоящему осознавали всю мучительность и величие наказание, они ни за что бы не выбрали вечно гореть в аду: О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”. – (Корова, 165-166)

 

[30] То есть та часть признаваемых мушриком настоящих качеств не помогает. Тот, кому он поклоняется неделим в своих качествах божественности и господа). Отвергание части означает отвергание всего.

 

[31] Например, сначала Аллах приказал муслимам молиться, направляясь на Каъбу, затем по приказу Аллаха къибла переместилась на масджидиль-акъса (къибла иудеев), а затем снова на Каъбу. Несмотря на различие в форме поклонения в эти три периода времени в каждом из них муслимы были муслимами – подчиненными приказу Аллаха.

 

[32] Ибн Таймия говорит это к тому, что в аятах этой суры поклонение неверных приведено во всех формах времени: прошедшее, настояще-будущее (вы поклонялись и вы поклоняетесь), а глагол, касающийся муслима приведен только в настояще-будущем времени (я не поклоняюсь). Если бы было приведено в прошедшем (я не поклонялся), эта сура не касалась бы новопринявших ислам мусульман.

[33] Опять указание на разницу словоформ, касающихся муслима в тех аятах. В первом аяте это глагол (я не поклоняюсь), а во втором это отглаголное имя (я не поклоняющийся). Первое (глагол) отрицает факт поклонения их божествам с его стороны. Но бывает так, что человек не делает нечто потому, что нет возможности, или желания. Поэтому второй аят (я не поклоняющийся) расширяет отрицание и заявляет, что я не только не поклоняюсь, а и не намерен, и это недопустимо и запрещено шариатом.

 

[34] Слова «Вы не будете поклоняться тому, чему поклоняюсь я» вызвали определенное затруднение у муфассиров. Поскольку известно, что среди неверных есть те, кто обратился в ислам, и чтобы совместить это, некоторые муфассиры сказали, что эта сура касается не всех неверных, а только конкретных неверных, которые в извечном знании Аллаха не покаялись. Но ибн Таймия здесь легко разрешает эту «трудность», объяснив, что обращение в этой суре к неверным обусловлено их неверием, а когда они отходят от него, соответственно перестают быть предметом обращения. Таким образом нет нужды говорить, что это не касается всех неверных. Напротив, сильным мнением является, что это касается всех неверных. Также не проблема применить этот аят к таким неверным, которые на первый взгляд не допускают ширка. Несколькими комментариями выше мы пояснили, что и у таких неверных проблемы в знании и единобожии Аллаха.

[35] Установлено, что иудеи враги Аллаха. По их убеждению Аллах помогает иудеям против мусульман. То есть иудеи поклоняются тому, про которого они убеждены, что он помогает им, и с точки зрения ислама они поклоняются тому, кто якобы помогает врагам Аллаха (иудеям) против своих друзей.

 

[36] См. соответствующий комментарий в первом подразделе второго раздела второй части

 

[37] То есть обусловленное употребление, с оговорками. Есть употребление без оговорок, в своем прямом смысле без подразумеваний, без обуславливания и оговорок. Так например прямое значение выражения «поклоняться Аллаху» предполагает поклонение без ширка. Если нет обстоятельств, указывающих на обратное это всегда так и понимается. А есть употребление обусловленное, оговоренное, то есть употребление в определенном смысле, с оговорками. В этом случае в определенном смысле этого слова мушрик поклоняется Аллаху, но это с оговорками: 1) поклонение недействительно, не соблюдены условия поклонения быть чистым, без ширка, 2) он не знает Аллаха, 3) Аллах не принимает его поклонение и недоволен им и так далее.

Мы будем употреблять термин: «обусловленное употребление» и противоположный термин: «безусловное употребление»

[38] То есть более других не приемлю ширк, и возвращаю поклонение его хозяину. Аллах принимает только благое, и принимает его не из нужды, а из милости к нам.

 

[39] То есть не сказал просто: «Они веруют», но оговорил, что они веруют с ширком. А если бы было сказано без оговорки, то понималась бы настоящая вера.

 

[40] То есть в первом смысле выражения «Поклоняемся богу единому» акцент делается на поклоняющегося, что это он единит Аллаха, то есть единение идет от него, а во втором смысле акцент идет на объект поклонения, на его неотъемлимое качество единости, а со стороны поклоняющегося остается считать существующее вне него качество единости бога, зафиксировать Его в своем представлении в его реальных качествах, а потом уже адресовать ему свое поклонение. Так вот мушрик не смог найти и зафиксировать в своем представлении истинного Бога, как он есть, и следовательно адресует свои поклонения не по адресу, они идут мимо адресата. Аллаху аълям, об этом слова Аллаха «Молитва неверных только в заблуждении» — то есть идет мимо адресата.

 

[41] Слово возможно не означает разрешено, а в том, смысле что возможно назвать мушрика поклоняющимся Аллаху, хотя в его представлении есть соучастники. То есть во втором случае поклонение Аллаху есть, но просто оно не принимается из-за не соблюдения условий, а в первом случае поклонения Аллаху нет вообще. Но при любом подходе поклонение мушрика недействительно и не принимается.

 

[42] если вав (и), союз, то предложение звучит так: Мы Ему поклоняемся, и мы Ему покоряемсяЕсли вав делает деепричастный оборот, тогда предложение звучит: Мы Ему поклоняемся, будучи покорившимися Ему.

 

[43] На самом деле знание рациональных доводов есть вещь хорошая. Аллах приводит эти доводы в Коране против многобожников, Другое дело, что знание о доводах единобожия не сравнится по степени со знанием самого единобожия. Если незнающий единобожие мушрик, то незнающий доводов этого, единобожник простец.

 

[44] При этом единобожие в поклонении обосновывали единобожием в господстве.

 

[45] Вообще природа таухида такова, что он полностью основан и пропитан знанием, природа ширка же основана на незнании. Человек не знает всю силу и могущество Аллаха и ложность и ничтожность всего, что кроме и поэтому впадает в ширк. Если он знал бы всю ничтожность тагутов, он не подчинялся им, не боялся, не возлагал бы на них надежды и не направлял бы к ним любовь. Точно также если бы мушрик знал бы все могущество Аллаха, он боялся бы только его, надеялся бы только на него и подчинялся бы только ему. Двуличные хоть и говорили языками «Ля иляха илля Аллах», но они не знали силу Аллаха и поэтому направлялись к тагутам и неверным; боялись их и надеялись на них. Причиной их ширка являлось их незнание Аллаха. Вот некоторые аяты связанные с этим:
“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”. (2/165)
«Радовались оставшиеся позади (не принявшиеся участие в походе на Табук) тому, что они остались позади Посланника Аллаха и тяготились усердствовать своим имуществом и своими душами на пути Аллаха, и говорили: «Не отправляйтесь в поход в такую жару». Скажи: «Огонь Геенны еще жарче!» Если бы они только понимали!» – (9/81)
«Другие же были озабочены размышлениями о себе; они неверно, по язычески представляли себе Аллаха (отвергали предопределение и силу Аллаха), говоря: «Есть ли для нас доля в этом деле?» Скажи: «Все дела принадлежат Аллаху». Они скрывают в своих душах то, чего не обнаруживают тебе. Они говорят: «Если бы у нас было что-нибудь из этого дела, то не были бы мы убиты тут». Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предназначена гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь…
О вы, которые уверовали! Не уподобляйтесь неверным, которым сказали о своих братьях, когда они двинулись по земле или совершали поход: «Если бы они были при нас, то не умерли бы и не были бы убиты».
Аллах сделал это огорчением в их сердцах. Ведь (разве они не знают, что) это Аллах – оживляет и умерщвляет (все умирают или не умирают по предопределению Аллаха) “.
(3/154, 156)
“И сгубили вас ваши [ложные] представления о Господе вашем, и вы оказались в числе потерпевших убыток“. (41/23)
“Да, вы думали, что посланник и верующие никогда не вернутся к своим семьям! Это было разукрашено в ваших сердцах, и вы имели скверные представления и [тем самым] обрекли себя на гибель“. — (48/12)
“Так обрадуй же двуличных вестью, что им уготовано мучительное наказание, тех, которые дружат (проявляют уаля) с неверными, вместо верующих. Уж не в дружбе ли с ними хотят они обрести величие? Воистину, все величие — у Аллаха… Поистине, Аллах соберет двуличных и неверных всех в аду!” – (4/138-140)
“Все величие принадлежит Аллаху, посланнику Его, и муслимам, но двуличные не знают этого” – (63/8)
Незнание не уравнивает их, наоборот незнание и есть одна из самых больших отличий между муслимами и мушриками. Сутью мушриков являются, что они не знают, именно это и есть причина их ширка, за который Аллах обещал ад:
“Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом.” – (39/9)
«Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Суждение выносит только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть истинная вера, но большая часть людей не знает этого». – (12/40)
“Аллах приводит [в качестве] притчи человека (многобожника), на [владение] которым притязают несколько хозяев, и человека (единобожника), принадлежащего только одному хозяину. Равны ли они в этой притче? Хвала Аллаху, [ нет]! Но большая часть людей не знает, [, что они не равны и что слава принадлежит только Аллаху] “. – (39/29)
“Не равны слепец и зрячий, а также [не равны] те, которые уверовали и вершили праведны/е дела, и те, которые вершат зло. Но мало кто помнит [об этом] “. – (40/58)
«Воистину, наихудшими из живых существ пред Аллахом это – глухие и немые, которые не разумеют. Если бы Аллах знал что-нибудь доброе в них, Он дал бы им услышать. Но если бы Он даже и дал им услышать, они все равно бы отвернулись от Него». – (8/22-23)

 

[46] Это умеренные мурджииты, так называемые мурджия фукаха. Поскольку они оценивают веру, как единое целое, которое не уменьшается и не возрастает. Промежуточных состояний нет, она либо есть, либо нет. Поэтому они говорят, что грехи не уменьшают веру, а куфр и ширк, сразу нарушают ее. Крайняя мурджия распространяет это и на куфр и ширк, говоря, что они не нарушают веру. Ахлюс-Сунна же говорит, что куфр и ширк нарушают веру, а грехи уменьшают ее.

 

[47] Приведем некоторые отрывки из ибн Таймии, которые дают понять разницу между современными – крайними мурджиитами, которые впали в куфр из-за своих убеждений и древними умеренными мурджиитами:

Имам Ахмад сказал:

Тем, кто говорит, что вера это только произношение языком, нужно задать следующие вопросы:

«Считаешь ли ты нужным для веры знание?»

«Считаешь ли ты нужным для веры признание сердцем, того, что человек знает из веры?»

Если они скажут, что знание и признание сердцем также необходимо, то они вынуждены будут признать, что вера состоит из нескольких частей, что и требовалось доказать. Если же они он отвергнут необходимость знания и признание сердцем, то скажут абсурдную вещь. Я не встречал таких, и не думаю, что могут быть такие, которые не считают, что знание и признание сердцем есть условие веры. — (Обратите внимание на слова имама Ахмада, он не может себе представить людей, обладающих таким мнением, настолько несуразным и абсурдным оно считалось. Никому и в голову не приходило высказывать мнение современных мурджиитов. Как бы ужаснулся бедняга имам Ахмад, если встретил современных мурджиитов)

Затем Ахмад продолжает:

Произношение языком, знание и признание сердцем являются неизбежными условиями веры. Кто отвергнет, что знание и признание сердцем есть условие, скажет невероятное. Каждый муслим знает ложность этого, ибо это из основ исламской религии.

Поэтому до появления каррамии не было таких, кто высказывал бы такое мнение.

Но и сама каррамия считала, что без знания и признания сердцем веры быть не может. Просто они не называли эти условия термином «вера» из опасения, что если принять такой термин, то получится, что вера состоит из несколько частей. А они признавали, что вера — это единое целое и не может делиться на части. Они говорят, что если принять такое, то человек без языка, который не может произнести свидетельство, должен был бы считаться кафиром.

Из-за подобных сомнений они впали в ошибки. Такое мнение высказала определенная группа мусульман. Но никто не сделал такфир такой Мурджии. Ибо разногласия здесь не в сути веры, а в словесных определениях. Но лучше всего использовать такие слова и определения, которые есть в сунне и в книге. Потому что неточность в терминах со временем может привести к большим заблуждениям в области ислама и веры (Что мы кстати и наблюдаем на сегодняшний день, такая простая ошибка умеренных мурджиитов, привела к появления крайних мурджиитов и в конечном итоге к большим заблуждениям в определении веры так, что обладатели этих заблуждений выходят за пределы ислама – слова переводчика). Поэтому то мурджииты подверглись очень большой критике со стороны ученых.

…

Заметим, что мурджииты, которые говорят, что вера — это произношение свидетельства языком, единогласны в том, что произношение включает в себя знание и признание сердцем.

…

Но никто из Мурджиитов не сказал, что произношение без признания сердца, без подчинения само по себе считается верой. В некоторых местах они упоминают признание как условие, в некоторых упоминают только произношение, в некоторых подчинение. Но никто из Мурджиитов не считает за муслима и верующего человека, который говорит «Я подчиняюсь посланнику, но не признаю его» или же «Я признаю его, но не подчиняюсь».

…

Слова Ахмада о том, что знание, признание сердцем и подчинение являются необходимыми для веры основываются на доказательствах из книги, сунны и единогласия мусульманской общины. И вообще это вопрос входит в основы религии ислама.

…

Имам Ахмад сказал: Такому нужно сказать: «Представь, человека, который сказал языком свидетельство, а затем оделся в религиозные христианские одежды, затем поклонился христианскому кресту, ходит в церковь и совершает всевозможные грехи. Причем делая это все еще продолжает языком признавать свидетельство.» Вот такие вопросы являются одними из самых сильных и озадачивающих их.

Я (ибн Таймия) говорю: Да, это действительно одно из самых сильных аргументов против них. Он не смогут увильнуть или каким-нибудь образом отвязаться от этого. Поэтому то они, зная, что не смогут ответить на это, идут на всяческие словесные ухищрения.

(Маджмуъуль-Фатауа, том 7, 394-402)

 

[48] Ахлюс-Сунна тоже такого считает фасиком, но фасиком у которого действительна вера, и которого можно назвать верующим. Мутазилиты же говорят: это степень между двух степеней: ни неверный, ни верующий.

[49] Такая Мурджия становится неверной. Вот, что говорит Куртуби в тафсире аята (2/8):
«Среди людей имеются и такие, которые говорят: «Уверовали мы в Аллаха и в последний день». Но они – не верующие «. — (Корова, 8)
Этот аят опровергает утверждение Каррамитов (одна из ветвей Мурджии), которые говорят, что вера состоит только из произношения свидетельства языком, даже если в сердце человек не верит. Это их мнение и доказательства, что они приводят показывает, всю их недостаточность и ущербность. Передается, что посланник сказал: «Вера это знание сердцем, произношение языком и деяния органами». Этот хадис передал в своем сунане ибну Маджа.
Сам Мухаммад б. Каррам Сиджистанийский (основатель Каррамии) и его последователи отделились и вошли в двуличие из-за того, что приняли это мнение (Так как они посчитали двуличных за муслимов, то и сами стали двуличными). Мы прибегаем к Аллаху от того, чтобы принять такое скверное верование и остаться потом без покровителя.

 

[50] Как только человек познает смысл двух свидетельств, подтвердит их в сердце, имея решимость их практиковать, он становится верующим еще до того, как произнес их. Если он скажем умрет, не успев их произнести, он умрет единобожником у Аллаха и попадет в рай. Внешнее произношение нужно для нас, чтобы в этом мире на него распространялись хукмы его муслимства. Если же он откажется произносить специально, когда нужно произносить или когда требует ситуация, то войдет в неверие.

 

[51] На эту тему есть много аятов и хадисов. Приведем некоторые из них:
«Они заступаются только за тех, кем Он доволен, а сами трепещут от страха пред Ним.» — (Пророки, 28 ) — Ибн Аббас сказал, что под теми кем доволен Аллах, подразумеваются те, кто свидетельствует словом «Ля иляха илля Аллах» — (Тафсир Куртуби ).
Абу Хурайра спросил посланника Аллаха صلى الله عليه و سلم: «О посланник Аллаха, Кто сможет удостоится твоей просьбы к Аллаху о прощении (шафаъат)?». Посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم ответил: » Тот, кто от сердца, очищая пред Аллахом религию, говорит «Ля иляха илля Аллах» «. — (Имам Ахмад, 1/173-174; Бухари, ильм, 33; рикак, 51 )
«Шафаъата моего удостоятся те, кто говорит «Ля иляха илля Аллах» и при этом сердца их подтверждают то, что говорят их языки, а языки подтверждают то, что говорят сердца» — (Ибн Хиббан )

 

[52] Имеются ввиду суфии, которые сделали глубоко погрузились в наблюдение всеохватывающего господства Аллаха, и размышляя о том, что все по воле Аллаха, они упустили различение и пришли к тому, что все якобы одобрено Аллахом, и грехи, и куфр. Различение между скверным и хорошим им должна дать мысль о единобожии в божественности. Поэтому те, кто погружается в размышление о господстве не должны упускать божественность и соблюдать баланс. Своим господством Аллах пожелал все происходящее, а своей божественностью он любит часть происходящего и ненавидит часть происходящего, хотя все по Его воле и желанию.

 

[53] Здесь ибн Таймия корректирует суфийские термины фана (исчезновение) и бакъа (продолжение оставаться). Если заблудшие, размышляя о господстве, «растворяются — исчезают» в Аллахе, теряя фактическое бытие и приходят к пантеизму, что все творения в Аллахе, то правильное фана это исчезнуть от ширка, уйти от обожествления всего, что помимо Аллаха и оставаться на обожествлении Аллаха.

 

[54] Фахруддин Рази в своем тафсире дает следующую информацию о слове «ханиф»:
Языковеды сообщают два основных значения слова «ханиф».
1) «Прямой, Неискривленный». Например, арабы приговаривали это слово хромому, надеясь, что это поможет ему выпрямиться. Также это слово приговаривали для грубого, бранящегося человека. Таким образом, ханиф означает «человек, который прямейшим образом следует воле Аллаха, не сбиваясь с его воли ни на йоту». Такое толкование передано от Мухаммада бин Къаъба аль-Курази.
2) «Направляющийся». Например, на человека, у которого пальцы одной ноги направлены на пальцы другой ноги, говорят «ханиф». Также это слово используется, когда какой-нибудь человек направляется к чему-нибудь. Исходя из этого ханиф это направляющийся к религии Аллаха.
Кроме объяснений языковедов имеются толкования, сделанные муфассирами. Перечислим некоторые из них:
а) «Ханифство» это означает посещать Каъбу. Это толкование передано от Ибн Аббаса, Муджахида и Хасана аль-Басри.
б) «Ханифство» – следовать истине. Это передано от Муджахида.
в) «Следовать шариату и религии Ибрахима». Это объяснение передано от Асамма.
г) «Быть искренним в совершении деяний».
Каффаль сказал: «У приверженцев каждой религии есть свое название и прозвище. Ханиф же является названием каждого, кто входит в ислам. Источником этого названия является Ибрахим».
Фахруддин продолжает объяснение: Ханиф это общее имя, даваемое приверженцам религии Ибрахима. В шариате Ибрахима были такие известные положения как посещение Каъбы, обрезание и др. Кто брал эти положения себе в религию, назывался ханифом. Арабы тоже раньше были приверженцами религии Ибрахима, но затем стали мушриками. Поэтому Аллах во многих аятах отделяет ханифство от ширка и мушриков:
«Они сказали: «Будьте иудеями или христианами – найдете прямой путь». Скажи: «Нет, — общиной Ибрахима, ханифа, ведь он не был из многобожников» «. — (Корова,135)
«Будьте ханифами пред Аллахом, не придающими Ему сотоварищей. » — (Хадждж, 31)
“Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать ему в равные”.– (Йусуф,106)
«А ведь им не было повелено ничего другого, как только поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию, как ханифы; выстаивать молитву, приносить очищение. Это и есть – прямая религия!» — (Ясное Знамение, 4)

 

[55] Оба смысла имеют свое место. Прямота в таухиде, и наклон в сторону от ширка, то есть уклонение от ширка.

 

[56] Здесь имам разделяет два вида любви: 1) Любовь ради любви к Аллаху и 2) Любовь наряду с любовью к Аллаху.
Любовь ради Аллаха это не есть нечто самостоятельное и независимое. Это любовь, подчиненная Аллаху. То есть эта любовь есть проявление и следствие любви к Аллаху. Например, когда мы любим посланника (с.а.в.) мы не любим его из-за него самого. Если бы Мухаммад (с.а.в.) не был посланником и верующим, он не удостоился бы нашей любви. То есть источником нашей любви к Мухаммаду (с.а.в.) является не он сам, а такие его качества как быть посланником и верующим. Но, например, Аиша (р.а.) в добавок к этой первой любви любит его еще любовью второго типа – любовь женщины к мужчине. Фатыма (р.а.) кроме первой любви, любит Мухаммада (с.а.в.) еще как дочь.
Вот некоторые виды второго типа любви: любовь между родственниками, любовь между двумя полами, симпатия, любовь к земным благам (деньги, комфорт, спокойствие, еда и т.п.), любовь к себе, низкие желания и пристрастия души (пристрастие к блуду, алкоголю, лжи, сплетням и т.п.).
Вот некоторые виды любви первого типа: Любовь к исламу, таухиду, Корану, посланнику, к верующим, к исламским ученым и т.д. Как мы и говорили эта любовь подчиненная, направленная не к самому объекту, а к такому качеству объекта, которое мы любим из любви к Аллаху. Мы любим это из-за того, что это качество любит Аллах, и наша любовь обязана быть подчинена любви Аллаха. Любить то, что Аллах не любит; или не любить то, что Аллах любит, есть ширк и куфр. Этот тип любви полностью ориентирован на Аллаха. Например, если верующий, которого мы раньше любили вдруг станет вероотступником, то качество, из-за которого мы его любили, исчезло и в нем не осталось то, из-за чего мы должны его любить. Наоборот, в нем появилось качество, которое Аллах не любит и наша любовь, ориентированная на Аллаха, сразу подчиняется Аллаху и превращается в ненависть к вероотступнику. И если та старая любовь сохранилась, это показывает, что раньше она была не ради Аллаха, а ради чего-то другого (второго типа). От такой любви мы не получали раньше награды от Аллаха. Кстати вот такая любовь служит причиной схождения с пути. Человек привязывается, например, к ученому. Затем ученый сбивается, а тот человек из любви к нему следует за ним. А если бы он любил ради Аллаха, он не продолжал его любить, а наоборот почувствовал бы к нему неприязнь и покинул бы его, продолжаясь ориентироваться на любовь Аллаха.
Для того чтобы любовь второго типа не была бы ширком или куфром она должна удовлетворять двум условиям:
1) Не быть противоположной любви первого типа (ради Аллаха);
2) Не превысить любовь ради Аллаха. Приведем некоторые примеры нарушения этих двух условий:
1) Мы не должны любить то, что противоположно первой любви. То есть мы не должны любить тагутов, ложных божеств, ширк, мушриков, куфр, кафиров. Любой обладатель такой любви не может быть муслимом. Таковой обязательно мушрик и кафир:
“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники”. — (Препирательство,22)
«Но что же будет, когда ангелы станут умерщвлять их, ударяя по их лицам и спинам? Это – за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха» — (Мухаммад, 27-28)
2)Если любовь направлена не на противоположное, а на нейтральное, например, на родственность, противоположный пол, к земным благу, то в таком случае такая любовь не должна превышать любовь первого типа, что является вторым условием. В противном случае она будет или харамом или куфром. Если любовь второго типа вынудит человека совершить человека совершить харам (выпить алкоголь, совершить блуд), то такая любовь есть харам. Если любовь вынудит совершить его куфр или ширк, то такая любовь есть куфр и ширк. Например, если родственная любовь вынудит помогать родственнику против ислама или в делах ширка, то такая любовь куфр. Или, например любовь к земным благам или к женщине вынудит присоединиться к неверным или совершить другой куфр, то такая любовь куфр:
«Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь людей нечестивых»“- (Покаяние, 24)
«Это потому, что они возлюбили жизнь в этом мире больше, чем жизнь в том мире. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверных – тех, на сердца, слух и глаза которых Аллах наложил печать. Они то и есть пренебрегающие [своим долгом]. Несомненно, что в будущем мире они будут [в числе] потерпевших убыток“.- (Пчелы,107-109)
Все что здесь сказано относительно любви действительно и для ненависти. Ненависть тоже бывает двух видов. Ненависть ради Аллаха это: ненависть к тагутам, ширку, мушрикам и т.д. А также есть ненависть кроме ненависти ради Аллаха: ненависть к личным врагам, кто причинил нам несправедливость или обидел нас и т.п.
Так вот ненависть наша не должна быть противоположна Аллаху: Тот, кто ненавидит Аллаха, Коран, посланников, ислам и все, что любит Аллах, не может быть муслимом:
«Но что же будет, когда ангелы станут умерщвлять их, ударяя по их лицам и спинам? Это – за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха, и возненавидели то, чем Он доволен, и поэтому Он сделал тщетными их деяния». — (Мухаммад, 27-28)
«Скажи: «Кто был врагом Джибрилу…» — ведь он низвел его на твое сердце с соизволения Аллаха для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим. Кто бывает врагом Аллаха, и Его ангелов, и Его посланников, и Джибрила, и Микала… то ведь и Аллах – враг неверным!» — (Корова, 97-98)
Также ненависть ради Аллаха должна превышать ненависть ради другого. Ненависть должна быть соразмерна злу, которое причинил человек. Аллах велик и нет того, кто был бы более велик, чем он. Насколько Аллах велик, настолько велика и несправедливость по отношению к нему – ширк. Мы же не можем равняться с Аллахом, поэтому несправедливость, причиненная нам, не может равняться ширку. Ширк величайшее зло, поэтому более всего мы должны ненавидеть ширк, мушриков и все, что с ними связано. Если человек больше злится не ради Аллаха, а из-за себя или из-за лишения земных благ или, что-нибудь другое, то значит, то из-за чего он злится, он любит больше Аллаха. Если же человек злится из-за своих божеств или друзей-мушриков, то тут уже вообще говорить нечего:
«А когда поминают Аллаха только одного (без мертвых, заступников, без родины, без нации, без Иисуса), недовольны сердца тех, которые не веруют в последнюю жизнь. А когда поминают тех, кто помимо Него (родину, нацию, Иисуса, мертвых), — вот они радуются». — (Толпы, 45)
«Среди них есть и такие, что клевещут на тебя из-за милостыни. Если им было дано что-нибудь, они довольны, а если им не дано, то вот, — они сердятся». — (Покаяние, 58)
«И устремляйтесь к прощению от вашего Господа и к раю, ширина которого – небеса и земля, уготованному для богобоязненных, которые расходуют и в радости и в горе, сдерживающих гнев, прощающих людям». — (Семья Имрана, 133-134)
«И пусть ненависть к людям, которые помешали вам пройти к Заповедной мечети, не подтолкнет вас на преступление.
О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть к людям не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете». — (Покаяние, 2, 8)»

 

[57] Отсюда еще раз следует, что мушрики верили в Аллаха и в то, что он сильный и всемогущий и ни в чем не нуждается. Также они знали, что эти ложные божества беспомощные и нуждаются в помощи, которую им дают сами мушрики, выделяя им долю. Но, несмотря на это, они направляли им поклонения. Здесь ясно проявляется вся глупость и невежество мушриков.

 

[58] Такое мы можем наблюдать, например у националистов-патриотов. Когда проигрывается гимн родины или проводятся пламенные патриотические речи или читаются стихи о родине, народе или предках их сердца воспламеняются, некоторые из них могут плакать, но в то же время их сердца не могут достигнуть таких же чувств при намазе или речах про Аллаха. Все это ложные мушрицкие слезы и чувства. Им такая же цена, как и слезам христиан, когда они молятся своим иконам, святым или Иисусу.
Такое же мушрицкое состояние души у фанатиков футбола, когда их команда выигрывает. Они сильно печалятся, когда их команда проигрывает, как они не печалятся греху или проигрышу муслимов. Поклонники певцов тоже из этой команды. Обладатели единобожия же больше всего любят Аллаха, а к победам или проигрышам мушриков они равнодушны. Также их не интересует горести и печали мушриков. Их ничто не радует больше, чем, если им удастся сделать какое-нибудь богоугодное дело или смочь добиться милости Аллаха. И ничто их не печалит больше, чем, если они совершат какой-нибудь грех или проиграют муслимы.

 

[59] На самом деле мушрик не может признать все качества Господа, поскольку качества господства и божественности неразрывны и взаимосвязаны. Насколько мушрик нарушил единобожие в божественности, настолько он нарушил и право господства.

 

[60] То есть сила ума как и сила тела. Если людям с физической силой не помогает их сила без основ, так и людям умственной силы не помогает их «ум» без указанных основ.

 

[61] Скорее всего, подразумеваются античные греческие философы, такие как Аристотель и его последователи, которые разработали аристотелевскую логику, методы вывода суждений. В исламское мире активным проводником этого был Газали, Ибн Рушд (которого называли вторым аристотелем), Кинди, Фараби, Ибн Сина и другие.

 

[62] Пример вероотсупничества в основе религии, это например ширковское убеждение, пример вероотсупничества связанного с шариатскими законоположеними, это считание разрешенным какого-либо точно установленного харама.

 

[63] Куртуби приводит причину низведения этого аята:
Причина низведения этого аята:
«Иудеи пришли к посланнику и сказали: «Вы едите то, что убиваете сами, но не едите то, что убивает Аллах. Почему?» Тогда Аллах сниспустил аят 6/121. » (абу Дауд, Адахи, 12)
Вот другие предания на эту тему:
«Мушрики пришли к посланнику (с.а.в.) и сказали: «Скажи-ка нам Мухаммад, Когда сама по себе умирает овца, кто ее убил? Посланник (с.а.в.) ответил: «Ее убил Аллах». Тогда мушрики сказали: «Но как так получается? То, что убиваете вы сами, охотничьи собаки или птицы вы считаете халялем, а то, что убивает сам Аллах, вы считаете харамом?» Тогда Аллах ниспослал аят 6/121″ — (Абу Дауд; ад-Дурар, Суюти; Уахиди)
Ибн Аббас сказал: Когда Аллах ниспослал аят: «И не ешьте того (мяса), что (было забито) без упоминания над ним имени Аллаха: это ведь нечестие!», персы (зороастрийцы) написали письмо курайшитам: «Поспорьте с Мухаммадом, сказав ему следующее: «Ты считаешь халялем то, что убиваешь ножом в собственной руке, но считаешь харамом то, что убивает Аллах золотым ножом (молнией). Как так может быть?» Тогда Аллах ниспослал аят: «Поистине шайтаны внушают своим сторонникам, чтобы они препирались с вами, а если вы подчинитесь им, вы тогда – многобожники» — (Табарани, Табари)

 

[64] Нужно верно понять значение слово послушаться в этом контексте и не путать с подчинением. Мушрик предлагает сделать харам, а верующий из-за страсти совершает это. Но не имеется ввиду, что верующий в статусе распоряжающегося над муслимом, приказывает и обязывает его как подчинённого. Это не послушание, а принятие кяфира уалием, распорядителем над собой, что есть куфр.
Так же не следует путать случай, когда кяфир предлагает харам, навязывая муслим, что он разрешён. Тогда если молча сделать этот харам, то получится, что Муслим принял, показал согласие тому, что кяфир разрешил это, и это есть согласие ширку, то есть послушание в убеждении, как говорит ибн Араби. Сам Куртуби тоже подобрал четкие слова: «если некто принял от другого, что тот разрешил ее, то он совершит ширк». Принятие же произойдёт, если кяфир предложит или еще хуже прикажет навязывая разрешенность, то есть будет делать это в статусе тагута, и если показать согласие действием или молчанием, Муслим станет таким же.

 

[65] На самом деле это ширк в господстве. Устанавливать законы, харамы и халяли это качество господства. Отдача этого качества другому это ширк.

 

[66] Опровержение относится к подтверждению то есть к слову сердца, а есть еще деяние сердца и это подчинение (готовность подчиняться). Поэтому опровержение не охватывает весь куфр, который еще может относиться к деянию сердца.

 

[67] Ибн Таймия начал это объяснять для того, чтобы объяснить ошибку тех, кто обосновывает куфр насмехающихся тем, что насмешка является доказательством того, что насмехающийся считает насмешку разрешенной, и именно разрешение вводит его в куфр. Ибн Таймия разъяснил, что они подходят не с той стороны. Насмешка сама по себе является куфром в отрыве от разрешения, хотя там и есть разрешение, и разрешение тоже является куфром. Но дело не в разрешении, а в том что насмешка указывает на отсутствие второй основы, которую Ибн Таймия доказывал — подчинение. Основу подчинения он начал объяснять, чтобы объяснить самостоятельность куфра насмехательства.

 

[68] Хадис, который передал Тирмизи. Цепочка слабая, но смысл верный.

 

[69] Есть разница между тем, чтобы верить, что Аллах не запретил, и тем, чтобы не верить, что Аллах запретил данный харам. Вера в то, что Аллах не запретил, предполагает убежденность в этом, а неверие в то, что Аллах запретил, может означать сомнение в этом.

 

[70] Вот, что говорит по этому поводу имам судья Али бин Али бин Мухаммад бин аби аль-Ъизз ад-Димашкъи аль-Ханафи в своем толковании знаменитой акиды имама абу Джаъфара ат-Тахауи:
Имам Малик, имам Шафии, имам Ахмад, Аузаи, Ишак б. Рахауайх и другие ученые сторонники хадиса и ученые Мадины, захириты и некоторые калямисты сказали, что деяния входят в содержание веры.
…
Имам Бухари в «Сахих»е передает следующий хадис (так называемый хадис о представительстве племени абдулькъайс):
Посланник сказал этому представительству: «Я приказываю вам уверовать в Аллаха единя его (в господстве и божественности). А знаете ли вы, что значит уверовать в Аллаха? Это значит свидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха, не приобщать ему сотоварищей, выполнять намаз, давать закят и давать одну пятую часть военных трофеев. (Бухари, 53, 87, 523, 1398, 3095, 4368; Муслим, 171)
Конечно же посланник не подразумевал, что простое формальное выполнение этих деяний, без соответствующего признания сердцем достаточно для веры. Ибо в других хадисах сообщается об условии признания сердцем. После этого хадиса нужны ли еще какие-нибудь доказательства того, что деяния входят в предметное содержание веры.
Но в самой сути ислам и вера — это разные вещи. Имам Ахмад передает, что посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: » Ислам — это то, что снаружи (внешние деяния), а вера то, что в сердце (внутри) » (Муснад, 3/135). Это также доказывает хадис о Джибриле:
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, находился среди людей, к нему подошел какой-то человек и спросил: “Что такое вера?” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует ,) сказал: “(Суть веры) в том, чтобы верил ты в Аллаха, в Его ангелов, во встречу с Ним и в Его посланников, а также в том, чтобы верил ты в воскресение (В варианте от Муслима есть добавление: «А также, чтобы ты верил в предопределение Аллахом всего: и доброго и злого») ”.
(Человек) спросил: “Что такое Ислам?” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует ,) сказал: “(Суть) Ислама в том, чтобы ты поклонялся одному только Аллаху, не приобщая ему сотоварищей (В варианте от Муслима: «… чтобы ты свидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха и Мухаммад его раб и посланник») , совершал молитву, выплачивал обязательный закят и соблюдал пост в рамадане”. (В варианте от Муслима есть добавление: «и делал хадждж если есть возможность»).
(Человек) спросил: “Что такое чистосердечие (ихсан)?” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует ,) сказал: “(Быть чистосердечным − значит) поклоняться Аллаху так, будто ты видишь Его, хоть ты Его и не видишь, но (держи в памяти, что) Он, поистине, видит тебя”.
(Человек) спросил: “Когда наступит Час этот?” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует ,) сказал: “Тот, у кого спрашивают о нем, знает не больше задающего вопрос, но я поведаю тебе о предзнаменованиях этого Часа: (он приблизится,) когда невольница породит (того, кто ста-нет) ее хозяином, а пастухи(, некогда занимавшиеся выпасом) черных верблюдов, станут соревноваться друг с другом в возведении огромных жилищ. (Однако Час этот является одной) из пяти вещей, о которых не знает никто, кроме Аллаха”. Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал аят (, в котором сказано): “Поистине, лишь Аллах знает о Часе этом. Он ниспосылает дождь и знает о том, что находится в утробах. Никто не знает, что приобретет он завтра, и никто не знает, в какой земле умрет. Поистине, Аллах — Знающий, Сведущий!” − после чего (этот человек) удалился, (пророк же, да благословит его Аллах и приветствует) велел (своим сподвижникам): “Верните его!” Однако они ничего не увидели, и тогда (посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Это был Джибриль, который пришел для того, чтобы научить людей их религии”». (Бухари, иман, 37; Муслим, иман, 1 (8); Насаи, иман 6; Абу Дауд, сунна, 17; Тирмизи, иман, 4)
В конце хадиса посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это был Джибрил, он пришел, чтобы обучить вас вашей религии». Таким образом посланник (да благословит его Аллах и приветствует) представил религию как совокупность ислама, веры и ихсана. То есть религия состоит из трех ступеней: быть муслимом (ислам); быть верующим (вера-иман) и быть чистосердечным (ихсан). Рассмотрим взаимосвязь этих ступеней.
Содержание ислама самое узкое из этих ступеней, но с точки зрения количества людей, находящихся на этой ступени, ислам самый широкий. Вера понятие чуть более широкое, но людей — обладателей веры (совершенной) меньше, чем простых муслимов. То есть вера охватывает по содержанию ислам, но так как она шире, то количество людей, полностью выполняющих требования ее содержания, будет меньше, чем муслимов. Ихсан же еще шире, чем вера и ихсан; то есть ихсан охватывает по содержанию и веру и ислам, но количество обладателей ихсана меньше, чем обладателей веры или ислама. Каждый обладатель ихсана одновременно является и верующим и муслимом. Каждый верующий есть муслим, но не каждый верующий или муслим есть обладатель ихсана. Каждый муслим обладает минимумом ислама, но не каждый муслим является совершенным верующим (как известно вера состоит из около 70-ти частей). Но для того, чтобы ислам муслима имел бы действительность, он должен обладать минимумом веры (основы веры), в противном случае, двуличные должны были бы считаться настоящими муслимами.
Имеется разница между совместным и раздельным употреблением слов «вера» и «ислам». Взаимосвязь между этими двумя феноменами похожа на взаимосвязь между двумя частями свидетельства («Ля иляха илля Аллах» и «Мухаммадун расулюллах»).
Вообще то эти две составные сами по себе разные вещи, но они так взаимосвязаны, что составляют одно неразрывное целое так, что одна составная не имеет силы без наличия другой. Вот и вера с исламом точно так же взаимосвязаны. У кого нет ислама, тот не может быть обладателем веры и наоборот, у кого нет веры, тот не может быть обладателем ислама. Обнаружение ислама со стороны человека — обладателя веры есть явление неотвратимое. Точно также нет возможности случиться такому, что у человека был бы ислам, но не было бы минимума веры, необходимой для действительности ислама.
(Шарх акиды имама ат-Тахауи)
Алийюль-Къари в толковании «Фикъх аль-Акбар» передал от абу Ханифы как тот сказал:
» Все муслимы общи в вере (основах) и таухиде. Разница между ними только в деяниях. »
» Все муслимы общи в знании Аллаха, в знании сути религии, в возложении надежд на Аллаха, в любви к Аллаху, в показании согласия предопределению и решению Аллаха, в страхе перед Аллахом, в надежде на прощении Аллаха, в вере в Аллаха. Они могут различаться только в вопросах отличных от основ веры «.
Алийюль-Къари передает от абу Ханифы:
» С точки зрения смыслового содержания вера и ислам различаются. Но вера без ислама недействительна и ислам без веры недействителен. Взаимосвязь между ними подобна связи между наружной оболочкой (ислам) и внутренностями (вера) «.
Затем, поясняя эти слова, абу Ханифы говорит:
«Вера — это подчинение человека во внутреннем мире (сердце). Ислам же — это подчинение человека внешним образом (наружными органами).
Вера — это дело сердца, поэтому это скрыто. Ислам же снаружи, открыт. Местонахождение веры — сердце, местонахождение ислама — тело. Вера и ислам взаимодополняют друг другу и образуют одно целое «.
Куртуби в тафсире аята (» Настоящая религия (кроме которой он ничего не принимает) у Аллаха это ислам » — (Семья Имрана, 19)) сказал:
Вообще то, что вера и ислам, как это и следует из хадиса о Джибриле, в принципе разные вещи. Но они так связаны, что могут выражать одно и тоже, как это проявляется, например в хадисе о представительстве племени абдулькъайс. Также это наблюдается в следующем хадисе: » Вера состоит и семидесяти с лишним частей. Самая малая часть — это поднимать с дорогие мешающие предметы. Самая главная это «Ля иляха илля Аллах» «. В варианте от Муслима есть добавление: » Стыдливость — это тоже часть веры» (Муснад, 2/379, 445; Бухари, иман, 3; Муслим, иман, 57; Абу Дауд, сунна, 14; Тирмизи, иман, 6; Ибну Маджа, мукъаддима, 9)
Между верой и исламом существует взаимообратная связь. Когда упоминается одно без другого, то подразумевается также и другое (когда слово вера употребляется в одиночку, то подразумевается сразу и вера и ислам). Верно и обратное. Так, например в этом аяте проявляется эта связь. Несмотря на то, что в аяте упоминается только ислам под этим также подразумевается и признавание сердцем и деяния. А вообще передается следующий хадис: «Вера — это знание сердцем, произношение языком и деяния органами «. Этот хадис передает ибну Маджа.
(Тафсир Куртуби)

 

[71] Из-за хадиса, где говорится, что ислам состоит из 5 столпов, и первый стол это два свидетельства.

 

[72] Имеется ввиду аят 49/14
«Сказали бедуины: «Мы уверовали!» Скажи: «Вы не уверовали, но говорите: «Мы подчинились («Асламнаа»)», ибо еще не вошла вера в ваши сердца. А если вы будете повиноваться Аллаху и Его посланнику, Он ни в чем не умалит ваших дел». Поистине, Аллах прощающ, милосерд!»
Выражение «Асламнаа» в этом аяте может переводиться двояко:
1) Мы стали муслимами. 2) Мы подчинились. Как известно быть муслимом и означает подчиняться Аллаху. Но не всякое подчинение является подчинением Аллаху, поэтому в данном случае «подчиняться» может иметь обычный бытовой смысл, при котором подразумевается, что бедуины просто бросили враждовать с Мухаммадом (с.а.в.) и подчинились ему, но это не означает, что они стали муслимами.
В соответствии с равной возможностью в толковании аята толкователи разделяются на два. Одна группа говорит, что бедуины, вообще не стали муслимами. Другая группа принимает их за муслимов, но при таком толковании возникает трудность в том, что нужно допускать, что могут быть муслимы, не являющиеся верующими. Конечно, никто из толкователей такого не допускает. Все они говорят, что в аяте отрицается наличие совершенной веры, но ни в коем случае не отрицается минимум веры, необходимый для действительности единобожия. Приведем оба примера толкований:
Куртуби сказал:
Аят ниспустился по поводу племени бедуинов Бану Асад. Как-то в голодный год они пришли к посланнику (с.а.в.) и произнесли свидетельство. Но в душе они не уверовали и поэтому загрязнили дороги Мадины, стали причиной повышения цен. Затем они начали попрекать посланника (с.а.в.) тем, что они пришли к нему со всем имуществом и ценностями и не воевали против него как это делали другие и в качестве благодарности за это начали требовать себе долю из закята. Тогда Аллах ниспослал этот аят.
Ас-Судди сказал: Аят ниспустился относительно арабов, которые упоминаются в суре Фатх (имеется ввиду аяты 11-16). Это арабские бедуинские племена: Музайна, Джухайна, Аслам, Гъифаар, Дииль и Ашджаиты. Они сказали: «Мы уверовали» только для того, чтобы сохранить свои жизнь и имущество. Когда же им было сказано идти в Мадину, они заартачились.
Конечно же этот аят не о всех арабских племенах бедуинов, ибо, как это и указал Аллах, среди них есть и такие, которые уверовали в Аллаха и судный день. Выражение «Асламнаа» в аяте означает: «Скажите, что мы покорились, опасаясь смерти и взятия в рабство наших детей». Это и есть типичное свойство двуличных, ибо они спасаются, принимая вид уверовавших, в то время как на самом деле их сердца не уверовали.
(Тафсир Куртуби, аят Комнаты, 14)

Судья ибн аби аль-Ъизз сказал:
Некоторые толкователи сказали, что те бедуины были мунафиками, а ислам приняли только внешне. Это одно из двух существующих мнений среди толкователей. Второе мнение предпочтительнее. Согласно ему бедуины не были двуличными, но были верующими с несовершенной верой. Их вера подобна вере убийц, блудников или воров. Если рассматривать аят в контексте, то это мнение еще больше подкрепляется, ведь сура в общем повествует не о двуличных, а о грехах и грешниках.
(Толкование акиды ат-Тахауи)

 

[73] Таким образом если известно, что человек не знает содержание шахады, у него нет ислама.

 

[74] Автор взял выражение «кроме права на них» из хадиса о приказа сражаться с людьми пока они не скажут «Нет божества, кроме Аллаха», и в конце сделано исключение «кроме права на них»

 

[75] То есть если человек не будет накладывать на произношение двух свидетельств никаких условий действительности.

 

[76] Верующий ослушник не имеет отношения к описанному человеку. Кто оставил какой-либо вид обязательного поклонения, получается не стремится его делать, не любит это делать, как было объяснено ранее. Если бы ему нравился этот приказ, если бы он взял его себе в обязательство, что является условием, как доказано ранее, то он делал бы его в основном, но может иногда мог не устоять страсти, но потом опять делал бы. Только такой ослушник, не делающий фард может не стать кяфиром. Что касается выполнения намаза спиной к къибле, то это попросту насмешка и издевательство над намазом, и явный куфр.

 

[77] Аллаху аълям они этим утверждают то же самое, что и умеренные мурджииты о том, что совершение фардов, помимо деяний таухида не входит в основу веры, то есть религии. А они верой называли только основу веры, поэтому и не принимали её увеличение. Саляф же верой называет основу веры плюс дополнительную веру, которая уменьшается и возрастает, если человек делает эти фарды к основной прибавляется дополнительная и возрастает, а если пропускает, то уменьшается.

 

[78] Здесь куфр обратно в остутсвии принятия обязательства, готовности так делать. Эти заявляют, что они не собираются подчиняться, тем самым не выполнили условия.

 

[79] То есть, Аллаху аълам, смысл хадиса следующий: Если человек совершит прелюбодеяние непосредственно органом, то прелюбодеяние других органов подтвердится, в противном случае опровергнется.
Муслим передает от абу Хурайры:
Посланник (с.а.в.) сказал: «Человеку предписана доля прелюбодеяния и оно (прелюбодеяние) неминуемо его настигнет. Бывает блуд глаз – это смотреть (на харам). Блуд ушей это слушать нечто связанное с мерзостью (блудом). Блуд языка это слова связанные с мерзостью. И у рук есть блуд – это протягивать их к хараму. Ноги тоже занимаются блудом – когда идут к блуду (с целью совершить блуд). Сердце тоже испытывает похоть, жаждет блуда. Затем орган уже (по настоящему) или подтверждает (воплощает блуд в реальность) или опровергает их».
Немного измененная версия передается от ибн Аббас имамом Бухари и Муслимом. Также подобный хадис передается от ибн Масъуда, имамом Ахмадом, абу Яълой, аль-Баззаром и Табарани (последние два с хорошей цепочкой).

 

[80] Приведем продолжение этого отрывка (см. также 11-ую главу второго раздела этой части).
Имам Ахмад сказал:
Если он заупрямится, и скажет, что необязательно должны быть знание и подтверждение, то скажет ужасную вещь. Я не думаю, чтобы кто-то отказался признать знание и подтверждение (составляющими веры). Также и деяние наряду с этими вещами.
Обратите внимание на слова имама Ахмада, он не может себе представить людей, обладающих таким мнением, настолько несуразным и абсурдным оно считалось. Никому и в голову не приходило высказывать мнение современных мурджиитов. Как бы ужаснулся бедняга имам Ахмад, если встретил современных мурджиитов.

Затем Ахмад продолжает:
Произношение языком, знание и признание сердцем являются неизбежными условиями веры. Кто отвергнет, что знание и признание сердцем есть условие, скажет невероятное. Каждый муслим знает ложность этого, ибо это из основ исламской религии.
Поэтому до появления каррамии не было таких, кто высказывал бы такое мнение.
Но и сама каррамия считала, что без знания и признания сердцем веры быть не может. Просто они не называли эти условия термином «вера» из опасения, что если принять такой термин, то получится, что вера состоит из несколько частей. А они признавали, что вера это единое целое и не может делиться на части. Они говорят, что если принять такое, то человек без языка, который не может произнести свидетельство, должен был бы считаться кафиром.
…
Из-за подобных сомнений они впали в ошибки. Такое мнение высказала определенная группа мусульман. Но никто не сделал такфир такой Мурджии. Ибо разногласия здесь не в сути веры, а в словесных определениях. Но лучше всего использовать такие слова и определения, которые есть в сунне и в книге. Потому, что неточность в терминах, со временем может привести к большим заблуждениям в области ислама и веры (Что мы, кстати, и наблюдаем на сегодняшний день, такая простая ошибка умеренных мурджиитов, привела к появления крайних мурджиитов и в конечном итоге к большим заблуждениям в определении веры так, что обладатели этих заблуждений выходят за пределы ислама – слова переводчика). Поэтому то мурджииты подверглись очень большой критике со стороны ученых.
…
Заметим, что мурджииты, которые говорят, что вера это произношение свидетельства языком, единогласны в том, что произношение включает в себя знание и признание сердцем.
…
Но никто из Мурджиитов не сказал, что произношение без признания сердца, без подчинения само по себе считается верой. В некоторых местах они упоминают признание как условие, в некоторых упоминают только произношение, в некоторых подчинение. Но никто из Мурджиитов не считает за муслима и верующего человека, который говорит «Я подчиняюсь посланнику, но не признаю его» или же «Я признаю его, но не подчиняюсь».
…
Слова Ахмада о том, что знание, признание сердцем и подчинение являются необходимыми для веры, основываются на доказательствах из книги, сунны и единогласия мусульманской общины. И вообще это вопрос входит в основы религии ислама.
…
Имам Ахмад сказал: Такому нужно сказать: «Представь, человека, который сказал языком свидетельство, а затем оделся в религиозные христианские одежды, затем поклонился христианскому кресту, ходит в церковь и совершает всевозможные грехи. Причем, делая это все, еще продолжает языком признавать свидетельство.» Вот такие вопросы являются одними из самых сильных и озадачивающих их.
Я (ибн Таймия) говорю: Да, это действительно одно из самых сильных аргументов против них. Он не смогут увильнуть или каким-нибудь образом отвязаться от этого. Поэтому то они, зная, что не смогут ответить на это, идут на всяческие словесные ухищрения.
(Маджмуъуль-Фатауа, том 7, глава «Из скольких частей состоит вера?»)

 

[81] Приведем еще один освещающий один момент вопроса вариант хадиса:

Имам Ахмад, Тирмизи и ибн Джарир ат-Табари с различными цепочками передали известный хадис о том, как Адий бин Хатам стал муслимом. Посланник (с.а.в.) читает аят «Помимо Аллаха они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих книжников и монахов» — (Покаяние, 31). Адий возражает, говоря, что христиане не брали попов своими господами. Тогда посланник (с.а.в.) объяснил, что принимать кого-нибудь установителем законов означает поклоняться ему (брать его господом). После этого Адий бин Хатам засвидетельствовал истинным свидетельством и стал муслимом. Лицо посланника (с.а.в.) осветилось и обрадовалось, после чего он (с.а.в.) сказал:

«Несомненно, что иудеи попали под гнев Аллаха, а христиане заблудились». (Тафсир ибн Касира)

 

Как видно Адий бин Хатам отвергал, что христиане совершают ширк. Это показывает, что они совершают ширк не намеренно, а по незнанию. Иначе Адий бин Хатам не стал бы возражать на то, что христиане мушрики. Христиане считают себя единобожниками и хотят избежать ширка, но из-за незнания совершают его. Поэтому то посланник (с.а.в.) в конце хадиса сказал, что христиане заблудшие. То есть, Аллаху аълам, он хотел сказать, что христиане хотят отвергать ширк, но из-за незнания совершают его. Но, как известно, незнание христиан, которые первоначально были муслимами, не спасло их от того, чтобы они считались мушриками.

 

4 — Исследуем разделение «те, кто попали под гнев» и «заблудшие» более подробно. В той же суре Фатиха эти две группы противопоставляются одной, которая находится на прямом пути. Как известно истина, прямота одна. В противоположность этому, ложность всегда парна: лево от прямой и право от прямой. Истина как бы золотая середина, а по краям находится пара ложностей – две крайности. Одна недобор до истины, другая перебор. Источником первого является враждебность, зависть, злоба, плохое намерение, отвержение – в общем, низкие страсти. Причина второго же незнание. Во многих аятах Корана имеется указание на эти две основные причины схождения с истины, две причины ширка и куфра:

«Мы предложили ответственность небесам, земле, и горам, но они отказались понести, устрашившись ее. И вот человек взялся понести ее. Ведь он – несправедливый, невежественный» — (Сонмы, 72)

В аяте указаны две основные особенности человека, которые побуждают его сойти с прямого пути: несправедливость – низкие страсти; и незнание.

«Они (т.е. божества) — всего лишь имена, которые установили вы и ваши отцы. Аллах же не установил для них никакой законной силы. Они следуют только догадкам (предположениям) и пристрастиям их развращенных душ. А ведь к ним уже пришло наставление от их Господа» — (Звезда, 23)

Здесь также факторами совращения с пути представлены: 1) Незнание (предположения) и 2) следование низким страстям.

«Вы такие же, как и те, кто жили до вас! Они были мощнее вас силой и численные по достатку и детям и наслаждались своей мирской долей. Вот и вы наслаждались вашей мирской долей, точно также как наслаждались те, которые были до вас, своей долей. Вы погружались в ложное точно также как погружались в ложное они. У этих тщетны их дела в ближней жизни и в последней! Они потерпели убыток!» — (Покаяние, 69)

Имам ибн Таймия в связи с выражением «Вот и вы наслаждались вашей мирской долей, точно также как наслаждались те, которые были до вас, своей долей. Вы погружались в ложное точно также как погружались в ложное они» говорит следующее:

 

Аллах в этом аяте «погружение в ложное» и «наслаждение мирской долей» упоминает вместе. Это так потому, что имеются два основных фактора схождения с истинного пути: 1) ложные верования и слова; и 2) ложные деяния.

Первое включает в себя нововведения, второе – греховные деяния. Источником первого фактора являются предположения, незнание. Источником второго – страсти, развращенность души.

Это запечатлено и в следующих словах салафа: «Остерегайтесь двух категорий людей. Тех, кто следует низким страстям своих развращенных душ. И тех, кто ослеп, погрузившись в мирскую жизнь». Также салаф сказал: «Остерегайтесь совращения двух людей: Грешного ученого и невежественного молителя (усердно, но без знания совершающий молитвенные обряды). Тот, кто склонен к схождению с истины, будет совращен с пути, если не одним, так другим». Так вот первая категория подобна «попавшим под гнев» — иудеям, а вторая «заблудшим» — христианам.

Слова, которые были высказаны как похвала имаму Ахмаду, тоже содержат этот нюанс. Насчет него было сказано: «Да смилуется над ним Аллах! Каким он был стойким, и как он походил на салафа. Он развеял все нововведения, навалившиеся на него, и оттолкнул земную жизнь, нападавшую на него «.

Эта тонкость содержится в следующих аятах:

«И сделали Мы из них имамов, которые ведут прямым путем по Нашему повелению, за то, что они были терпеливы и убежденно верили в наши знамения» — (Поклон, 24)

Терпением одолеваются развращенные страсти, а убежденностью предположения и сомнительные верования.

Следующие аяты выражают тот же смысл:

«Поистине, человек в убытке. Кроме тех, что уверовали, совершали праведные деяния, и заповедали друг другу истину, и заповедали друг другу терпение» — (Предвечернее время, 2-3)

«И вспомни рабов Наших, Ибрахима, и Исхака, и Йакуба – обладателей силы и проницательности (способность осмысленного видения)» — (Сад, 45)

Также на эту тему есть хадис:

«Аллах любит людей – обладателей проницательности, которые рассеивают сомнения, охватывающие его, и разумных, которые справляются с натиском, наседающих на него страстей и желаний».

Короче, выражение «наслаждались вашей мирской долей» указывает на болезнь грешников – тягу к греховным деяниям, следование страстям; выражение «погружались в ложное» же указывает на болезнь нововведенцев – следовать предположениям, тому чего не знаешь. Но так как вера это отсутствие обоих болезней, то обычно эти две болезни наблюдаются вместе (просто у иудеев более выражена первая, а у христиан вторая). Точно так как части веры составляют одно целое, так и части ложного взаимосвязаны.

(Съиратъ аль-Мустакъим, Глава «Положение до прихода посланника»)Ибн Таймия приведя хадис от Адий бин Хатама (был приведен нами выше) говорит:

«Несомненно, что иудеи попали под гнев Аллаха, а христиане заблудились»

Этот хадис подкрепляется следующими аятами:

«Скажи: «Сообщить ли вам о тех, кто получит еще более худшее воздаяние от Аллаха? Это – те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался, и кого обратил в обезьян и свиней, и кто поклонялся тагуту. Эти – наихудшие по месту и более сбившиеся с прямого пути»» — (Трапеза, 60)

Как это ясно из контекста, здесь подразумеваются иудеи. В другом аяте говорится:

«Видел ли ты тех, кто проявляет уаля людям, на которых разгневался Аллах? Они (двуличные) — и не из вас, и не из них (иудеев). Они дают ложные клятвы и знают это» — (Препирательство, 14)

По единогласному мнению толкователей, люди, подразумевающиеся в аяте, — двуличные, проявляющие уаля иудеям. Это также явственно следует из контекста. В другом аяте говорится:

«Поражены они (иудеи) унижением, где бы ни находились, кроме тех случаев когда они под покровительством Аллаха и под покровительством людей (муслимов, которые берут иудеев под покровительство после того как они согласятся платить дань). Поражены они гневом Аллаха, и подверглись они бедности. Это – за то, что они отвергали аяты Аллаха и убивали пророков без всякого на то права. Это – за то, что они ослушались и были преступниками» — (Семья Имрана, 112)

То же самое имеем в двух аятах Бакъары:

«И поразили их унижение и бедность. И навлекли они (иудеи) на себя гнев Аллаха. Это – за то, что они отвергали аяты Аллаха и убивали пророков без права на это! Это – за то, что они ослушались и были преступниками!» — (Корова, 61)

«И навлекли они (иудеи) на себя гнев поверх гнева. Поистине, для неверных — наказание унизительное!» — (Корова, 90)

Приведенные аяты ясно доказывают, что иудеи — «попавшие под гнев». С другой стороны, Аллах говорит о христианах следующее:

«Скажи: «Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, что не владеет для вас ни вредом, ни пользой, в то время как Аллах – слышащий, знающий?» Скажи: «О обладатели писания! Не излишествуйте (не впадайте в крайность) в вашей религии вопреки истине и не следуйте за страстями людей, которые заблудились раньше, и ввели в заблуждение многих других, и сбились с прямого пути» » — (Трапеза, 76-77)

Из контекста следует, что обращение в этом аяте к христианам. Как видно, Аллах призывает их остерегаться крайностей (чрезмерностей) в религии, то есть ограничиваться только тем, что установил Аллах и не измышлять нововведения в религии. Это повторяется вот в этом аяте:

«О обладатели писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и не говорите об Аллахе ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, — только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и (одна из сотворенных им) душ. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите – троица! Удержитесь, это – лучшее для вас, Поистине, Аллах – только единый бог. Превыше Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему принадлежит все, что на небесах и на земле. И достаточен Аллах как поручитель!» — (Женщины, 171)

Оценивая в целом приведенные аяты, заключаем, что иудеи это те, которые недобрали до истины (ниже золотой середины), а христиане это те, которые перебрали за истину, впадая в крайность, вышли за рамки истины (выше золотой середины). Есть очень много внутренних и внешних факторов, обуславливающих то, что иудеи — «попавшие под гнев», а христиане — «заблудшие». Сейчас не место перечислять все эти факторы. Здесь же мы ограничимся упоминанием основной причины такого разделения.

Вкратце суть дела можно объяснить вот как: Неверие иудеев является следствием того, что они поступают вопреки своим знаниям. Несмотря на то, что они знают истину, они не претворяют ее в жизнь. Неверие же христиан есть следствие того, что они, не обладая знанием, совершают ложные деяния. Они не ограничиваются только тем, что ниспослал им Аллах, а сами придумывают себе религиозные обряды и сами придумывают ложные верования, не опираясь ни на какое знание от Аллаха и измышляя на него ложь.

Поэтому то некоторые исламские ученые, среди которых находится и Суфьян бин Уайна, сказали: «Те из наших ученых, которые сошли с дороги, с некоторых сторон уподобились иудеям. С другой стороны, те из наших молителей (усердно молящиеся), которые сошли с дороги, с некоторых сторон уподобились христианам». Подробное объяснение этих слов заняло бы очень много места.

(Съиратъ аль-Мустакъим, Глава «Положение до прихода посланника»)

 

[82] Последний момент важен. Для того, чтобы человек был признан внешне муслимом, он должен выявить отречение от своего прошлого убеждения. Если его убеждения не знаем, то отречение от куфров его общества, чтобы было ясно, что он отделился от общества и их куфров.

 

---

Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 180; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!