Подраздел второй: Большинство случаев вероотступничества происходят из-за незнания и сомнения.

⇐ ПредыдущаяСтр 16 из 16

Я скажу: Взгляни, да смилуется над тобой Аллах, как он сказал то же самое: «Если совершит действие, в отношении которого мусульмане сошлись, что оно исходит только от неверного, даже если при этом человек будет заявлять о своем исламе». Здесь следует сказать все тоже самое, что говорилось по этому поводу ранее. Также важно то, что мнение об обязательности призыва вероотступника к покаянию он обосновал тем фактом, что вероотступничество в большинстве случаев происходит по причине сомнения. Имам Ат-Тахави также говорил, что призыв к покаянию узаконен для тех, кто вышел из ислама неосознанно (дабы устранить его сомнение).

Вот что говорит Ибн Кудама, который предпочел мнение об обязательности призыва к покаянию: А также из-за того, что в большинстве случаев это происходит из-за навеянного ему сомнения, которое если объяснить и устранить, он вернется в ислам.

...

Но если все же он будет убит без призыва к покаянию, то никакого возмещения или компенсации не полагается. Поскольку факт его вероотступничества уже сделал недействительным неприкосновенность его жизни. (Аль-Кяфи, глава о вероотступниках). Конец цитаты.

Сказал Аль-Хаттаб автор книги «Мавахиб аль-джалиль шарх мухтасар Халиль»: Ибн Араби в начале книги «Китаб ат-тавассут фи усуль ад-дин" сказал: Разве ты не видишь, что ученые посчитали желательным давать время вероотступнику. Потому, что скорее всего он стал вероотступником по причине какого-нибудь сомнения. Поэтому ему нужно предоставить некоторое время. Быть может, он заменит свое сомнение уверенностью, а незнание заменит знанием. Но поскольку благодаря верному умозрительному рассуждению вначале (при первом разъяснении) знание уже было достигнуто, продлевать это (до трех дней) не обязательно. (Автор: Аль-Хаттаб, Мавахиб аль-джалиль шарх мухтасар Халиль, 6/281). Конец цитаты.

Все это в корне разрушает внесенное некоторыми поздними людьми правило безоговорочного оправдания по незнанию. Несомненно, что вероотступничество происходит в основном по причине незнания и порочного умозаключения. И для свершения факта вероотступничества как такового - наличие знания необязательно.

Аш-Шаукяни сказал: Но не скрыто от тебя, что среди условий вероотступничества нет условия, чтобы произносящий куфрские слова, или совершающий куфрский поступок знал, что их смысл (что они куфр). Ад-дурр ан-надъиид, 43). Конец цитаты.

Я скажу: Практически во всех книгах по фикху различных авторитетных ученых в главах о вероотступничестве приводится то же самое, что мы для примера только что приводили. Если бы не боязнь чрезмерно затянуть, я бы мог привести еще множество подобных цитат. Все эти ученые выносят такфир тем, кто нарушает таухид, и при этом никто не ставит условием такфира знание. В отличие от подробностей шариата, где человек не становится неверным, пока не знает о их запрете.

Потому, что таухид, как мы это неоднократно разъясняли, стал доводом против человека на основе разума, естества и завета, даже если не было посланника. В отличие от подробностей, о которых можно узнать только посредством передачи.

В конце этого раздела привожу 10 пунктов-факторов нарушения ислама, которые автор книги «Аль-уаля уаль-бара» приводит от шейхуль-ислама Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба: Ученые привели 10 наиболее встречающихся пунктов, которые делают ислам недействительным:

1) Ширк в поклонении Аллаху Единому, у которого нет соучастников.

Сказал Всевышний: إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء - Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, и прощает то, что меньше этого, кому пожелает. - (4/116)

2) Кто возьмет себе посредников между собой и Аллахом, которым будет взывать и просить ходатайства, становится неверным по иджме.

3)Кто не вынесет такфир мушрикам, или усомнится в их куфре, или посчитает верным их воззрения, становится неверным по иджме.

4) Является неверным тот, кто убежден в том, что существует более совершенное руководство чем руководство посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, или что есть другое суждение, которое лучше, чем его суждение, как это бывает у тех, кто его суждению предпочитают суждение тагута.

(5) Кто испытывает неприязнь к чему-либо из того, с чем пришел посланник, да благословит его Аллах и приветствует, становится неверным по иджме, даже если соблюдает это на практике.

Доказательство этому - слова Всевышнего Аллаха: ذلك بأنهم كرهوا ما أنزل الله فأحبط أعمالهم— Это потому, что им не понравилось то, что низвел Аллах, и поэтому Он сделал их деяния тщетными. - (49/9)

6) Кто пренебрежительно отнесется к чему-либо из религии Аллаха, Его награде или наказанию, становится неверным.

Доказательство этому - слова Всевышнего Аллаха: قل أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزئون، لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم - Скажи: "Уж не над Аллахом ли и Его аятами и Его посланником вы насмехались? Не оправдывайтесь! Вы вошли в неверие, после вашей веры». - (9/65-66).

7) Колдовство, а к нему также относятся отворот и приворот. И кто совершит колдовское действие или покажет ему согласие, становится неверным.

Доказательство этому - слова Всевышнего Аллаха: وما يعلمان من أحد حتى يقولا إنما نحن فتنة فلا تكفر - Но они (ангелы) никого не обучали, пока не говорили: «Мы только искушение, смотри же - не становись неверным». - (2/102)

8) Поддерживать мушриков и помогать им против мусульман.

Доказательство этому - слова Всевышнего Аллаха: ومن يتولهم منكم فإنه منهم إن الله لا يهدي القوم الظالمين - А кто из вас возьмет их уалиями, то он становится из их числа. Ведь Аллах не ведет прямым путем людей несправедливых. - (5/51).

9) Кто убежден, что некоторым людям необязательно следовать пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и что они могут выйти за рамки его шариата, как это было дозволено Хидру, который мог выходить за рамки Шариата Мусы, мир им обоим, является неверным.

10) Не заботиться религией Аллаха, не проявлять интереса к ее изучению и практикованию.

Доказательство этому - слова Всевышнего Аллаха: ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه ثم أعرض عنها إنا من المجرمين منتقمون - Кто же более несправедлив, чем тот, которому напоминают об аятах Аллаха, а он отворачивается от них. Мы непременно отмстим грешникам. - (32/22).

Нет разницы как были сделаны эти пункты, нарушающие ислам - в шутку или всерьез, из опасения или нет, за исключением действительного икраха. Это наиболее опасные, и наиболее часто встречающиеся пункты, поэтому мусульманин должен обратить на них особое внимание и опасаться за себя в их отношении. (Аль-Уаля уаль-Бара, 77). Конец цитаты.

Я скажу: Это была глава о шариатском постановлении в отношении того, кто допустил вероотступничество, и после того, как прямо следовал таухиду и исламу, отошел от религии. По милости и щедрости Аллаха, мы ее закончили.

***

[1] Фахруддин Рази сказал: «Вопрос третий…б) Этот аят доказывает ложность следующего мнения: "Ответственным может быть только знающий Аллаха, а тот, кто Аллаха не знает, тот не ответственен". Докажем сперва, что лицемеры не знают Аллаха. Если бы они знали Аллаха, то для того, чтобы им стать муслимами, не было бы никакой преграды. Ведь их внешние деяния соответствуют исламу. А тот, кто знает Аллаха и выявляет это языком и телом, таковой обязательно становится верующим. Но так как они неверующие остается предположить, что они не знают Аллаха.

После того, как стало ясно, что лицемеры являются незнающими, то становится ясным ложность приведенного мнения. Ведь если бы незнание было оправданием в вопросе незнания Аллаха, то Аллах не стал бы порицать лицемеров в этих аятах за их незнание. Таким образом, это мнение опровергнуто». (Мафатих аль-Гъайб, аят 2/9).

[2] Бывает "разделительное или" и "соединительное или". Так называемая строгая дизъюнкция и нестрогая дизъюнкция. "Разделительное или" или как его еще называют "Исключающее или" имеет место тогда, когда два варианта не могут быть одновременно, то есть, когда они взаимоисключающие. Например: "умри или покорись", "кошелек или жизнь". "Соединительное или", или как его еще называют "Логическое или" служит для перечисления, когда может быть либо первый вариант, либо второй, либо оба сразу. Например: "В этом городе ты можешь сходить в музей или театр".

Поскольку в аяте два примера двуличных взаимоисключающие (первые во мраке, а вторые между мраком и светом), то здесь не может быть нестрогой дизъюнкции, это по любому два разных типа двуличных.

[3] Имеется ввиду в аяте: "Они подобны тому, кто разжег огонь. Когда же огонь озарил все вокруг него, Аллах лишил их света и оставил их в темноте, где они ничего не видят".

[4] Убегать с войны не является большим лицемерием, выводящее за пределы ислама. Причина побега муслима не куфр, и не неверие, а паника, охватившая его и обман шайтана. Если сбежавший сбежит с целью помочь неверным или ослабить муслимов, или проявит валя неверным – подчинение, присоединение к ним и.т.д., то тогда это будет большим лицемерием. Если причиной побега стал физиологический страх, то это будет малым лицемерием. Среди сбежавших в битве при Ухуде были такие добродетельные сахабы как Усман. Куртуби передает от абуль-Лайса Ас-Самарканди, как Джарир сказал: "Как-то между Абдуррахманом б. Ауфом и Усманом произошел спор. Абдуррахман сказал: "Как ты можешь мне это говорить, в то время как ты ... (в связи с тем, что не связано с нашей темой опускаем ряд упреков) ... был среди сбежавших на битве при Ухуде. Далее Усман отвечает на опущенные упреки, а затем говорит: "Что касается битвы при Ухуде, то Аллах сказал: "Тех из вас, которые повернули назад в тот день, когда встретились два войска при Ухуде, сатана заставил поскользнуться по причине некоторых их поступков. Аллах уже простил их, ведь Аллах – Прощающий, Кроткий". - (Семья Имрана, 155). И я был среди тех, кого Аллах уже простил». (Кроме этого, предание, подобное этому передается в Муснаде Ахмада, 1/68).

[5] На самом деле, может они и знают, что Аллах Всезнающий, но просто они, совершив куфр, например куфр союза с неверными против мусульман, находят себе тавиль: мол я это делаю для пользы, мол в этом польза и другим муслимам, но они просто сами не понимают этого. Мол мы предпринимаем меры предосторожности. У нас икрах. И тому подобные тавили, которые неприемлемы, но двуличные из-за пристрастия к мирской жизни, цепляются за эти тавили, обольщаясь и самообманываясь. Таким образом они думают, что эти отговорки и тавили будут им доводом перед Аллахом. Как в аяте говорится: Они будут клясться Аллаху, и будут думать, что на чем-то серьёзном. То есть думают, что их тавили спасут их. В этом и состоит их попытка обмануть Аллаха. То есть они пытаются выставить себя искренними к Аллаху, думают, что Аллах примет их оправдания, успокаивают себя и обманываются. А факт того, что Аллах знает их истинные гнилые сердца, остается фоном, и они переубеждают себя, заглаживая совесть. Аллаху аълям их обман состоит в этом. А мнение о том, что они не знают всезнания Аллаха, не представляется нам верным. Ведь, как и говорит ибн Таймия, до испытания они были верующими, и знали, что Аллах Всезнающ. И по факту маловероятно, чтобы все мунафики не знали этого.

[6] Абу Джафар Ат-Табари в тафсире передает следующее предание: «Рассказал мне Юнус, как ему сообщил ибн Вахб, как ему сказал ибн Зайд: "Люди подразумеваемые в аяте "Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть очевидный убыток!», - есть лицемеры. Если мирская его жизнь налаживается, он стоек в совершении поклонения (Аллаху), но стоит мирской жизни разладится, как он сразу обращается и покидает поклонение, пока его мирская жизнь не улучшится. Когда он подвергается жизненным трудностям, испытаниям и давлению, он покидает свою религию и возвращается в куфр".

[7] Приведем толкование подобного аята: «Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают хорошо». (Пещера, 103-104)

Ибн Джарир Ат-Табари в тафсире этого аята говорит: «Когда Али б. Аби Талиб был спрошен о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток, он сказал: "Это неверные ахлюль-китаба. Их предки были на истинном пути, но их потомки, полагая, что они поступают правильно, ввели множество религиозных нововведений, приобщили Аллаху равных и объединились в заблуждении. Они принимали такие решения полагая, что находятся на верном, богоугодном пути. Но несмотря на то, что они считали, что все делают по истине, все их старания оказались напрасными». (Тафсир Ат-Табари, 12/33; Тафсир ибн Касира, 5/197)

Ибн Джарир приводит предания и слова ученых связанные, с тафсиром аята, а затем на странице 16/34 говорит: «Самое верное, что можно сказать в связи с аятом, - "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток?" следующее: «Каждый, кто (якобы) стремится к Аллаху, полагает, что совершает богоугодное дело, в то время как у Аллаха это дело вызывает гнев. Например, христиане, которые "верят" в Аллаха, заслуживают порицания несмотря на то, что, усердно "поклоняясь", всю жизнь проводят в монастырях. По причине своих деяний и верований они вошли в неверие, не-зависимо от того, в какой религии они находились до этого…»

Далее имам приводит аят:

"Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают хорошо…" и говорит: «Это те, чьи деяния не соответствуют истине. Наоборот их деяния есть несправедливость и заблуждение. Они делали деяния, не опираясь на соответствующие установления Аллаха и поэтому вошли в неверие. Хотя они считали, что поступают хорошо и являются покорными рабами Аллаха. Также они призывали других к своим нововведениям, полагая, что являются муджтахидами.

Этот аят есть опровержение тем, кто утверждает, что человек становится неверным лишь в том случае, если он знает единобожие и совершает куфр сознательно.

Аллах сообщил, что деяния людей, описанных в аяте, тщетны, в то время как они полагали, что поступают правильно. Также Аллах сообщил, что они неверные относительно аятов Аллаха. Если все обстояло бы так, как это говорят утверждающие, что неверие возможно только если совершится сознательно, то деяния тех, кто упомянут в аяте не должны были бы быть порицаемыми. Ведь они полагали, что их деяния истинны и что они заслуживают награду. Но аят опровергает их и говорит, что те стали неверными и деяния их напрасны». (Тафсир Табари)

Куртуби в тафсире аята говорит: «Аят указывает на то, что есть некоторые люди, которые делают деяния, полагая, что эти их деяния праведные. Но деяния их напрасны. Причина этому их куфр. Это может быть неправильное верование или лицемерие.

Имам Бухари передает от Мусаба: «Я спросил своего отца:

- Кто подразумевается в аяте " Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток?"? Это Хариджиты? Он ответил:

- Нет. Это иудеи и христиане. Куфр иудеев состоит в том, что они не признали Мухаммада,да благословит его Аллах и приветствует. А христиане сказали, что в раю, нет ни еды, ни питья, и таким образом отвергли рай. А хариджиты они хорошенько привязались к исламу, но просто нарушили некоторые положения. А так Са’д называл их просто грешниками». (Бухари, тафсир, 18; Мусаб это сын Са’да бин Аби Ваккаса, а Са’д это и есть отец Мусаба - ибн Хаджар, Фатх аль-Бари, 8/278)

В аяте есть порицание: «Скажи этим неверным, которые совершают ширк, что завтра они поймут, что все их деяния окажутся пустыми и напрасными. Поэтому то, они более всего в убытке. Ведь они усердно совершают деяния, полагая, что это приносит им пользу, а на самом деле они трудятся напрасно».

[8] Имеется ввиду случай, передаваемый в следующих хадисах: Имам Муслим передает от Джабира: «После возвращения посланника, да благословит его Аллах и приветствует, с битвы при Хунайне, к нему подошел один человек. В это время в подоле у Биляля было серебро, которое посланник, да благословит его Аллах и приветствует, горстями раздавал людям. Пришедший человек сказал: " Эй Мухаммад, Будь справедливым (в дележе)". Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Горе тебе, если я не буду справедливым, то кто тогда вообще может быть справедливым. Если я буду несправедливым, я пропал и погиб". Умар бросился: "О посланник Аллаха, Разреши мне отрубить голову этому лицемеру". Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: "Я прибегаю к Аллаху от того, что люди будут сплетничать, что Мухаммад убивает своих соратников (Если бы не эти сплетни, которые могут отвратить других людей от входа в ислам, то можно было бы отрубить). Этот (человек) и его приспешники читают Коран, но (чтение) не проходит дальше их глоток (в сердце). Они вылетают из религии, подобно стреле, вылетающей из лука». (Бухари, Хумус, 16; Муслим, Закят, 142)

Рази передает от Кальби следующее предание: "Один из лицемеров по имени Абуль-Джураз (Зуль-Хууайсира) сказал: "Ты утверждаешь, что Аллах приказал тебе раздавать милостыню беднякам и нищим. В таком случае, почему ты раздаешь милостыню пастухам. Тогда посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Да останешься ты без отца, Разве Муса(мир ему) не был пастухом, а Дауд (мир ему)разве не был пастухом". Когда человек отправился восвояси, посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Остерегайтесь его и его приспешников потому, что они лицемеры".

[9] В первой аяте сказано: "Из них те, кто ...", а во втором аяте сказано "Из них те, которые". Поскольку выражения "те, кто" и "те, которые" несут смысл обобщения, значит любой, кто так делает относится к их числу, то есть к числу двуличных.

[10] В связи с этим приведем слова Хузайфы по поводу аятов Трапеза, 44, 45, 47: "... Кто не судит по тому, что низвел Аллах - они есть неверные ... несправедливые ... распутные".

Когда рядом с Хузайфой были прочитаны эти аяты, кто-то сказал: "Эти аяты ниспосланы не по поводу муслимов, а по поводу иудеев". Услышав это Хузайфа сказал: "Эти иудеи, вот вам стали братьями-выручателями. Все, что хорошее вы выбираете себе, а все что плохое вы спихиваете на них. Но нет, подобно тому, как подошва всегда с обувью, то и вы всегда будете следовать их дорогой". (Передал Хаким в "Мустадрак"е и сказал, что хадис достоверен по методологии Бухари и Муслима; Захаби принял его, — это мнение. Табари)

Ибрахим ан-Нахаи прочитав аяты Трапеза, 44, 45, 47, сказал: "Аллах ниспослал аяты относительно иудеев, но распространил это суждение и на нас". (Тафсир Ат-Табари; Ад-Дурруль-Мансур; Тафсир "Абдур-Раззакъ"а)

Хасан аль-Басри сказал: "Эти аяты низведены по поводу иудеев, но суждение охватывает и нас".

(Тафсир Ат-Табари; Ад-Дурруль-Мансур)

Также напомним аят: "Увещевания приходили и к роду Фараона. Они отвергли все Наши знамения, и Мы схватили их хваткой Великого, Могучего. Уж не думаете ли вы, что ваши неверные чем-то лучше, чем вот эти; или у вас есть охранная грамота, закрепленная в писаниях?" (Месяц, 41-43)

Чем современные мушрики лучше прежних. Если невежественные христиане, которые совершали ширк по незнанию являются неверными, то, чем лучше совершающие по незнанию ширк после прихода Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, что те считаются неверными, а эти нет. Или же у наших мушриков есть охранная грамота, которая препятствовала бы тому, чтобы они считались неверными».

[11] Имеется ввиду утверждения некоторых калямистов о том, что разум главенствует над преданиями. Если предания не подходят их разуму, то берется разум, но не берутся предания.

[12] "Якъиин" в прямом смысле означает убежденность, отсутствие сомнения. Верующий в этом мире, хотя и не видел того света, ад, рай уверен в нем. Но это не абсолютная уверенность. Ибо не сравнится убежденность достигнутая, когда видишь воочию с той, которая достигнута верой в сообщение Аллаха того, что тот свет существует. Когда человека постигает смерть он абсолютно убеждается в существовании потустороннего мира, в могуществе и господстве Аллаха. Из-за того, что смерть является причиной полной убежденности и веры, смерть метафорически названа убежденностью, то есть "якъиин"ом. Суфисты же говорят, что человек может достичь абсолютной убежденности на этом свете, путем непрестанного поклонения и поминания Аллаха. Такой человек отделяется от массы простого народа, входит в число избранных и из-за того, что он достиг полной убежденности с него спадает обязанность следовать шариату (как они это заключают из вышеприведенного аята). Он якобы в любом положении мил Аллаху. Якобы он настолько приблизился к Аллаху и получает указания непосредственно от Него в обход шариата. Думать, что некоторые люди могут быть не обязаны следовать шариату, является куфром по единогласному мнению мусульман.

[13] Это одно из мнений, с которым не согласен Ибн Таймия. Его мнение будет приведено ниже.

[14] Утверждение о том, что их оскорбление это признак их куфра, и благодаря ему мы узнали об их куфре утверждение верное. Автор не это хочет опровергнуть, но хочет опровергнуть мнение тех, кто не рассматривает этот признак однозначным доводом их куфра, однозначным деянием куфра.

[15] Приведем некоторые из подобных этому, хадисы: Абу Хурайра передает, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Иногда раб не придавая этому внимания, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаха, что из-за этого слова Аллах бросает его в ад на семьдесят лет вниз". - (Муслим, Зухд, 49; Муваттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в ад». - (Бухари, Рикак, 2014 (6478)

Передают со слов Сахля бин Са'да, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей (язык) и между его ног (половой орган), я поручусь за (то, что он войдёт в) рай». - (Бухари, Рикак, 2013 (6474).

[16] Если поносящий был муслимом, то в необходимости его убиения не может быть никаких сомнений, ибо он становится вероотступником, а, как известно, вероотступников полагается убивать. Что касается обычных неверных, то хоть абсолютное большинство и считает необходимым убить такого неверного, имеются одиночки вроде Ну’мана, которые сравнивают ширк с поношением и делают неверное логическое умозаключение, говоря, что ширк хуже чем поносить посланника, да благословит его Аллах и приветствует, но несмотря на это некоторых мушриков мы не убиваем. Но это неверное рассуждение, ибо поносить посланника, да благословит его Аллах и приветствует, это уже ширк. Ведь поносить посланника, да благословит его Аллах и приветствует, означает поносить Аллаха, что в свою очередь является ширком в любви, страхе, покорности и.т.д. Но, кроме того, что это ширк, он также своим руганьем, в отличие от других обычных мушриков, показывает открытую враждебность Аллаху, посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и муслимам, чем и заслужил смерть.

[17] Когда коммунисты или демократы хотят запутать простолюдинов, они скрывают истинный смысл слова коммунизм, или слова демократия, и сводят его к исламским понятиям. Так шура в исламе означает совещание правителя с советом ученых и специалистов, это противоположность диктатуре и самоуправству. Но, во-первых, все это делается в рамках шариата, и, во-вторых, конечное решение принадлежит правителю, а роль совета консультационная. В демократии же нет оговорки, что это в рамках шариата, но они говорят, что народ, или большинство является единственным источником законодательства независимо от рамок шариата, и в отличие от единоличного решения нужно решение большинства. Поэтому простолюдин, незнающий истинного смысла демократии, употребляя это слово, не вкладывает в него куфрский смысл, и поэтому не становится неверным, в отличии от того, кто употребляет его в истинном куфрском значении и контексте.

[18] Разберем вопрос более подробно. Нужно разделять два вида незнания и два вида намерения. Изучим грубо, как происходит процесс познания какого-нибудь наружного объекта. Вначале, у человека имеются общие представления и воззрения, оторванные (абстрагированные) от частных объектов и случаев. Затем человек знакомится со свойствами объекта. И в конце, на основе имеющихся у него раньше представлений и знаний, он выдает заключение об объекте, беря во внимание конкретные свойства объекта. Итак, в этом процессе играют роль два вида знаний: 1) Общее знание - направленное не к объекту, а к субъекту. Это - общие представления, знания и верования человека. В свете этих знаний, он оценивает частные конкретные свойства объекта и делает заключение. 2) Частное знание - направленное к объекту. Знание конкретных свойств предмета. Это знание является сырым материалом для вывода общих суждений. Этот вид знания человек получает обычно с помощью органов чувств, опытов, которые ненадежны и могут обманываться. Что касается первого вида знания, то это из идеологии, верований, поэтому ее больше принимают на веру, например от посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Так вот в первом виде знания оправдания нет. Отсутствие этого знания порок для человека. Это как бы голова всего. Второе же знание желательно, но отсутствие ее не является пороком. У человека могут отсутствовать органы восприятия или нет возможности получить эти знания. Приведем практический пример с табаком. Известны разногласия о том, является ли табак харамом. Здесь общим знанием (первого вида) является правило: "Все, что вредно для здоровья, грязно - является запрещенным". Частным знанием (второго вида) является знание о том, является ли табак вредным для здоровья. Так вот это второе знание необязательное; для того, чтобы знать это, нужны химические и биологические исследования свойств табака - т.е. это знание, направленное к объекту (табаку), к его частным свойствам. Древние ученые не знали вредность табака, поэтому разрешали его. Сейчас же вред табака стал известен.

Приведем другой пример. Возьмем русское слово "обожать", которое означает обожествлять, любить так сильно как Бога. Если кто-нибудь из муслимов скажет: "Я обожаю пельмени", он скажет слово, которое на самом деле является ширком. Но незнание в данном случае простительно. Ибо его незнание не в области акъыды, представлений и убеждений, а в области частного знания, направленного на объект (истинный смыл слова "обожать"). Если ему объяснить свойства объекта (истинный смысл), то в свете общего знания он поймет, что это ширк и покинет это слово. То есть на самом деле он знал, но знание его было в непроявленном виде. Но если бы его незнание было бы в области акъыды и убеждений, (то есть, если бы он не знал, что обожествлять кого-нибудь кроме Аллаха является ширком), то это незнание оправданием не являлось бы. Если такому даже и объяснишь истинный смысл слова, он не покинет его. Для того, чтобы он покинул, его нужно сперва научить общему знанию - единобожию.

Итак, не знать, что-нибудь из основ религии оправданием не является. Это будет так, даже если незнающий, хочет угодить Богу, не хочет быть мушриком и старается избежать ширка. Так, Адий бин Хатим, когда был христианином, не признавал, что они совершали ширк, подчиняясь своим попам. Он не знал, что это было ширком. Если бы он это знал, то он покинул бы его, ибо христиане знают, что ширк это плохо и стремятся покинуть его. Но так как незнание христиан в области общего знания, то оправдания им нет.

Теперь возьмем слепого муслима, который делает намаз, но не знает, что прямо перед ним находится идол. В данном случае незнание слепого является оправданием. Вот если бы он не знал, что совершать намаз на идола является ширком, тогда его незнание было бы порицаемо и ему оправдания не было бы. Поэтому, когда встречаются слова ученых, где говорится, что муслим не станет неверным произнося слова неверия, если он не подразумевал неверие, то их следует понимать в этом контексте. То есть муслим не вкладывал туда смысл, который является куфром. Но если человек в слова вкладывает смысл, который является куфром, то он обязательно становится неверным, даже если он и не знал, что это куфр и не хотел становиться неверным.

Так, например общеизвестен хадис о муслиме, который оговорился и сказал Аллаху: "Я твой Господь, а ты мой раб". На самом деле, тот человек не вкладывал в эти слова этот смысл. Наоборот, он вкладывал прямо противоположный смысл. Но если бы он в действительности бы не знал, что говорить такие слова является куфром, то он был бы неверным. По той же причине не стали неверными сахабы, просящие зату ануат (смотри более подробно в объяснение хадиса в четвертой части). Но в отличие от того человека, они все равно виноваты, (хотя и не впали в большое неверие). Вина их в том, что они хотели перенять у неверных то, чего не знали. А ведь вполне возможно, что ту вещь, которую они перенимают, на самом деле является куфром, хотя мы и вкладываем в неё другой смысл. В таком же положении находятся люди, которые, например подписывают соглашения, не изучив хорошенько его содержание. Или же входят в какое-нибудь отношение с тагутом, не изучив предварительно его суть. Таковы - на полпути к неверию, да упасет нас Аллах от этого.

[19] "Раъина" - слово, упомянутое в аяте: "О те, которые уверовали! Не говорите (посланнику): "раъина", а говорите: "унзурна" - и слушайте. А для неверных - наказание мучительное!" (Корова, 104)

Куртуби передает от ибн Аббаса, как тот сказал: «Когда мусульмане хотели о чем-нибудь спросить посланника, да благословит его Аллах и приветствует, они говорили посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, слово "раъина", которое означает: "повернись и посмотри на нас". Но на языке иудеев, это слово используется для ругательства. Иудеи воспользовались этим и стали говорить: "Раньше мы ругались на него скрытно, теперь мы можем это делать открыто". Они говорили это посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и смеялись между собой. Саъд бин Муаз, который знал язык иудеев, услышал это и сказал им: "Если я еще раз услышу, что вы такое говорите посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, то я снесу вам головы". Иудеи сказали: "А разве вы сами не говорите ему то же самое". Тогда снизошёл аят, запрещающий использование этого слова, дабы иудеи не могли этим воспользоваться и вместо этого слова было предложено одинаковое по смыслу другое слово "унзурна".

[20] Толкование этого аята (Пещера, 103 - 104) смотри в первой главе этого раздела.

[21] Имам Ат-Табари говорит: "Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаха, и они полагают, что на прямом пути!" - То есть та, часть, над которой свершилось заблуждение - она сошла с пути Аллаха и заданной цели (единобожия), взяв вместо Аллаха шайтанов своими помощниками и покровителями. По невежеству они совершали то, что было грехом и направлено против них, в то время как, они полагали, что находятся на истинном пути и думали, что получат награду за свои старания. Это одно из самых ясных доказательств, опровергающее ложные утверждения тех, кто говорит, что якобы Аллах не наказывает никого, кто совершит грех или поверит в ложное, кроме, как только тех, к которым пришло знание об этом и которые совершают это осознанно и злонамеренно против своего Господа. Ведь если бы это было так, то не было бы разницы между заблудшими, которые считают, что они на истинном пути и теми, кто на самом деле на истинном пути. Но Аллах в этом аяте провел между ними различие, и с точки зрения их названия (верующий - неверный), и с точки зрения юридических норм, применяемых к ним (сюда входит воздаяние на том свете, а также система применяемых к ним земных норм, как то не хоронить их на мусульманском кладбище, не проявлять им валя и.т.д.). (Тафсир Табари),

[22] Например, аят 3/113: Не все они одинаковы. Среди людей Писания есть праведные люди, которые читают аяты Аллаха по ночам, падая ниц.

[23] Автор хочет сказать, что у такфира есть обоснования, и их нужно правильно определить. В частности, люди указывают незнание, как фактор, влияющий на наличие или отсутствие незнания, хотя незнание не играет роли в возникновении куфра в основах религии.

[24] То есть не запугивая его. См. Ираки, тахридж ахадис ихья, 3/1462

[25] Аль-Харра - место в Медине, где был водоем, пополняемый дождями, и от которого отходил канал, с которого брали воду для орошения.

[26] Имеется ввиду следующее предание, приводимое в связи с толкованием аята о суде тагута: "Видел ли тех, кто утверждает, что они якобы уверовали в то, что ниспослано тебе и то, что до тебя. Они хотят судиться суждением тагута. А ведь им было приказано отвергнуть тагута. Но шайтан хочет сбить их в глубокое заблуждение". - (Женщины, 60)

Рази говорит в тафсире "Мафатих аль-Гъайб": «Ученые привели следующие предания о причине ниспослания этого аята: 1) Многие толкователи передают, что один лицемер поспорил с неким иудеем. Иудей предложил, чтобы судьей был Абуль-Къасъим Мухаммад (посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует). Лицемер не согласился и в качестве судьи предложил Каба бин Ашрафа. Лицемер был неправ в этом споре, и он знал, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, судит только по истине и не принимает взяток. Каб бин Ашраф же был падок ко взяткам и лицемер, зная это, предложил его судейство. Но иудей настоял на своем, и они пошли на суд к посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, вынес решение в пользу иудея. Тогда лицемер сказал иудею: "Я не согласен с решением, пошли к Абу Бакру". Абу Бакр также решил в пользу иудея. Лицемер снова не согласился и сказал: "Пусть судьей между нами будет Умар". Так они пошли к Умару. Иудей рассказал Умару, как все было; что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и абу Бакр вынесли решение в его пользу, но лицемер не согласился и предложил пойти к тебе. Умар спросил лицемера: "Все так было?". Когда лицемер подтвердил, Умар сказал: "Подожди немного, у меня есть одно дело, я сейчас приду". Умар вошел в дом, взял меч и вышел к ним. Подойдя к лицемеру, Умар снес ему голову, а иудей убежал. Родственники лицемера пожаловались посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, начал расспрашивать Умара. Умар сказал: "О посланник Аллаха, Он не принял твоего решения". Тотчас пришел Джабраил и сказал: "Умар - Фарукъ (различитель), ибо он различил истинное от ложного". Тогда и посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Ты различитель (истинного от ложного)". Так вот тагутом здесь был Каб бин Ашраф.

(Мафатих аль-Гъайб).

[27] Вот еще некоторые: Имам Муслим передает от Джабира: "После возвращения посланника, да благословит его Аллах и приветствует, с битвы при Хунайне, к нему подошел один человек. В это время в подоле у Биляля было серебро, которое посланник,да благословит его Аллах и приветствует, горстями раздавал людям. Пришедший человек сказал: "Эй Мухаммад, Будь справедливым (в дележе)". Посланник,да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Горе тебе, Если я не буду справедливым, то кто тогда вообще может быть справедливым. Если я буду несправедливым, я пропал и погиб". Умар бросился: "О посланник Аллаха, Разреши мне отрубить голову этому лицемеру". Посланник,да благословит его Аллах и приветствует, ответил: "Я прибегаю к Аллаху от того, что люди будут сплетничать, что Мухаммад убивает своих соратников (Если бы не эти сплетни, которые могут отвратить других людей от входа в ислам, то можно было бы отрубить). Этот (человек) и его приспешники читают Коран, но (чтение) не проходит дальше их глоток (в сердце). Они вылетают из религии, подобно стреле, вылетающей из лука. (Бухари, Хумус, 16; Муслим, Закят, 142)

Рази передает от Калби следующее предание: "Один из лицемеров по имени Абуль-Джураз (Зуль-Хууайсира) сказал: "Ты утверждаешь, что Аллах приказал тебе раздавать милостыню беднякам и нищим. В таком случае, почему ты раздаешь милостыню пастухам. Тогда посланник,да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Да останешься ты без отца, Разве Муса(мир ему) не был пастухом, а Дауд (мир ему)разве не был пастухом". Когда человек отправился восвояси, посланник,да благословит его Аллах и приветствует,сказал: "Остерегайтесь его и его приспешников потому, что они лицемеры". (Мафатих аль-Гъайб).

[28] Считать кого-нибудь неверным и мушриком, питать неприязнь к нему с одной стороны и давать приказ о его убийстве с другой стороны две разные вещи. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, ввиду определенных причин не приказывал убивать таких; например из-за опасения, что начнут злословить о том, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, убивает своих соратников и люди начнут пугаться и сторонится принятия ислама. Но то, что такие люди остались живыми, еще не означает, что они остались муслимами. Нужно заметить, что посланники,мир им, могут простить только свое право, заключающееся в предании казни, но не могут простить право Аллаха, которое затрагивается при злословии на посланников,мир им, и вытекающее из этого неверие и так далее.

[29] Аллах наделил рабов правами и рабы вправе воспользоваться или отказаться от своего права. Кроме них самих никто не может аннулировать это право. Даже Аллах не прощает право другого, если он (другой) сам не простит его. Так, например если человек нарушил право другого, он не может быть полностью прощен, даже если Аллах простит все его грехи. Ибо Аллах простил то, что является Его правом. Что касается права другого, то его прощает только сам человек: "Абу Катада аль-Харис бин Риб`и, да будет доволен им Аллах, передал, что (однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, (обратился) к ним (с проповедью,) упомянув (среди прочего и) о том, что наиболее достойными делами являются борьба /джихад/ на пути Аллаха и вера в Аллаха. (Услышав его слова,) один человек встал и спросил: “О посланник Аллаха, скажи, если меня убьют на пути Аллаха, послужит ли это искуплением моих грехов?” Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: “Да, если ты будешь убит на пути Аллаха, проявляя терпение, надеясь на награду Аллаха и устремляясь вперёд, а не отступая.” А (через некоторое время) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил этого человека: “Как ты сказал?” (Тот снова) спросил: “Скажи, если меня убьют на пути Аллаха, послужит ли это искуплением моих грехов?” (На этот раз) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Да, если ты будешь проявлять терпение, надеяться на награду Аллаха и устремляться вперёд, а не отступать: (тогда простится тебе всё) за исключением долга, ибо, поистине, об этом мне сообщил Джибриль". (Муслим, Рияд ас-Салихин, 217)

Пока человек не заплатит за нарушенное право другого или пока владелец права сам не простит его, он не войдет в рай: Анас передает, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Есть три вида несправедливости, - Несправедливость, которую Аллах не прощает; несправедливость, которую Аллах прощает; несправедливость, которую Аллах не оставляет. Несправедливость, которую Аллах не прощает — это ширк, ибо ширк величайшая несправедливость. Несправедливость, которую Аллах прощает — это несправедливость между рабами и их Господом, которую они причинили сами себе (грехи, кроме ширка). Несправедливость, которую Аллах не оставляет — это несправедливость, которую рабы причинили друг другу. Аллах не оставит эту несправедливость пока не заставит их заплатить друг другу и рассчитаться за эту несправедливость ". - (Баззар)

Анас передает, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "В судный день когда все соберутся и обитатели рая будут входить в рай, а обитатели ада в ад, то им будет объявлено: "Эй собрание, простите друг другу несправедливости (свои права), воздаяние (за это) на мне". - (Табарани, Муьджам аль-Аусат)

Если в одной вещи объединены сразу два права, то обладатель одного права может распоряжаться только своим. Возьмем, например имущество муслима. В нем есть право муслима. Также там есть право Аллаха на то, чтобы его не отбирали от муслима, ибо Аллах запретил несправедливость и совершающий ее идет против Аллаха и нарушает его право. Поэтому, например своровавший это имущество, должен восполнить два права. Отдать имущество владельцу и принести покаяние Аллаху. Если простит только Аллах, то пока владелец не будет удовлетворен, своровавший не войдет в рай. Если владелец простит, а Аллах не простит, то прощение владельца недостаточно. Аллах не оставит его пока не простит или возьмет свое право (наказанием).

Теперь, собственно, подойдем к нашему вопросу. В злословии на посланника, да благословит его Аллах и приветствует, имеется два права. Право Аллаха в этом состоит в том, что злословящий на посланника, да благословит его Аллах и приветствует, становится неверным и заслужившим ад. Правом посланника, да благословит его Аллах и приветствует, является умерщвление его на этой земле. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, может простить свое право и не убить, но никто, в том числе и посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не может оставить право Аллаха - то есть не объявить такого неверным и заслужившим ад (наоборот, тот, кто не вынесет такфир такому, сам станет неверным). Точно также никто не может оставить право посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и оставить такого человека неубитым. Что касается самого посланника, да благословит его Аллах и приветствует, из своего великодушия он прощал свои права, а защищал больше права Аллаха (в данном случае выносил такфир такого человека, злился на него и.т.п.): Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Если не считать тех случаев, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, принимал участие в борьбе на пути Аллаха, он никогда не ударил своей рукой никого, в том числе женщин и слуг, и какие бы обиды ему ни наносили, он (никогда) не мстил (за себя лично) тем, кто делал это, если только при этом не нарушались какие-либо запреты Аллаха Всевышнего, ибо (в подобных случаях) он мстил за Аллаха Всевышнего". - (Муслим, Рияд ас-Салихин, 644)

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Когда бы ни предлагали посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на выбор одно из двух дел, он неизменно выбирал более лёгкое из них, если только не являлось оно греховным, а если было в нём что-то греховное, то он держался от него дальше любого из людей. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не мстил за себя лично, и только если совершалось что-нибудь запрещённое Аллахом, он мстил за Аллаха Всевышнего". - (Аль-Бухари; Муслим, Рияд ас-Салихин, 641)

Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что (однажды) она спросила пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Был ли какой-нибудь день для тебя более тяжким, чем день (битвы при) Ухуде?” (В ответ ей пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “Мне (пришлось претерпеть от) твоих соплеменников (многое), но самым тяжким из всех был день Акабы, когда я предложил Ибн Абд Йаляйлю бин Абд Кулялю (последовать за мной), но он не дал мне того ответа, которого я от него ожидал. И тогда я удалился, испытывая огорчение, (что было заметно по) моему лицу, придя в себя только после того, как добрался до Карн ас-Са`алиб. Я поднял голову (и заметил), что стою в тени облака, взглянув (на которое) я увидел Джибрила, мир ему, который обратился (ко мне) и сказал: “Поистине, Аллах Всевышний слышал, что сказали тебе твои соплеменники и какой ответ они тебе дали, и Он направил к тебе ангела гор, чтобы ты приказал ему сделать с ними, что пожелаешь”. А потом ко мне обратился ангел гор, который приветствовал меня и сказал: “О Мухаммад, поистине, Аллах слышал, что сказали тебе твои соплеменники, а я - ангел гор, и Господь мой направил меня к тебе, чтобы ты приказывал мне, так чего же ты хочешь? Если пожелаешь, я обрушу на них аль-Ахшабейн!” (На это) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Нет, я прошу лишь о том, чтобы Аллах произвёл от них тех, кто станет поклоняться одному лишь Аллаху и ничему более наряду с Ним!” - (Аль-Бухари; Муслим).

[30] Вообще говорить ложь на посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это возведение клеветы на шариат, это означает говорить от имени Аллаха. Поскольку все обязаны подчиняться словам посланника,да благословит его Аллах и приветствует, это означает конкурировать с Аллахом в законодательстве, быть тагутом в хакимийи. Поэтому возникает вопрос, как в этом вопросе может возникнуть разногласие. Для того, чтобы понять, нужно знать, что есть небольшой нюанс между тем, чтобы говорить ложь от имени Аллаха и тем, чтобы говорить ложь от имени посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Тот, кто говорит ложь от имени Аллаха становится неверным без всякого сомнения. Таковой совершил ширк в господстве, а именно в установлении законов. Он приобщил себя к Аллаху в области законодательства и стал тагутом. Что касается посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то не все приказы посланника, да благословит его Аллах и приветствует, от Аллаха. Некоторые приказы посланник, да благословит его Аллах и приветствует, давал не в качестве посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а в качестве командира, государственного правителя, советчика, друга и на основе других платформ. Приведем некоторые примеры: От ибн Аббаса: "У Бариры был муж - один раб по имени Мугъис. После освобождения, он расстался с ней и как сейчас, вижу, как он ходит за ней, заливая слезами бороду. Тогда посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Разве ты не удивляешься, что Барира ненавидит Мугъиса, в то время как он пылает к ней любовью?". Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Барире: "Было бы хорошо если бы ты к нему вернулась". Она спросила: "Это твой приказ?". Он Ответил: "Нет, я всего лишь делаю посредничество от его имени". Барира ответила: "Я не нуждаюсь в нем". (Бухари и обладатели сунана)

В связи с этим ибн Кутайба в книге "Мухталиф аль-Хадис" говорит: "Так же посланник, да благословит его Аллах и приветствует, запретил запасать мясо курбана больше чем на три дня, но затем сказал: "Я запретил вам раньше запасать мясо курбана больше чем на три дня, но затем понял, что люди угощают им своих гостей и запасают это для тех, кто еще не пришел. Поэтому теперь ешьте и запасайтесь сколько угодно".

Далее посланник, да благословит его Аллах и приветствует, запретил посещение могил, но затем сказал: "Я запрещал вам посещение могил. Теперь вы можете посещать, (но) не впадайте в крайность! Потому, что я увидел, что посещение могил смягчает сердца и изменил свое мнение..." (Муснад Ахмада)

(Далее ибн Кутайба перечисляет еще много примеров и объясняет этот вопрос. Для краткости ограничиваемся этим отрывком)

Итак в той области установлений посланника, да благословит его Аллах и приветствует, где положения пришли от Аллаха, нет разницы в том, чтобы подчиняться Аллаху или подчиняться посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, ибо в данном случае посланник,да благословит его Аллах и приветствует, - передатчик установлений Аллаха: "Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху" - (Женщины, 80). Эта область есть шариат, и эта область универсальна и не терпит никаких вмешательств. Приобщающийся сюда становится мушриком в области законодательства. Что касается установлений, выполненных посланником, да благословит его Аллах и приветствует, не в качестве передатчика от Аллаха, а в других качествах, то здесь возможны изменения в зависимости от изменяющихся условий. Здесь основой является приказ правителя, который принимает решение, руководствуясь практическими знаниями. Правитель решает, что в данном случае лучше всего для общей пользы мусульман и подчинение ему обязательно, даже если подчиненные и думают, что он ошибается в определении этой пользы.

Послушаем маликитского ученого Аль-Карафи, который перечисляет качества, в которых находился посланник, да благословит его Аллах и приветствует: "Качество - "Фатва" - сообщать от Аллаха суждения, опираясь на доказательства, которые он обнаружил в (другом) суждении.

Качество - "Передатчик"а - следствие посланнической миссии. В этом качестве посланник, да благословит его Аллах и приветствует, передает людям установления от Аллаха.

Качество - "судейство" — это качественно отличается от качеств "фатва" и "передача". Потому, что "фатва" и "передача" — это такие институты, где имеет место полное подчинение и следование указаниям Аллаха. Что касается судейства, то это дополнение и надстройка, выполненная посланником, да благословит его Аллах и приветствует, (в свете "фатва" и "передача, но), опираясь на внешние причины и предоставленные людьми сведения и доказательства. Поэтому то посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Вы приходите ко мне со своими тяжбами. Некоторые из вас могут представить свое доказательство более убедительнее чем его брат. Поэтому если я рассужу в его пользу, ущемляя право его брата, то пусть он не берет, ибо (в таком случае) я выделил ему только порцию огня". (Бухари, Мазалим, 16; Муслим, акдия, 4)

Когда посланник, да благословит его Аллах и приветствует, находится в качестве "судьи", то суждение он выносит сам, в отличие от качеств "фатва" и "передача", где суждение передается от Аллаха….

Качество - "Правитель государства" — это дополнительное к трем перечисленным качествам качество. Правитель осуществляет управление народом, внедрение различных практик и механизмов для общей пользы или устранения возможного вреда, наказание и предупреждение преступников, улучшение быта людей и другие вопросы общей политики и администрирования. Поэтому действия посланника, да благословит его Аллах и приветствует, выполненные в этом качестве никто не может повторять без разрешения теперешнего правителя. Потому, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, делал это не в качестве "передатчик"а или "фатва", а в качестве правителя.

Точно также никто не может повторить действия, выполненные посланником, да благословит его Аллах и приветствует, в качестве судьи, без соответствующего суждения теперешнего судьи. Что касается качеств "Фатва", "передача", "посланничество", то положения и установления в этих областях универсальны и не изменяются со временем. Все обязаны подчиняться и следовать им, несмотря на правителя или судью". (Аль-Ихкам, 86-97)

Итак, тот кто сказал ложь от имени посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в области, где имеют силу такие статусы посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как "посланник", "передатчик", "установитель шариатских законов", то такой человек все равно, что сказал ложь от имени Аллаха и таковой входит в ширк в области законодательства и становится неверным. В такфире такого человека сомнений быть не может, так-как это связано с основами религии, то оправдания для незнания этого нет, и не делающий такфир, входит в ширк.

Что касается других областей, то между учеными существуют разногласия относительно вопроса, станет ли человек говорящий ложь от имени посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в этих нейтральных областях неверным. Человек в приведенном ибн Таймией хадисе, говорил ложь именно в нейтральной, второстепенной области. Поэтому ученые разошлись в такфире этого человека. Ибн Таймия придерживается того мнения, что такой станет неверным и опровергает тех, кто думает обратное, ибо такой человек как бы насмехается над посланником, да благословит его Аллах и приветствует.

[31] Следует заметить, что нельзя абсолютно отождествлять подчинение посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и подчинение Аллаху. Источник необходимости подчинения посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, не есть сама личность Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Необходимость возникает из того, что он приказывает, то, что на самом деле приказал Аллах. Это имеет место и для каждого муслима. Если один муслим, другому приказывает приказ Аллаха, тот обязан подчиниться. То есть абсолютное подчинение имеет место только по отношению к Аллаху, — это есть следствие божественности и господства Аллаха в областях подчинения и законодательства. Другим (за исключением неверных) же можно подчиняться только в том случае, если известно, что они приказывают приказы Аллаха. Приказывающий приказ Аллаха, есть повторяющий уже имеющийся приказ; изначальный и первичный приказчик же, только Аллах.

Также верно следующее: Если бы Аллах не выбрал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, посланником, то подчиняться ему, было бы запрещено, и тот, кто подчинялся бы ему в любых случаях, стал бы мушриком, подобным христианам, которые подчиняются в любых случаях своим ученым. То есть здесь главное не личность Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, а занимаемый им пост - передатчика приказов Аллаха.

После того как мы провели качественную разницу между подчинением Аллаху и подчинением посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, следует провести качественную разницу между подчинением посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и подчинением обыкновенному муслиму (в том числе и правителю). С той точки зрения, что они всего лишь передатчики приказов Аллаха, что подчинение им неабсолютное, они одинаковы. Но разница в том, что Аллах выбрал посланника, да благословит его Аллах и приветствует, из всех муслимов и взял его под свою гарантию. Приказы ему передаются особым путем, через откровение и ангела. Аллах взял все его действия под контроль, и стоит ему совершить ошибку, как ошибочные его действия исправляются, как это имеет место со случаем со слепым (см. сура Абаса). Отсутствие исправлений показывает, что Аллах согласен с действиями посланника,да благословит его Аллах и приветствует, и им необходимо следовать. Другие муслимы лишены такой защиты и гарантии от ошибок, их действия не исправляются, поэтому абсолютно следовать им нельзя. А вот еще одна разница между подчинением Аллаху и посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Подчиняться посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, в его ошибках, нельзя. Тот, кто подчиняется посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, всегда, даже в его ошибках, взял себе его,да благословит его Аллах и приветствует, господом, кроме Аллаха. Кроме этого, существует нюанс, объясненный в предыдущем примечании.

[32] На самом деле сама суть куфра в том, что это ширк в законодательстве, издание закона от имени шариата, от имени Аллаха, что есть тагутизм. Тот, кто не понимает этого не понял и единобожия.

[33] Подтверждать какой-нибудь закон означает отвергать противоположное этому. Например, если мы подтверждаем, что обязательных намазов 5, мы отвергаем, что обязательных намазов 4 или 6, или любое число, не равное 5. Поэтому приписывание шариату того, чего в нем нет, это отвергание его части: - той части, которая говорит, что этого приписываемого в шариате нет. Если человек припишет еще один обязательный намаз, он отвергнет ту часть шариата, которая говорит, что обязательных намазов 5. Нет разницы как изменять шариат: добавлять к нему, что-то или убавлять. В итоге все хукмы принадлежат Аллаху, и единственная прерогатива устанавливать что-то в шариате принадлежит Аллаху. Есть иджма мусульман, что изменять шариат есть куфр.

[34] Отвергающие истину подобны иудеям, которые отвергают истину сознательно. Измышляющие ложь подобны христианам и другим, невежественным мушрикам, которые впали в ширк из-за того, что по незнанию измыслили ложное. С точки зрения смелости иудеи хуже, но с точки зрения опасности и незаметности, христиане вреднее.

[35] Как и было объяснено, это мнение оговаривается тем, что это касается случаев, когда нет изменения шариата. Если есть изменения шариата, то это ширк и там разногласий в такфире быть не может.

[36] Сюда входят ситуации с изменением шариата, а также такие слова и поступки, приписывание которых явно унижает и порочит пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

[37] "Хадис" о поте лошади, который придумали зиндики, и который взял в свою книгу заблудший муджассимит, салимит Аль-Ахвази (умер 446 г.х.), проявляющий чрезмерство в утверждении сыфатов. Нет сомнения что верить в этот хадис есть явный куфр. В хадисе говорится, что Аллах якобы создал самого себя из пота лошади, Превыше Он и Пречист всех недостатков, и да проклятье пусть будет над тем, кто придумал это.

[38] Здесь, Аллаху аълям, Ибн Таймия хочет сказать, что необязательно тот человек был двуличным, как они утверждают.

[39] Куртуби сказал в тафсире аята: «Здесь не подразумевается пренебрежительное повышение голоса. Потому, что такой поступок есть куфр, а здесь обращение к верующим. Поэтому в аяте подразумевается только само повышение голоса. Бывают такие голоса, сила и тон которых неподобающи в отношении к уважаемым людям. Поэтому для того, чтобы проявить должное уважение, человек должен держать высоту своего голоса на должном уровне. (Тафсир Куртуби)

Ибн Касир сказал в тафсире: "...Чтобы не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете знать [об этом]". - То есть Мы запретили вам повышать свои голоса при нем, ибо он,да благословит его Аллах и приветствует, может разгневаться из-за этого, и тогда разгневается Аллах. И из-за того, что вы разгневали Аллаха ваши деяния пропадут так, что вы этого не почувствуете, как это описано в одном хадисе, приведенном в "сахих"е Бухари:

«Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь угодное Аллаху Всевышнему, чему сам он и не придаст значения, но за что Аллах возвысит (его) на (много) ступеней. И, поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в ад». (Тафсир Ибн Касира).

[40] В аяте 49/2 употреблено слово с корнем хабита (пропасть), а в аяте 2/264 про пожертвование слово с корнем баталя (аннулироваться, сойти на нет). Хотя слова имеют похожий смысл, Ибн Таймия в результате анализа аятов провел разницу между этими терминами. Рассмотрев все аяты со словом хабита, мы увидим, что там речь идет о пропаже деяний в результате куфра. Некоторые аяты он привел. А в аяте 2/264 не идет речи о полной пропаже всех деяний, но пропаже одного конкретного деяния по причине сопутствующего ему фактора порчи. Так, например малая показуха сводит на нет деяние, в котором она замешана, но не уничтожает другие все деяния, если не дошла степени куфра, или, например сплетни могут уничтожить пост, или отсутствие благоговения может испортить намаз, но это не приводит к пропаже всех деяний. Некоторые ученые истолковали пропажу в аяте 49/2 как не полную, не как куфр. Но это с условием чтобы не было пренебрежения и неуважения к пророку,да благословит его Аллах и приветствует. Ибн Таймия же, принял во внимание корень хабата, и сказал, что речь идет о пропаже деяний в результате куфра, тогда под повышением голоса и развязной речью подразумевается - неуважение, и пренебрежение. Уаллаху Тааля аълям. Но для нашего вопроса оба мнения являются доводом, потому что в итоге все сходятся в том, что неуважение к пророку,да благословит его Аллах и приветствует, ведет к пропаже всех дел в результате куфра.

[41] Ибн Таймия не говорит, что повышение голоса есть напрямую куфр (конечно при условии отсутствия явного неуважения), но это может привести к куфру, и человек не будет этого осознавать.

[42] Как и было сказано говорить об Аллахе без знания уже сам по себе ширк, но если человек считает нужным придерживаться шариата, доводов, знания, ищет знание, и несмотря на это впал в нововведение, не доходящее до степени куфра и ширка, то хоть и говорят про него, что он говорит без знания, таковой не стал мушриком. Ведь не каждое нововведение выводит из ислама. Условием чтобы это не дошло до степени ширка является, чтобы предмет нововведения не был ширком, то есть чтобы ошибка не была куфром, а также, чтобы он считал нужным опираться на доводы шариата и опирался бы на них. В этом случае ему объясняют, где он ошибся в понимании доводов. Виной такого бидатщика является недостаточное исследование, а также ошибка в важных вопросах, где ошибка неприемлема, и ведет к заблуждению.

[43] Раз говорить харам, то значит не говорить будет противоположным этому - то есть ваджибом.

[44] То есть на глубину расстоянием, которое проходят за 70 лет.

[45] Есть два толкования этого хадиса. По одному толкования, у того человека было куфрское убеждение о том, что он знает гъайб, или решает за Аллаха, или думает, что Аллах не является Милостивым и Прощающим. По этому толкованию человек вошел в куфр из-за своего высказывания. По второму толкованию он не претендовал на знание гъайба, но его убеждение было подобно убеждению хариджитов или мутазилитов, которые считали совершение грехов куфром, и причиной для вечного пребывания в аду. При таком понимании он подобен хариджитам, а в такфире хариджитов есть известные разногласия. В этом случае этот человек вошел в ад временно.

[46] Харуриты другое название хариджитов в честь местности под названием Харура, где они вначале обосновались.

[47] То есть ты следуешь за мной и берешь меня в пример. Если я несправедлив, то ты пропал.

[48] То есть при передаче от посланника, да благословит его Аллах и приветствует, я остерегаюсь так, как не остерегаюсь при разговоре с вами. При простом разговоре я могу сказать двусмысленно, или неоднозначно в отличие от передачи хадисов.

[49] То есть Абу Саид аль-Худри считал хариджитов неверными, и в качестве подтверждения приводил то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: "В этой умме", но не сказал "из этой уммы". То есть, по его мнению, слово умма здесь означает община муваххидов, и неверные туда не входят. И по мнению Абу Саида, раз хариджиты неверные, нельзя сказать про них, что они "из этой уммы", но можно сказать "в этой умме" в смысле "во времена этой уммы". Поэтому все предания от Абу Саида о хариджитах учитывают эту тонкость словоупотребления, и, как указал Ибн Хаджар, приходят с выражением "в этой умме", кроме слабого предания от Абу Саида. Но до Абу Саида не дошли другие хадисы, где передается, что посланник,да благословит его Аллах и приветствует, говорил "из этой уммы" тоже. Поэтому Абу Саид по своему фикху сделал такое разделение. Но другие хадисы также не противоречат мнению Абу Саида о куфре хариджитов, просто слово "умма" там нужно понимать в более широком смысле: "Умма призыва", и в такую умму уже входят и неверные тоже. Умма в узком смысле же называется "Умма ответа", то есть "умма, которая ответила на призыв посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

[50] Наджда ибн Амир Харуритский - лидер хариджитов в Харуре.

[51] Поскольку это невозможно, также невозможно их возвращение в религию. Подобная метафора похожа на ту, что аяте 7/40: "не войдут они в рай, пока не войдет верблюд в игольное ушко".

[52] То есть они думают, что если не поступят в соответствии с заблуждением, которое он им подкинул, то поступят против религии, хотя это не так.

[53] Вот что привел аль-Бухари:

Глава об убийстве хариджитов и безбожников после доведения до них довода, и слова Всевышнего:

وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون - Аллах не таков, чтобы сбивать с пути людей после того, как Он наставил их, пока не разъяснит им, чего им остерегаться.

[54]Эту главу он назвал Глава об убийстве хариджитов и безбожников, а через две главы открыл главу под названием "Глава об инотолкующих" и не внес туда хариджитов, причем оговорил, что ошибка в тавиле не должна доходить до куфра и ширка. Ведь хариджиты тоже делали тавиль, но Бухари их отделил.

[55] По причине хадиса: Хузайфа рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, боюсь я для вас человека, который читает Коран, и красота его (Корана) отражается на нем, и он становится защитником Ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, бросается на своего соседа с мечом, и обвиняет его в многобожии (ширк)». Хузайфа спросил: “О пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он,да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет, тот, кто обвиняет». аль-Бухари в “ат-Тарих” 297, Ибн Хиббан 81

[56] Нужно заметить, что разногласия есть в такфире хариджитов, но нет разногласий в такфире крайних рафидитов.

[57] Остальные два — это блуд и возмездие за убийство.

[58] Обратим внимание. Когда говорится, что в такфире лучше ошибиться в пользу того, чтобы принять кяфира за муслима, не имеется ввиду идеологическая ошибка - ошибка в определении, что является куфром, а что не является куфром в основах религии. Ибо ошибка в идеологической стороне неделания такфира кяфира также губительна, как и идеологическая ошибка в такфире муслима. Это подтверждают слова Абуль-Маъали, который ошибочное включение кяфира в ислам поставил на первое место (в словах). Когда дело касается верований, основ религии - любая ошибка губительна. Ведь, если нечто является куфром, например утверждать, что речь Аллаха сотворена, то не считающий это куфром не знает единобожия. Поэтому здесь нет разницы в какую сторону ошибиться. Здесь же в тексте речь идет о практическом применении такфира. Например, если есть муслим, чей ислам для нас установился. То, что установлено якъином (точностью), не может быть отменено, кроме как якъином. И вот если тот, чей ислам установлен, совершил некоторое деяние или произнес слово, которое может истолковываться неоднозначно, то на основе правила первичности (презумпция невиновности муслима), всегда нужно истолковывать в пользу муслима. Если из тысячи возможностей имеется объяснение, которое предусматривает не куфр, то нужно выбирать именно это объяснение слову или поступку человека. Убийство исправить невозможно, поэтому прежде, чем применять убийство как следствие такфира, нужно быть абсолютно уверенным, исключить все другие возможности. Нужно исследовать находился ли человек под икрахом, был ли он пьян или в состоянии сильного возбуждения (когда ничего не соображаешь), или быть может он вкладывал в слова другой смысл и.т.п.

Крайние мурджииты же спекулируют на этом правиле и переносят его на идеологическую плоскость. Они аннулируют такфир, говоря, что, мол, лучше ошибиться в сторону неделания такфира, чем делания его. Но одно дело теоретически определять, что данное слово или деяние является куфром - здесь ошибки недопустимы, другое дело практическое определение совершил ли человек то деяние, в каком состоянии он его совершил, и что он подразумевал под тем или иным словом (здесь тоже следует быть осторожным, ибо понятия намерения и подразумевания также спекулируются: см главу 3.1.4). Первое должен знать каждый муслим. Второе - больше прерогатива судей. Судья определяет, а затем на основании его решения, человек убивается или не убивается.

[59] В связи с этим Ибн Таймия говорит следующее: "Али и другие сахабы вместе с ним не вынесли такфир хариджитам и даже не сражались с ними, пока те не начинали первыми". - (Маджуьуль-фатауа, том7/иман аль-Аусат)

"Али сражался с хариджитами. Все сахабы, табиун и последующие имамы единогласны в том, что с ними необходимо было воевать. Но ни Али, ни Саьд б. Ваккас не сделали такфир хариджитам, наоборот они принимали их за муслимов. Кроме этого, Али сражался с ними не из-за того, что они не считали их мусульманами, а для того, чтобы устранить их несправедливости. Он начал с ними воевать только тогда, когда они начали проливать незаслуженно кровь мусульман и грабить их имущество. Поэтому то он и не принимал пленных женщин за служанок (джария), а имущество хариджитов не принимал за военную добычу.

Передается следующий хадис: "Когда один муслим говорит своему брату "неверный", то это слово обязательно возвращается одному из них " - (Бухари, адаб/73; Муслим, иман/111). Но необходимо заметить, что если один муслим выносит такфир другому, опираясь на определенное доказательство, имеет тавиль в этом, то он не становится сам неверным.

Умар аль-Хаттаб сказал о Хатибе б. аби Балтаа следующее: "О посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разреши мне снести голову этого лицемера". Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, же ответил: "Хатиб присоединился к битве при Бадре. Откуда ты знаешь быть может Аллах сказал о них следующее: "Делайте что хотите, я вас простил". Этот хадис передал Бухари и Муслим.

Также в сахихайне есть предание о клевете: "Усайд б. аль-Худайр сказал Саьд б. Убаде: "Ты, лицемер, который защищает других лицемеров". Тогда две группы начали препираться, но посланник, да благословит его Аллах и приветствует, успокоил и примирил их". Как видно среди сахабов, присоединившихся к битве при Бадр, были такие, кто говорил на друг друга "ты лицемер", а посланник, да благословит его Аллах и приветствует, при этом ни одного из них не считал неверным.

Положение Усамы б. Зайда такое же. Он убил человека после того, как тот сказал: "Ля иляха илля Аллах". Но несмотря на это посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не посчитал нужным делать къисас и выкуп. Потому-что Усама опирался на тавиль (правдоподобное рассуждение), он полагал, что тот человек произнес шахаду, только из-за страха смерти". - (Маджмуъуль-фатауа, том 3)

Из этих отрывков Ибн Таймии стало ясно, что выносящий такфир муслиму не становится кяфиром, если опирается на правдоподобное доказательство (тавиль), пока ему не объяснят истину и он поймет. Конечно, мы не имеем ввиду тех, кто выносит такфир муслимам, только из-за того, что они делают намаз или верят в таухид, или делают бара мушрикам. Такие, несомненно, станут кяфирами; даже не из-за того, что выносили такфир, а из-за того, что сами не признают обязательным намаз или не принимают таухид или бара (если бы принимали, то такфир не выносили бы).

Навряд ли, что в хадисе подразумеваются такие. Значит из тех, кто выносит такфир муслиму, в куфр входят те, кто выносит такфир не опираясь на определенные доказательства. Он делает, просто так подчиняясь своим страстям. Например, если делает это, чтобы иметь возможность убить и ограбить муслима или жениться на его невесте.

Я знаю таких, которые сначала берут в долг деньги у муслимов, а затем, чтобы не возвращать деньги, выносят такфир. Такие, несомненно, войдут под угрозу хадиса. Нужно точно определить область применения этого хадиса. Как доказал ибн Таймия областью его не является область акиды, где люди, делают такфир, опираясь на правдоподобные доказательства, как это и делали хариджиты. Они опирались на некоторые хадисы. Они понимали куфр, проходящий в этих хадисах как большой куфр, а не малый. Хоть доказательства их и ошибочны, они не вошли в куфр, ибо опирались на правдоподобные доказательства, и ошибка их не влекла нарушение таухида и основ религии.

Раз этот хадис (что, кто назовет муслима кяфиром, то это вернется ему) не относительно сферы акиды, то это касается, я думаю социальной сферы. Объясню подробнее. Нужно различать две вещи: 1) Само деяние (суждение деяния: является ли оно куфром или нет); 2) Совершение деяния (было ли оно совершено со стороны определенного человека или нет).

Сомнения в сфере суждения самого деяния - сфере акиды недопустимы и порицаемы. Сомнения же в социальной сфере (совершено ли данное деяние куфра этим человеком или нет) не порицаемы и могут быть. Так вот опираясь на социальные сомнения такфир делать нельзя.

Применение такфира на практике, это объект исламского правоведения. Практикование его в даруль-куфре и в даруль-исламе (например, в исламском джамаате) различно. Любой, кто, примкнул к обществу муслимов, внешне выглядя как муслим, изначально (правило истисхаба) считается муслимом, и чтобы вынести ему такфир, нужны очень веские и ясные доказательства. Нужны два свидетеля - взрослых, справедливых, правдивых муслимов, которые свидетельствовали бы что тот совершил определенное деяние куфра. Если есть хоть малейшее сомнение в том, сделал ли он то деяние, выносить такфир ему запрещено. Ибо он изначально принимается как муслим и нарушить это его положение могут только неопровержимые доказательства.

Лицемеры во время пророка, да благословит его Аллах и приветствует, были изворотливы, все подозревали их в лицемерии, но за недостатком улик такфир им не выносился. Для нас важна внешняя сторона дела, в сердцах мы не роемся. Если один человек видел их деяние, то он сам делал такфир (личный такфир), но это не связывало других, не видевших это. Все общество связывает решение исламского амира, который допросил свидетелей и обвиняемого, исследовал ситуацию, правильно ли поняли свидетели, правильно ли интерпретировали увиденное. И если точно не докажется, то обвиняемый продолжал считаться муслимом в обществе, хоть все и оставался под подозрением, но кяфиром для свидетеля, ибо каждый ответственен только за увиденное и за точно доказанное. К таким людям относятся хоть и как к муслимам, но все равно с опаской, не доверяют ему тайны, не говорят на него господин, ибо если он не окажется в действительности господином, то этим мы вызовем гнев Аллах, как и сообщается в хадисе.

Именно в социальной сфере и нужно использовать данный хадис об опасности такфира. Лучше сто раз перепроверить совершило ли данное лицо деяние или нет, потому что если мы вынесем такфир, а он не окажется кяфиром (окажется не сделавшим деяние), то мы попадем в положение, описанное в хадисе.

Известное шариатское правило: "если есть 99 вероятностей из ста, что человек кяфир, и только одна, что он не кяфир, нужно воздержаться от такфира", тоже связано с социальной сферой.

Некоторые глупцы понимают его связанным со сферой акиды и утверждают, что лучше такфир не выносить. На самом же деле в акиде не может быть вероятностей и такфир там не игрушка, он или есть, или его нет. Если есть, мы обязаны его делать; если нет, то не имеем права. А размывать такфир в сфере акиды словами типа: "это сложно, точно неизвестно, лучше туда не лезть, а то попадем под угрозу хадиса, пусть этим занимаются къадии" - неверно.

То шариатское правило следует понимать так: "если существует хоть малейшая вероятность, что муслим не совершил данное деяние куфра, то такфир выносить нельзя и очень опасно". Вот именно такфир в социальной сфере и нужно передавать къадиям.

С такфиром в сфере акиды же играть с такими вероятностями нельзя. Такфир в акиде это палка о двух концах. В одинаковой степени опасно и выносить такфир и не выносить его, здесь истина одна. Кто совершит или не совершит такфир и ошибется при этом в области подробностей религии (малых вер), впадет в бидат (как хариджиты). Те, кто ошибется в такфире в области основ религии впадет в куфр (как крайние мурджииты). Поэтому такой такфир должен знать и делать каждый.

[60] Эта одна из трудностей, с которой сталкиваются ученые в этой теме. С одной стороны, имеются хадисы, где эти люди объявляются неверными и тому, кто будет убивать их обещается награда. С другой стороны, имеется поведение Али и сахабов, которое выше описал Ибн Таймия. Али не воевал с ними специально, пока они не нападали не него. С другой стороны мы видим хадис, приведенный выше, который передается от Али: Али сказал: " Когда я вам рассказываю какой-нибудь хадис от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то клянусь Аллахом, упасть с неба для меня милее, чем солгать на него. А когда я говорю о том, что между мной и вами, то ведь война — это уловка. И я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «В конце времени выйдут малолетние, не доросшие до ума люди. Будут говорить лучшее из того, что могут сказать творения, но вера их не проходит дальше их горла. Вылетают из религии, как стрела вылетает из дичи. Убивайте их, где бы их не встретили. Потому, что для того, кто убил в Судный день будет награда за их убийство». - (Бухари, иститаба, 5/12; Аламатун-Нубуwwа; Фадаилюль-Qурьан; Фатх аль-Бари, 12/295).

Али передает слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует, где он приказывает их убивать. Можно ли предположить, что Али поступал вопреки, переданному им самим, хадису. Нет, остается предположить, что хариджиты и люди, описанные в хадисах как неверные, это разные люди. Возможно, эти люди или потомки хариджитов или некоторые крайние группы хариджитов. Другой вышеприведенный хадис тоже подкрепляет это: Муслим передает от Абу Саламы и Ата бин Ясара как они пришли к Абу Саиду аль-Худри и спросили его о хариджитах: "Слышал ли ты, чтобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что-нибудь о них говорил?". Он ответил: " Не знаю о харуритах ли, но я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: Выйдут в этой умме - и он не сказал «из этой уммы» - некоторые люди, что ваши намазы по сравнению с их намазами будут казаться незначительными. И они будут читать Коран, но он не проходит дальше их глоток или горла. Вылетают из религии как стрела вылетает из дичи. Стрелок смотрит на свою стрелу, на наконечник, на обмотку наконечника, и затем сомневается в хвостовике (стрелы) прилипло ли к нему какая-нибудь кровь» - (Бухари, иститаба, 5/13; Муслим)

Как видно из хадиса Абу Саид не знал точно к кому относится этот хадис: к хариджитам или другим? С другой стороны имеются предания о том, что Али выносил такфир хариджитам: Ибн Касир передает, что один из военачальников армии Али, Абу Айюб аль-Ансари сказал: "Я метнул копье и оно попало в одного хариджита так, что насквозь пронзило его. Я ему сказал: "Эй враг Аллаха, даю тебе весть, что тебя ожидает огонь". На что он мне ответил: "Ты еще узнаешь, кто из нас заслужил огонь".

В тафсире аята: "Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают хорошо". - (Пещера, 103-104), говорится, что, когда Али спросили о ком эти аяты, он ответил, что о харуритах (одна из хариджитских группировок) - (см. Тафсир Табари, 16/34; Ибн Касир, 5/197; Суютъи, Дурр аль-Мансур, 3/203). В других преданиях он сказал: "Это неверные ахлюль-китаба. Их предки были на истинном пути, но их потомки, полагая, что они поступают правильно, ввели множество религиозных нововведений, приобщили Аллаху равных и объединились в заблуждении. Они принимали такие решения полагая, что находятся на верном, богоугодном пути. Но несмотря на то, что они считали, что все делают по истине, все их старания оказались напрасными. " - (см. Тафсир ат-Табари, 12/33; Тафсир ибн Касира, 5/197). То есть Али уподобил харуритов с неверными из ахлюль-китаба.

В другом предании говорится: "...Хуркус бин Зубайр (один из лидеров харуритов) вышел сражаться с Али и сказал: "Эй Али, Мы воюем с тобой только для того, чтобы угодить Аллаху и заполучить рай", на что Али ответил: "Вы (хариджиты) подобны тем, про кого Аллах сказал: "Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают хорошо". Клянусь хозяином Кабы ты из них ".

Как объединить эти предания. Выносил ли Али им такфир или нет? Скорее всего, вначале он не выносил, а вынес только потом, когда точно удостоверился, что они неверные. Следующие предания из книги истории Ибн Касира "Аль-Бидая уан-Нихая" проливают определенный свет на это: «Хафизъ Абу Яъла передает, что Али б. Рабиъа сказал: "Я слышал, что Али, на вот этом вашем минбаре сказал следующее: "Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне, чтобы я воевал с (тремя группами:) нарушившими завет (слово), несправедливыми и вышедшими из религии".

(Ибн Касир говорит:) Нарушившие завет — это противостоящие Али в стычке при Джамале; несправедливые это жители Дамаска; вышедшие из религии — этохариджиты, потому что хариджиты вышли из религии.

Имам Ахмад передал, что Валид б. Къасъим аль-Хамадани сказал: "Али отправился в Нахраван. Мы пошли вместе с ним. Когда мы убили там хариджитов, Али сказал нам: "Ищите Махдиджа, потому что посланник Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Появится одно племя. Они будут говорить словами истины, но эти слова не пройдут дальше их глоток. Они будут выходить из религии, подобно стреле, пробивающей дичь. Их приметы, это то, что среди них человек, у которого на руке есть физический недостаток. Он негр, на руке есть черные волосы. Если среди них есть этот человек и вы его (с ними) убьете, то вы убьете самых худших из людей. Если же среди них нет этого человека, то вы убьете самых лучших из людей. Когда мы нашли среди них (трупов) Махдиджа, (от радости) мы пали ниц (совершили земной поклон Аллаху). Али пал ниц вместе с нами".

Абу Бакр аль-Баззар передает следующие слова Абу Муьмина: "Я был вместе с Али б. абу Талибом на войне с харуритами. Он был нашим начальником. Он сказал нам: "Поищите среди них одного человека, у которого одна рука подобна женской груди (из-за того, что нет кости). Поистине посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил мне, что я встречусь с ним. Мы перевернули все трупы, но не нашли того человека. Кто-то сказал, что под деревом хурмы есть еще семь непроверенных трупов. Али сказал им: "Горе вам, что же вы стоите? Идите и посмотрите". Затем я увидел, как некто притащил к Али на веревках труп. Али пал ниц и сказал: "Радуйтесь, ибо те, кто погиб из нас - в раю; те, кто погиб из них в аду".

Хафизъ Абу Бакр аль-Байхаки в своем сборнике "Далаиль" передает, что Масрук сказал: "Аиша мне сказала:

- Знаешь ли ты что-нибудь о человеке с грудью, которого Али убил в битве с харуритами?

- Нет.

- Отправь мне письмом свидетельства тех, кто это видел.

Я вернулся в Куфу. Там было много подразделений. С каждого подразделения я зафиксировал их свидетельства и отнес их Аише и прочитал ей. Аиша спросила:

- Что, все эти подразделения видели его?

- Все, у кого я спрашивал, говорили мне, что видели его.

- Да проклянет Аллах такого-то, ибо он солгал мне и написал, что убил их в ночь мисра.

Сказав это, из глаз Аиши полились слезы. Затем Аиша сказала: "Да смилостивится Аллах над Али. (Значит, все-таки) он был прав. Все, что было между нами подобно тому, что бывает между родственниками мужа и жены".

Из этих преданий следует, что Али вначале не выносил такфир хариджитам. Это произошло после того, как он нашел Махдиджа. Только тогда он понял (и Аиша тоже), что убил худших из людей. Причем, он вынес им такфир, опираясь на хадисы; на то, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что они будут неверными. Но он не выносил такфира опираясь на мнения хариджитов. Это значит, что тогда среди хариджитов еще не было (или Али не знал) верований и деяний, влекущих за собой куфр.

Вообще, хариджиты не являются гомогенной массой и их нельзя ставить под одну гребенку. Бидаты некоторых групп достигли куфра, других не достигли. Мнения среди хариджитов настолько различны, что они выносят такфиры друг-другу. Некоторые знали мнения одних хариджитов и выносили им такфир, но так как другие хариджиты носили тоже имя, то это распространялось на них, хотя они были другого мнения. Другие знали мнения этих хариджитов, но не знали и других мнений, которые являются куфром. В общем запутанный клубок.

Поэтому возможно, что те, кто выносят такфир хариджитам, берут во внимания слова крайних хариджитов, бидаты которых дошли до степени куфра. Те, кто не выносит им такфир, те принимают во внимание верования умеренных хариджитов, в которых не присутствует противоположное основам религии. Хариджитов имеется почти 20 групп и естественно, что некоторые из них неверные, а некоторые все еще в пределах ислама. Вот, что по этому поводу говорит Абдуль-Къахир аль-Багъдади в своей книге "Аль-фаркъ байналь-фиракъ": "Что касается хариджитов - то они впоследствии разделились на 20 течений: 1) Аль-Мухаккиматуль-Уля; 2) Азарика; 3) Наджадат; 4) Суфрийя; 5) Аджарида; 6) Хазъимийя; 7) Шуъайбийя; 8) Маълумийя; 9) Маджхулийя; 10) Маъбадийя; 11) Рушайдийя; 12) Мукрамийя; 13) Хамзийя; 14) Ибрахимийя; 15) Уакъифийя; 16) Хафсъийя; 17) Харисийя; 18) Язидийя; 19) Асхабут-Таъат; 20) Маймунийя. Из них Язидийя и Маймунийя несмотря на то, что они причисляют себя к исламу, вне исламской уммы, ибо Язидийя считает, что из чужеземцев придет еще один посланник и изменит исламский шариат, а Маймунийя разрешают брак с дочерями своих сыновей и дочерей".

Насчет "16) Язидийя" Абдуль-Къахир говорит: "Эта группа из хариджитов. Они утверждают, что Аллах пошлет посланника из не арабов, который отменит шариат, принесенный Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует. Кроме этого, они не выносят такфир тем иудеев и христиан, которые признают посланничество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Если придерживаться этого мнения, то иудеи из групп "Исаwwийя" и "Мушиканийя", должны считаться верующими. Тот, кто не выносит такфир иудеям не может причисляться к исламским группам. Кроме этого, как могут быть исламскими группами те, кто считает, что шариат будет отменен".

[61] Следует верно понимать эти слова. Безосновательный такфир, в который впали хариджиты опасная вещь, поэтому такфир нельзя делать без ясных как солнце, категорических доводов, в которых сошлась вся умма.

[62] Даже если принять мнение, что хариджиты не стали кяфирами, все равно этот вывод остается в силе. Ибо если даже и предположить, что те хадисы не относятся к хариджитам, то все равно в хадисах говорится о существовании таких людей, которые усердны в поклонении, читают Коран, но с этим они вышли из ислама так, что от него не осталось и следа.

[63] В хадисах передается, что они выходят из ислама так, что на них не остается и следов ислама. Аллаху аълям, здесь не подразумевается, что на них не остается некоторых второстепенных элементов. Ибо в тех же хадисах (а также в исторических преданиях) передается их усердии в намазах, чтении Корана, постах и.т.д., а ведь все это элементы ислама. Очень трудно, почти невозможно найти мушрика, который не обладал бы совсем ничем из ислама (например, какой-нибудь добродетелью вроде честности, гостеприимства, стыда, щедрости и.т.п.). Имеется ввиду основа религии, отсутствие которой, делает ислам человека недействительным и человек считается полностью вне ислама. Так, например христиане тоже усердны в религии, обладают многими добродетелями, но вместе с этим считаются вне ислама.

[64] Как мы говорили ранее хариджиты настолько разделяются между собой, что выносят друг другу такфир и предания о их верованиях различны. Те ученые, кто выносит им такфир, опираются на предания об их куфрах в области основ религий, но таких преданий не очень много и в основном они касаются двух групп Маймунийя и Язидийя. В их такфире разногласий нет. О других хариджитах особых преданий нет, но общим для хариджитов является то, что они выносят такфир муслимам. В связи с этим возникает вопрос, входит ли это в основы религии. В предыдущей главе мы приводили отрывки, показывающие, что не во всех случаях такфир муслима есть куфр. Но хариджитский такфир, не просто такфир муслимов, они выносят такфир сахабам и это уже входит в основы, ибо такфир сахабов в большинстве случаев влечет за собой отвергание хадисов, Корана и иджмы. А отвергание хадисов и Корана входит в основы религии. Если такфир сахабов повлечет к этому, то в неверии таких хариджитов никаких разногласий нет. Разногласия есть в неверии хариджитов, чей такфир отдельных личностей из сахабов (но не всех, и не большинства сахабов, ибо это уже основа по любому). Так, чтобы это не влекло бы отвергание Корана, сунны и иджмы. Тогда это не войдет в основы. Но все равно остаются много других нюансов.

В связи с этим Абдуль-Къахир аль-Багъдади в книге "Аль-Фаркъ байналь-Фиракъ" в главе пятой говорит: "Ахлюс-Сунна единогласна в том, что Коран, Сунна и иджма являются шариатскими доказательствами и источником выноса суждений. Тех, кто не принимает это за источник суждения - ахлюс-сунна вынесла им такфир. Так, например ахлюс-сунна обвинила таких рафидитов в неверии, которые говорят, что сахабы якобы извратили Коран, поэтому мол Коран и Сунна на сегодняшний день доказательством не является. Также ахлюс-Сунна вынесла такфир тем хариджитам, которые отвергают хадисы как доказательство, с тем предлогом, что хадисы передали сахабы, а они впали в неверие. Также ахлюс-сунна вынесла такфир Наззаму, ибо он не признал иджму и мутаватир хадис за доказательство…

Они (ахлюс-Сунна) сказали, что источником и посылкой шариатских суждений и положений является Книга, Сунна и Иджма (единогласие мусульман в толковании Корана или сунны и следующее из этого толкования суждение). Они вынесли такфир тем, кто не признает иджму за доказательство. Поэтому то они вынесли такфир хариджитам, которые не принимали за доказательство сунну и иджму…

Ахлюс-Сунна говорит, что грешные муслимы могут временно войти в ад. В аду никто не останется вечно, кроме неверных. Кадариты и хариджиты говорят, что все, кто вошел в ад, оттуда уже не выйдет и будет гореть там в качестве неверного. Ахлюс-Сунна сказала, что кадариты и хариджиты будут в огне вечно и не выйдут оттуда. Это так и есть; а как же иначе. Как Аллах простит того, кто говорит, что Аллах не прощает и не вытащит никого из ада…

Что касается джарудитов, хишамитов, наджжаритов, джахмиитов, имамитов, которые делают такфир сахабов, крайних кадаритов, бакриитов, дъираритов, всей мушаббихи и хавариджа, мы выносим им такфир, точно так же, как они выносят такфир ахлюс-сунне. По нашему мнению, нельзя делать ни их джаназа намазы, ни делать намазы вместе с ними. Разногласие в том, можно ли брать наследство, оставшееся от них...

(Аль-Фаркъ байналь-Фиракъ)

[65] В арабском языке иногда субъект может описываться качеством исходя из того, что было ранее. По контексту все ясно, поэтому путаницы не возникает.

[66] Автор перепутал. На самом деле ученые истолковали слова "вылетают из религии" как выходят из подчинения правителю, потому что у слова дин, помимо значения "религия", есть значение "повиновение", но версии со словами "вылетают из ислама" и "вылетают из истины" не дают места такому толкованию. Это было объяснено в процитированных выше автором словах Ибн Хаджара. Дополним еще тем, что слова "Они самые худшие из тех, над которыми небо и которых носит земля", неоспоримо опровергает это утверждение. В предании ясно дается понять, что речь идет о жителях всей земли.

А также, остается в силе то, что говорилось о методологии толкования религиозных текстов. Явным смыслом здесь является то, что хариджиты худшие из всех творений на земле. И без крайней надобности, сужать смысл хадиса, ограничивать его условиями и оговорками нельзя.

[67] Методология салафа не разрешает делать инотолкование (толкование религиозного текста в обход явного, прямого смысла; толкование, принимающее во внимание не основной смысл, а нераспространенные, малоупотребительные смыслы), кроме тех случаев, когда для этого есть крайняя необходимость; например когда нужно устранить "противоречие" между двумя, на первый взгляд нестыкующимися, текстами; или когда явный смысл текста противоречит общим шариатским принципам и основам религии; или если в самом тексте есть намек на этот неявный смысл.

[68] То есть пока племя Даус не вернется в ширк. А зуль-Халаса это тагут племени Даус, которому они поклонялись во времена джахилии

[69] Текст допускает двоякое понимание. Можно понять, что это посев укрепил росток, или росток укрепил посев. Перевод в аяте дан согласно первому пониманию, Ибн Касир выбрал второе. Оба мнения приемлемы и, по сути, верны.

[70] В оригинале "держа на них зло", но по контексту подходит "не держа на них зла". Понятие "плохо отзываться" широкое, и человек порой может сказать нечто, что не понравилось бы сподвижнику и обидело бы его, но он не намеревался дискредитировать его религию и справедливость, не имел намерение подрывать доверие к его передаче религии и так далее. Поэтому некоторые ученые и сделали такую оговорку. Чуть далее Ибн Таймия приведет пример таких высказываний. Например, кто-то может плохо отозваться об Усмане, что он не был храбрым (сбежал в битве Ухуд), или не понимал в управлении государством, политике. Но Ахлюс-Сунна не отзывается так о сподвижниках, но говорит, что если и была ошибка, то это был их иджтихад, за который одна награда, вместо двух, или незнание чего-либо не являлось пороком для него. Эти же высказывались неудачно, и их слова могли задеть честь, но не задевали религию и справедливость сподвижника, поэтому таким такфир не вынесли Абу Яъла и другие.

[71] То есть в данном случае это действие вообще не является куфром, потому что тот не имел целью затронуть религию и справедливость, но его слова грех. А грех становится куфром только если человек их дозволил.

[72] Куртуби в тафсире этих аятов передает слова Абу Бакра Ибнуль-Араби: «Ибнуль-Араби сказал:

«Любой, кто станет злословить на Аишу в том вопросе, где Аллах оправдал ее, тот опроверг суждение Аллаха. Тот, кто опровергает Аллаха, тот становится неверным». (Тафсир Куртуби)

Рази в тафсире этих аятов говорит: «Аллах сделал этот случай с клеветой вопросом веры-неверия. После того как Аллах ясным образом сообщил, что это клевета, любой, кто впадет в сомнение в этом вопросе (совершила ли Аиша блуд или нет), непременно станет неверным. (Мафатих аль-Гъайб).

[73] Танасухия - те, кто верит в переселение душ. Поскольку это отвергание веры в ахират — это куфр.

[74] Когда касается основы религии, то правило принимают все без разногласий.

[75] В такфире крайних кадаритов между мусульманами разногласий нет и быть не может. Разногласия есть в такфире умеренных кадаритов, большую часть которых составляют умеренные мутазилиты. Некоторые ученые, например ученые Мавераннахра вынесли такфир умеренным кадаритам (мутазилитам). Разница между крайними и умеренными кадаритам состоит в следующем:

1) Умеренные кадариты веруют в то, что Аллах заранее предопределил и знает деяния своих рабов до того, как они их совершат. Аллах уже сейчас знает, кто из рабов попадет в рай, а кто в ад. Крайние кадариты это не признают.

2) Умеренные кадариты веруют в то, что все события, которые были и будут, зафиксированы в книге (скрижаль - Лавх Махфузъ). Крайние кадариты это не признают.

3) Умеренные кадариты веруют в то, что Аллах мощен над рабами. Аллах объемлет своих рабов силой, мощью и Своей волей. Они не могут сделать ничего, что противоречило бы Его силе и воле. Аллах в любой момент может изменить деяния рабов и повернуть ход событий.

Крайние кадариты веруют в то, что Аллах не в силах помешать рабу совершать деяние и рабы совершают деяния против Его воли. Они говорят, что неверный становится неверным против воли Аллаха.

Мусульмане же верят, что все, что происходит - по воле Аллаха. То, что против воли Аллаха, произойти не может. То есть Аллах пожелал, чтобы человек стал неверным и поэтому он неверный; и он не сможет стать муслимом пока Аллах этого не пожелает. В связи с этим верованием крайних кадаритов передается следующее предание от Умара бин аль-Хайсами: "Мы отправились в путь на судне. На этом судне был один кадарит и один зороастриец. Кадарит говорит зороастрийцу:

- Стань мусульманином

- Пока Аллах не захочет этого, мне не стать мусульманином.

- Аллах то хочет, чтобы ты стал мусульманином (Аллах не хочет, чтобы ты был неверным), но это шайтан хочет, чтобы ты был неверным.

- Аллах хочет (одного), шайтан хочет (другого). В итоге произошло то, что хочет шайтан. Значит шайтан сильнее. А раз так, то я вместе с тем, кто сильнее".

В другом предании передается: "Один бедуин приходит к кадариту и говорит:

- У меня украли верблюда, помолись Аллаху, чтобы он мне вернулся. Кадарит начал молится:

- О мой Аллах. У этого человек украли верблюда против твоей воли (Ты не хотел этого). Поэтому верни ему верблюда. Бедуин сказал:

- Я не нуждаюсь в твоей молитве.

- Почему?

- Раз Аллах хотел, чтобы моего верблюда не крали, а его украли, то сейчас Аллах захочет, чтобы его вернули и я боюсь, что как и в первый раз будет против воли Аллаха и его не вернут".

Умеренные кадариты веруют в то, что Аллах сотворил всех рабов, но они считают, что человек сам сотворяет свои деяния; что деяния исходят от самого человека. Ахлюс-Сунна же верует, что Аллах творит все деяния людей из ничего, точно также как он сотворил людей.

Умеренные кадариты говорят, что сотворить нечто из ничего - присуще только Аллаху, но деяния входят в состав самого человека наравне с его свойствами. То есть Аллах сотворив человека, заодно в комплекте (в одном пакете) сотворил и все его свойства, и деяния. Но ахлюс-Сунна веруют, что Аллах сотворяет деяния людей по отдельности каждое. Это подобно следующему: Некто делает чай и затем чай источает аромат. Человек, делая чай, как бы в комплекте сделал и его аромат, но на самом деле аромат источает сам чай, а не человек. Подобно этому, кадариты считают, что деяния источает сам человек. Ахлюс-Сунна же считает, что деяния сотворяет Аллах, но из-за того, что человек захотел сделать определенное деяние, то награда или наказание причисляется к самому человеку и соответственно человек несет ответственность за это деяние (ибо он пожелал). Аллах же просто сотворил его, если бы человек не пожелал, то возможно бы Аллах и не сотворил. Итак, деяние сотворяется Аллахом, но причисляется к человеку и говорится, что человек сделал такое-то деяние.

То есть в итоге умеренные кадариты не придают Аллаху сотоварищей в творении из ничего. Но говорят, что деяния не творятся из ничего. Они входят в комплект человека, которого Аллах сотворил из ничего, и затем эти деяния исходят из человека. Хотя это и серьезное заблуждение кадаритов, многие ученые не вынесли им за это такфир. Если бы умеренные кадариты придали бы Аллаху сотоварищей в творении из ничего, то это без всяких сомнений входило бы в основы религии и им вынесся бы такфир. Точно также в основы религии входит вышеперечисленные нами положения как-то верить в то, что Аллах заранее предопределяет события и заранее знает, что произойдет; верить, что Аллах объемлет все творения своей силой и волей. Ничто не может произойти против его воли и силы. Все, что происходит - по воле, распоряжению и разрешению Аллаха. Без постановления Аллаха не может шелохнуться даже песчинка (не то, что человек). Все добро (блага) и зло (беды), что постигает человека - от Аллаха. Человек не может причинить вред или пользу ни себе ни другим. Именно из-за того, что крайние кадариты не приняли этих основ религии, им был вынесен всеобщий такфир. Вот как объясняет эту тему Алийюль-Къари в шархе Абу Ханифы "Фикхуль-Акбар": Абу Ханифа сказал (в "фикх аль-Акбар"):

"Аллах сотворил все вещи из ничего. Аллах знал все вещи до того, как их сотворил. Аллах предопределил все вещи и вынес суждения относительно нее согласно предопределению"...

Абу Ханифа в книге "Аль-Уасъийя" сказал: "Затем мы признаем, что все добро (земные блага) и зло (беды) предопределены Аллахом. Аллах говорит: "Поистине, когда Аллах хочет (чтобы) что-нибудь (случилось), его приказ состоит только из того, что он говорит: "Будь" и оно бывает (свершается)". - (Йа син, 36/83)

"А если постигает их добро, говорят они: "Это от Аллаха". А если постигает их беда, говорят они: "Это от (из-за) тебя". Скажи: "Все (и блага и беды) от Аллаха". - (Женщины, 4/78)

Тот, кто посчитает, что блага или беды может причинить (предопределить) кто-либо помимо Аллаха, тот нарушит свое единобожие и станет неверным, опровергшим Аллаха. Здесь слова Абу Ханифы закончились"...

Абу Ханифа сказал: "Аллах знает вещь, когда она еще в небытие (не сотворилась). Аллах еще тогда знает, какой она будет, когда Он ее сотворит. Также Аллах знает вещь, когда она в бытие, и Он знает, какой она будет, когда исчезнет (уйдет в небытие). Аллах знает вещь во всех ее временах и положениях. Знание Аллаха относительно вещи не изменяется. Изменяется только положение самой вещи"...

Абу Ханифа сказал: "Все деяния рабов, будь то движение, будь-то покой, зарабатываются самими рабами (рабы награждаются или наказываются, порицаются или хвалятся из-за этих деяний; то есть деяния причисляются рабам). Но творит эти деяния - Аллах".

Алийюль-Кари толкует: «Есть разница между тем, чтобы творить и тем, чтобы зарабатывать (делать, совершать деяние). Например, в аяте говорится: "Только Тебе мы поклоняемся и только к Тебе прибегаем за помощью". Нельзя сказать, что это Аллах поклоняется Сам Себе, на самом деле, это раб поклоняется Аллаху, т.е. это он делает акт поклонения. Раб может делать какие-то деяния, но творение присуще только Аллаху.

Когда у человека трясется рука, нельзя сказать, что это деяние Аллаха (, что это Аллах трясется). Про это говорится, что это Аллах творит тряску и трясущуюся руку. Но есть многие деяния, которые напрямую причисляются к Аллаху; про которых непосредственно можно говорить, что это деяния Аллаха.

Например, если человек ударил другого, про него говорится, что это он ударил (удар его деяние), но возникновение боли у ударяемого — это не деяние ударившего (он причина). Точно также человек роняет чашку (уронить - деяние человека) или бьет по чашке (удар - деяние человека), но не разбивает чашку. Разбившаяся чашка - результат творения Аллаха (про Аллаха говорится, что он разбил чашку, но не говорится, что это он кулаком ударил по чашке).

Но хоть некоторые деяние не причисляются к Аллаху (поклонение, побить человека), все равно все эти деяния творит Аллах. В аяте говорится: "Аллах - Творец всякой вещи". - (Зумар, 39/62).

То есть все, что не Аллах, то сотворено. Деяние рабов - не Аллах, значит, сотворено Аллахом. В другом аяте говорится: "Подобен ли Тот, кто творит тому, кто не творит". - (Пчелы, 16/17). То есть, подобен ли Тот, кто обладает свойством творения тому, кто этим свойством не обладает. Другими словами, творение это повод для хвалы и поклонения Творцу.

В другом аяте говорится: "Аллах сотворил вас и то, что вы делаете". - (Саффат, 37/96)

В хадисе, который передал Хаким, и Байхаки его оценил как достоверный, говорится, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Аллах Творец всякого творца и того, что он сотворил". - (Для человека слово творить используется в переносном, аллегорическом смысле). Если бы человек был творцом, он должен был бы знать то, что он сделал досконально, до мельчайших подробностей. В связи с этим в аяте говорится: "Разве тот, кто сотворил, не будет знать (сотворенное)". - (Власть, 67/14)

В другом аяте говорится: "И не стрелял ты, когда ты стрелял, но это Аллах стрелял". - (Добыча, 8/17). Как видно, с одной стороны выстрел причисляется Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, ибо в аяте говорится: "...когда ты стрелял". С другой стороны, выстрел не причисляется Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует: "И не стрелял ты"; наоборот, это причисляется к Аллаху: "..., но это Аллах стрелял". То, что не причисляется к Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, а причисляется к Аллаху, это творение самого деяния выстрела и умертвление неверных (в результате выстрела). Но заработал это деяние (сделал его и получил награду) - сам Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, (поэтому говорится: "…когда ты стрелял”) ...

В хадисе говорится: "Ля хавля ва ля куввата илля биллях", - "Нет силы и мощи кроме как с Аллахом", (Никто сам по себе не обладает силой и мощью).

Абу Ханифа в книге "Уасъийя" сказал: «Затем мы признаем, что Аллах сотворил рабов и наделяет их благами, снабжает всем необходимым, кормит их; в то время как у рабов нет сил самих себя прокормить и обеспечить благами. Раб не может ничего сделать, ибо он слаб, беспомощен и сотворен. Это Аллах сотворил их, и все блага, которыми их наделяет. В аяте говорится: "Аллах - тот, который вас сотворил, затем наделил вас всеми необходимыми благами (пропитание и.т.д.), затем умертвит вас, затем оживит". - (Румы, 30/40)

Алийюль-Кари толкует: «Вообще то по правилу (относительно мутазилитов) нужно говорить следующее: "Тот, кто утверждает, что рабы творят свои дела, перестает быть единобожником и стает мушриком, вроде (крайних) кадаритов, которые подобны зороастрийцам, утверждающим, что есть два творца: «Творец доброго - Аллах, и творец злого - шайтан". Поэтому то ученые Мавераннахра сказали: "Мутазилиты еще хуже, чем зороастрийцы. Потому, что зороастрийцы придали Аллаху одного сотоварища (шайтана), а мутазилиты несчетное множество сотоварищей (всех людей).

Но если изучить хорошенько мнения мутазилитов, то становится ясным, что они не дошли до той степени, чтобы придавать Аллаху сотоварищей. Поэтому многие ученые признали их в пределах ислама. Мутазилиты не утверждают, что раб самостоятельно творит. Наоборот, они говорят, что творит (из ничего) только Аллах, а рабы делают деяния посредством причин и приспособлений, которые также сотворены Аллахом. Также они не впали в ширк улухийя, не направили поклонение кому-нибудь, кроме Аллаха.

Довод мутазилитов состоит в следующем: «Если бы Аллах был творцом деяний рабов, то это повлекло бы за собой утверждение о том, что это сам Аллах непосредственно пьет, ест, стоит на ногах, совершает блуд, ворует. Но про Аллаха нельзя говорить, что это он ворует; такая мысль отвергается всеми. Эти свойства причисляются самим рабам, но не творцу. Аллах творит все из ничего, а рабы изменяют, двигают то, что уже было сотворено Аллахом из ничего. Поэтому деяние причисляется рабу; говорится, что это он делает такое-то деяние, подобно тому, как свойства рабов (быть белым, черным) тоже причисляются самим рабам. Слово творить в переносном смысле применяется и для человека, как это имеет место в следующих аятах: "Как велик Аллах - лучший из творцов". - (Верующие, 23/14)

"И творил (делал) ты когда-то некое подобие птицы с Моего разрешения и дул в него и становилось это птицей с Моего разрешения". - (Трапеза, 5/110). Здесь под словом "творить" подразумевается не "творение из ничего", а "придавать форму", "делать". Если раб хочет что-то сделать и его желание совпадает с желанием Аллаха сотворить это и предопределением, то это деяние сбывается...

Деяние причисляется к рабу (говорится, что это он его сделал); также причисляется к Творцу (Он его сотворил); кроме этого причисляется к силе раба (Аллах сотворил силу раба с помощью, которой сделал это деяние). Из-за того, что он сделал это деяние своей силой, он зарабатывает это деяние (получает награду или наказание) ...

Рассмотрим пример, когда человек бьет сироту. Побои могут быть выполнены с целью воспитать и с целью обидеть. Побои производит Аллах своей силой и влиянием, ибо если бы Аллах не пожелал, не сотворил и не предопределил бы это, то никто не смог бы совершить побои. Но если цель бьющего была воспитание, то он получает за это награду, а если обида, то грех. (Шарх Алийюль-Кари к "Фикх аль-Акбару" Абу Ханифы).

[76] При всем уважении это мнение нам не кажется верным, более того это крайне опасное мнение. Конечно, разница между куфрами, так, например куфр иудеев, которые под гневом, интенсивнее куфра христиан, а куфр абу джахля и абу ляхаба хуже куфра абу талиба, который получит меньше всего наказания среди неверных. Но здесь куфр кадаритов не менее мерзок куфра джабритов. Кто-то акцентировался на одной вещи и ему куфр одних, кажется, хуже куфра других, и здесь есть опасность недооценки скверности куфра других. Так ибн Таймия сделав акцент на шариат, посчитал отмену шариата более ужасным куфром. Но другие же делают не менее ужасную вещь. Описывают Аллаха недостаточным беспомощным, что якобы есть в имуществе Аллаха нечто, чего Аллах не знает, и не объял своим могуществом, волей и предопределением. Наоборот, может это более интенсивный и более наглый куфр, чем другой.

[77] Обычно кадаритами называют тех, кто отрицает кадар, а джабритами тех, кто проявляет чрезмерность в кадаре, отвергая наличие воли человека и его ответственности. Но поскольку их заблуждение связано с кадаром, джабритов также называют кадаритами, но джабритскими кадаритами.

[78] Ахлюс-Сунна говорит, что у раба есть собственная воля из-за которой проистекает ответственность раба, и он получает похвалу или порицание, и он является делающим дела, а Аллах является сотворяющим все его поступки, а также предопределившим и пожелавшим волю человека. Поскольку Аллах - Господь, и Он не может не знать, и ничто не может произойти вне воли и желания человека, то и, то, что пожелал человек - за него это прожелал Аллах. Но то, что за него это прожелал Аллах не отменяет того, что раб пожелал это своей волей со своей ответственностью, и это тайна Аллаха, которую невозможно полностью постичь как невозможно постичь божественную суть.

[79] Вот еще отрывок от ибн Таймии, где дается разделение кадаритов:

Классификация кадаритов: ранее я уже упоминал в некоторых местах, что кадарийя (кадариты) разделяется на три группы: 1) Мушрицкая кадарийя. 2) Зороастрийская (маджуси) кадарийя. 3) Иблиская кадарийя.

1) Мушрицкая кадарийя. Эта группа признает, что все происходит по предопределению и распоряжению Аллаха. Но предопределение они делают преградой для института приказов и запретов. Они считают, что предопределение оправдывает неподчинение человека шариату. Таким образом они уподобляются тем, о которых Аллах сказал следующее (в переводе): "Скажут те, кто придает (Аллаху) сотоварищей: "Если бы Аллах хотел, то мы не придавали бы сотоварищей, и отцы наши; и не считали бы ничто харамом". - (Скот, 6/148)

"И сказали те, кто придает (Аллаху) сотоварищей: "Если бы Аллах хо-тел, то не поклонялись бы мы ничему, кроме Него". - (Пчелы, 16/35)

"И сказали они: "Если бы Милостивый захотел, то не поклонялись бы мы им". - (Зухруф, 43/20)

Следствием этого взгляда мушрицких кадаритов является аннулирование шариата и харамов Аллаха. Но вместе с этим они признают господство Аллаха. Они говорят, что нет ничего, что Аллах не поддерживал бы и не снабжал бы необходимым.

Многие суфисты и отшельники впали в это заблуждение. У некоторых это проявляется в идеологии, у некоторых на практике. Среди них есть даже такие, кто доводит дело до того, что они упраздняют все запреты и приказы Аллаха, а также воздаяние (награду или наказание) за это. Хоть они и не систематизировали эти взгляды, во многих их словах и деяниях это проявляется. Некоторые представители этих убеждений впали в такую крайность, что в конце концов сказали, что все вещи и предметы есть сам Аллах. Во многих местах мы уже объясняли это заблуждение. Когда они совершают какой-нибудь грех, они говорят, что это следствие кадара.

Например, вот что говорит Харири: "Я не могу представить себе и отрицаю такого господа, которого люди могут ослушаться, пойти против него ". Ибн Исраил сказал: "У меня нет другого занятия, кроме как делать то, что желает Аллах. Поэтому, все, что я не делаю, есть поклонение". Некоторые из них говорят:

"Мы не можем поклоняться кому-нибудь кроме Аллаха, ибо нет ничего кроме Аллаха". Самые умные из них говорят: "Причина того, что христиане неверные, состоит в том, что они из всех вещей избрали Ису, и вместо того, чтобы поклоняться всему сущему, они поклоняются только Исе". Они призывают к тому, чтобы поклоняться всему. С одной стороны они признают действия арабских мушриков, но с другой стороны отвергают их по той причине, что те поклоняются не всему на свете, а только некоторым изваяниям и идолам...

2) Зороастрийская (маджуси) кадарийя: Предыдущая группа придавала Аллаху сотоварищей в сфере поклонения. Зороастрийцы же придают сотоварищей в области творения. Они говорят: "Есть два отдельных творца. Творец добра (Аллах) и творец зла (шайтан)". Те из зороастрийцев, которые причисляют себя к исламской группе говорят: "Грехи происходят не по воле Аллаха".

Некоторые даже говорят: "Аллах не знает их (до того, как они появятся)". Кроме этого, они говорят: "Все деяния живых существ происходят вне пределах творения и силы Аллаха".

Таким образом они отвергают всеобъемлющую волю и силу Аллаха. В связи с этим Ибн Аббас сказал: "Кадар - часть таухида. Тот, кто уверует в таухид и признает кадар, тот сберег свой таухид. Тот же, кто признает таухид, но не признает кадар, тот нарушит свой таухид".

Как видно эти две группы взаимно противоположны.

3) Иблиская кадарийя: Эти признают обе основы, которые по отдельности отвергают предыдущие две группы, но, по их мнению, это противоречие. Как и указано в хадисе, они враги Аллаха. В эту группу входят некоторые глупые поэты и им подобные злостные неверные. Так, например поэт Абу Аьля аль-Аьари говорит: " Ты запрещаешь убийство человека. После этого утверждаешь, что у всех есть предопределенный срок жизни (после этого ты умертвляешь людей). Невозможно, чтобы одно лицо делало эти две вещи (они противоположны)".

Другой глупец сказал: "Он творит звезды, среди них сотворил месяц. После этого он говорит: "Эй люди! не смотрите на них (не занимайтесь астрологией)". Ты распускаешь красавиц, а потом страшишь мужчин и запрещаешь приближаться к ним. Ты приказываешь: "Тушите огонь", но ведь ты сам положил сюда огонь...".

Есть еще много примеров таких высказываний куфра, за которые этих людей следует убивать. (Маджмуьуль-Фатауа, 8. том)

[80] Есть куфр ал-халь (фактический куфр) и куфр аль-мааль (гипотетический или домысливаемый куфр). Гипотетический или домысливаемый куфр это такое утверждение, что его мы его домыслим, будем делать умозаключения, то придем к куфровскому заключению. Но высказавший эти слова, не делает такие выводы, он мыслим по-другому и ни в коем случае не согласен с тем выводом куфра. Если ему предъявить тот результат умозаключения, он отвергнет его и отречется от куфра. Поэтому сам тот человек не находится в куфре, хотя нам кажется, что он в куфре, потому что мы переносим наш ход рассуждений на него и думаем, что он так должен думать. Но он так не думает, а это наше домысливание за него, поэтому называется куфр домысливания, в отличие от куфра текущего. Текущий или фактический куфр, это такие слова, куфрский смысл которого высказывающий уже имеет ввиду, и домысливать, делать заключения уже не надо.

[81] На самом деле иллят куфра не в том, что они отрицают предшествие знания и предопределения приказу и запрету. Здесь понятие предшествия не выражает очередности во времени. На самом деле предопределение и знание вообще вне временных рамок. Аллах все знает и решил до создания времени и даже до создания "до" и "после", то есть Аллах превыше и вне временных рамок. Но мы не можем себе этого представить и выражаем такими приближенными понятиями, как предвечность.

[82] На самом деле человек станет неверным даже если ему не будет установлен довод Корана, чисто из-за того, что незнающий этого не знает часть единобожия. Кто думает, что Аллах не объял все знанием, во все времена, и до сотворения времени, и что он не предопределил, тот представил Аллаха немощным. Немощный не может быть Богом и Господом. Как и сказал Ибн Аббас: "Кадар - часть таухида. Тот, кто уверует в таухид и признает кадар, тот сберег свой таухид. Тот же, кто признает таухид, но не признает кадар, тот нарушит свой таухид". Также есть следующий хадис переданный Тирмизи: "Али передал что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал : "Не будет человек верующим, пока не уверует он в следующие 4 вещи :Свидетельствовать что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад его раб и посланник,да благословит его Аллах и приветствует, и что Он послал его с истиной; верить в смерть, верить в воскресение после смерти, верить в предопределение“. В толковании этого хадиса Алийюль-Кари сказал, что перечисленные пункты есть основы веры и отсутствие их влечет за собой куфр.

[83] Автор ошибается. На самом деле не знать, что Аллах объял все своим знанием, является частью основы единобожия. Поэтому тот, кто не знает этой части, не познал Аллаха как Господа, и не может быть единобожником. А раз он не знает Аллаха, он не может и поклониться ему, и является мушриком. Не знать всезнание Аллаха есть ширк и куфр. И даже мушриком является тот, кто не посчитает такого неверным. Но может быть автор имел ввиду другое. УаЛлаху Тааля аълям.

[84] На самом деле не о большинстве ученых, а о всех ученых, ведь судья Иядъ и другие передали, что крайние кадариты являются неверными без разногласий.

[85] Хулюлизм - одна из пантеистических концепций. В обыкновенном пантеизме божественная природа причисляется к каждой вещи. В учении хулюлизма же божественность каждой вещи необязательна. По их представлениям Бог по своему усмотрению может входить, воплощаться в одно из творений (а не во все, как в обыкновенном пантеизме). Так, христиане говорят, что Бог вошел в плоть Исы. Ацтеки веруют в то, что раз в год Аллах выбирает одного человека, спускается и входит него; таким образом этот человек как бы представляет в тот момент Аллаха. Пока Аллах в нем, они поклоняются этому человеку; затем по их поверьям Аллах покидает тело того человека для того, чтобы на следующий раз избрать другого и войти в него. Того человека (прежнее божество), из которого Аллах уже якобы вышел, ацтеки убивают. Так вот упомянутые в предании хулюльщики считают, что Аллах пожелал войти в плоть Али, поэтому Али они представляют как Аллаха и поэтому поклоняются ему.

[86] Абу Хурайра рассказывает: "Как только умер посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и на его место (халиф) перешел Абу Бакр, арабы начали входить в куфр и становится вероотступниками. Умар сказал: "Эй, Абу Бакр! Как ты будешь сражаться с людьми? Разве посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал следующее: "Мне повелено сражаться с людьми, пока они скажут: "Ля иляха илля Аллах", кто скажет "Ля иляха илля Аллах", уберег (от меня) свою жизнь и имущество. Кроме прав на это ислама. Личные счеты же принадлежат Аллаху".

Абу Бакр ответил: "Клянусь Аллахом! Я непременно буду сражаться с тем, кто отделяет намаз от закята, ибо закят это право (ислама) на имущество. Клянусь Аллахом, если они не дадут мне даже козленка, которого раньше давали посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, я и тогда буду сражаться с ними".

Тогда Умар сказал: "Клянусь Аллахом, я увидел, что Аллах направил Абу Бакра на истину в вопросе войны с ними; и я понял, что это правильно".

[87] Шарафуд-дин аль-Баризи передал что аль-Тарик ибну Шихаб сказал: "Представительство племени Бузаха пришли к Абу Бакру с просьбой о заключении перемирия. Абу Бакр предложил им выбрать между уничтожительной войной и унизительным перемирием. Представители спросили:

- Что такое уничтожительная война мы уже увидели, а что такое унизительное перемирие?

- Мы забираем у вас оружие и коней. То, что завоевали мы, остается нам как добыча. То, что, у нас завоевали вы, нам возвращаете. Вы должны просвидетельствовать, что погибшие из нас попадут в рай, а погибшие из вас попадут в ад. Вы должны дать возмещение за каждого погибшего из нас, мы же ничего не возмещаем за убитых из вас. Пока не исчезнет наше недоверие к вам, вы со своим племенем будете смотреть (ухаживать) за верблюдами.

Вот это и предложил Абу Бакр представительству. Умар взяв слово возразил:

- Как хороши все слова, что ты сказал, но что касается слов относительно возмещения, то погибшие из нас были убиты на пути Аллаха, поэтому плату им воздаст сам Аллах, для них не нужно возмещения. Представительство дало присягу на условиях сказанным Умаром".

Бурайд б. Аби Шурайк аль-Фирази передает, что его отец Абу Шурайк сказал: "Я пришел к Абу Бакру как посол племен Бани Асад и Гафатан. Абу Бакр сказал:

- Вы обязаны принять или открытую войну, или унизительно сдаться. Один из послов Хариджа б. Хисн спросил:

- Открытую войну мы знаем, а что такое унизительно сдаться? Абу Бакр ответил:

- Вы должны уверовать в то, что убитые из нас в раю, а убитые из вас в аду. Вы возвращаете то, что взяли у нас, мы не возвращаем то, что взяли у вас. Вы должны дать возмещение за каждого убитого вами 100 верблюдов или 40 беременных верблюдиц, мы же ничего возмещать не будем. Также вы должны сдать оружие и коней. Кроме этого, мы выставим вас для показа всему люду привязав вас к вашим верблюдам, чтобы всем был видно, что ожидает вероотступников. Посол Абу Хариджа принял эти условия. Абу Бакр добавил:

- Теперь вы всю свою жизнь будете строить согласно Корану и обучать этому детей. И уже не будете отказываться отдавать право Аллаха в вашем имуществе. Послы приняли и это. Умар же сказал:

- Все будет так как ты сказал, кроме возмещения за наших погибших.

Абу Бакр конфисковал все вооружение, имеющееся у них. Пришедший впоследствии на место Абу Бакра Умар, увидев, что ислам хорошенько укоренился у них, вернул им все вооружение“. (См сиру Мухаммада б. абдуль-Ваххаба)

Абу Бакр послал Икриме б. абу Джахля и Хузайфу б. Михсан аль-Барики воевать с вероотступниками города Даба в Уммане. Они взяли город в осаду и держали в осаде около месяца. Жители города, поняв, что им будет тяжело послали Хузайфе послов с предложением перемирия. Хузайфа сказал:

- Нет, между нами будет или уничтожительная битва, или вы унизительно покоритесь. Когда они спросили:

- Мы знаем, что такое уничтожительная война, но что значит унизительная покорность? Хузайфа ответил:

- Вы должны просвидетельствовать, что наши погибшие в раю, а ваши в аду; что вы были на ложном пути, а мы на истинном. Все то, что вы взяли у нас возвращаете; то, что взяли мы не возвращаем. Затем Хузайфа приказал им разоружившись, выйти из крепости. Они подчинились. Мусульмане, войдя в город, убили предводителей, женщин и детей отправили в Медину в качестве слуг. (См сиру Мухаммада б. Абдуль-Ваххаба)

[88] Приведем соответствующий отрывок из сиры Мухаммада бин Абдуль-Ваххаба, где он описывает войны Абу Бакра с вероотступниками и приводит другие некоторые доказательства: «Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, пробыл десять лет в Медине, завершил свою обязанность посланника и ушел в мир иной. Сразу после смерти посланника, да благословит его Аллах и приветствует, начались случаи повального вероотступничества. Возникло очень много великих смут и беспорядков. Тогда Абу Бакр начал свою грандиозную деятельность против очагов вероотступничества и с помощью Аллаха ему удалось потушить этот огонь смуты. Он напомнил им, что они забыли, научил тому, чего не знали, поддержал в том, чем они были слабы. Таким образом, Аллах укрепил и установил религию Ислама. Да сделает нас Аллах теми, кто идет дорогой Абу Бакра. Аллах сказал: "О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить, и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны и яростны против неверных, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий". - (Трапеза, 5/54). По мнению Хасана аль-Басри, люди, описанные в этом аяте это Абу Бакр и его сподвижники.

Вероотступничество проистекало в разных формах: Одни вошли в неверие исходя из следующего рассуждения: "Если бы Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был посланником, то он не умер бы". Таким образом они разуверились в посланнической миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и снова вернулись к старой религии поклонения идолам. Другие сказали: "Мы уверовали (во все, что принес Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует), но не будем совершать намаз", и таким образом стали вероотступниками.

Другая группа людей принимала ислам, делала намаз, но не давала закят, и они так стала вероотступниками. Другая группа принимала единобожие, принимала посланничество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, но наряду с этим верила в посланничество Мусайлимы. Они даже приводили свидетелей о том, что Мусайлима посланник Аллаха.

Среди тех, кто верил в Мусайлиму был один человек по имени Раджал, который был известен своим знанием и поклонением Аллаху (во времена Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует). Этот человек стал сильнейшим фактором того, что люди заблуждались и следовали за Мусайлимой, ибо они доверяли Раджалу как справедливому и честному человеку. (Он просвидетельствовал о том, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, согласился с тем, что Мусайлима пророк и что якобы Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сам послал его возвестить об этом). Многие муслимы поверив свидетельству Мусайлимы, вышли из ислама и стали вероотступниками.

Одна группа из жителей Йемена наряду с Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, признали посланничество Асвада Анси. Другая группа за посланника признала Тулайху аль-Асади. Ни один из сахабов не впал ни в малейшее сомнение о том, что все перечисленные нами люди неверные и что их нужно подвергать смерти. Сомнение возникло только относительно тех, кто отказался давать закят. Передается, что, когда Абу Бакр объявил им войну, некоторые муслимы возразили и сказали: «Как мы будем с ними воевать? Ведь посланник,да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не произнесут слово единобожия; и если они признают веру в единобожие Аллаха, то уберегут от меня свои жизни и имущества, кроме права на это (ислама)".

Тогда Абу Бакр сказал: "Закят это и есть право ислама на имущество. Клянусь Аллахом, если то, что они не дадут, будет всего лишь козленком, которого они раньше отдавали посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, я открою им войну". Тогда сомнение сахабов было устранено этой глубокой и выразительной мыслью, и они поняли, что война с ними - истина и они стали воевать против них с помощью Аллаха.

Это такая тема, над которой особо должен склониться каждый верующий, ибо эти слова Абу Бакра были единогласно приняты всеми учеными, и в этом вопросе не было каких-либо возражений. Хотя это обстоятельство очевидно разъяснено в Коране и сунне, вначале возникло некое сомнение, но могучее понимание и разумение Абу Бакра в одно мгновение уничтожило все сомнения.

Вот доказательства слов Абу Бакра из Корана и Сунны: "А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах - Прощающий, Милосердный!" - (Покаяние, 5)

Также Бухари и Муслим передают следующий хадис: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (жизнь и имущество). Личные их счеты же (внутреннее положение, которое мы определить не можем) принадлежат Аллаху". Вот эти доказательства из Корана и Сунны, а также иджма сахабов и ученых устраняет все сомнения по этому поводу.

Тем более удивительным становится положение современных "ученых", которые утверждают, что если человек произносит "Ля иляха илля Аллах", то его жизнь и имущество под сохранностью и такфир ему ни в коем случае вынестись не может. То есть они полагают, что если кто-нибудь будет отрицать воскрешение после смерти, будет против шариата, то он все равно останется муслимом, пока будет произносить языком "Ля иляха илля Аллах".

А ведь среди таких трепачей языком есть такие, что, когда их зовут к суду шариата, они смотрят на тебя так, как будто их пригласили к самому плохому, что может быть. Таким образом они отвергают все суждения Корана, не следуют путем посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Единственное, что они делают из ислама, это произносят языком формулу единобожия, и вот эти "ученые" полагают, что пока они произносят свидетельство, они будут муслимами. И вот, что удивительно, те же самые "ученые" считают неверными тех, кто следует Корану и сунне и выносит такфир мушрикам. Они говорят: "Кто скажет на муслима, что он неверный, сам станет неверным". С другой стороны, тех, кто вообще не живет исламской жизнью, кто вообще не имеет понятия об исламе, их они считают за муслимов только потому, что они языком произнесли свидетельство.

Предмет такфира представляет собой важнейший и жизненно-необходимый вопрос, ибо затрагивает такие основы как ислам и куфр. Если мы примем их положения по такфиру, то станем неверными, ибо таким образом отвергнем то, что Аллахом ниспослано Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. В других местах мы уже объясняли суждения Корана, Сунны и Иджмы по этому вопросу. Толковать вопрос такфира таким образом (как те лжеученые) является ясным неверием по отношению к Корану и посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. К сожалению, этот тип неверия (безтакфирство) распространился и объял всех людей на земле за исключением лишь очень немногого числа людей.

Если мы желаем войти в рай, и боимся ада, то мы должны подробно изучить этот вопрос в свете Корана и Сунны и объявлять это другим. Вопрос такфира напрямую связан с основами религии, такими как знание ислама и куфра. Мы постоянно должны молить Аллаха, чтобы он направил нас на путь истинный в этом вопросе. Мы должны говорить: "О наш Господь, Направь нас на истину. Дай нам возможность познать Тебя. Удали нас от зла и смуты тех, кто вводит в заблуждение".

Особенное внимание мы должны уделять молитвам, которыми Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, молился Аллаху. Так, например посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в одной из молитв говорил: "О мой Аллах - Господь Джабраила, Микаила и Исрафила; Творец небес и земли; Знающий сокровенное и явное. (Лишь) ты рассуждаешь между твоими рабами в том, чем они разногласят. Направь меня на путь в тех вопросах, где разногласят из истины, с твоего позволения. Поистине, (лишь) ты направляешь на прямой путь тех, кого пожелаешь". - (Муслим, 1/534)

Ввиду огромной важности этого вопроса (такфира) хочу представить несколько доказательств: Доказательство первое: Племя Бану Ханифа.

Племя Бану Ханифа было самым известным и самым скверным из вероотступников. Несмотря на это, они произносили свидетельство единобожия, читали азан, делали пятикратный намаз. Более того, они стали вероотступниками не из злого умысла, а только из-за того, что доверяли одному известному человеку по имени Раджал. Они думали, что все то, что они делают, было приказано ему самим посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Так вот, если такие становятся вероотступниками, то, что уже говорить о тех, кто делает исламские темы предметом своих насмешек и на которых нет ни одного исламского признака. А эти лжеученые считают их верующими, ведь, по их мнению, пока человек произносит свидетельство, он муслим. Аллаху Акбар! Такого суждения не вынесет даже самый невежественный человек. Прибегаем к Аллаху для укрепления наших сердец на истине.

Доказательство второе:

Теперь упомянем еще один случай, который произошел во времена праведных халифов. Остатки все того же племени Бану Ханифа поняли свое заблуждение, покинули лжепророка Мусайлиму и снова вернулись в ислам. Они покаялись, пожертвовали собой и детьми на пути Аллаха. Таким образом, они могли загладить свои прошлые грехи, ибо Аллах сказал: "...кроме тех, кто обратился и уверовал, и совершал благие деяния, - этим Аллах заменит их скверные деяния благими; поистине, Аллах Прощающий, Милосердный!" - (Различение, 25/70)

И вот некоторые из этих людей, надеющиеся на эту весть Аллаха, поселились в Куфе. У них были свои поселения, и там был один масджид, известный под именем "Масджид Бану Ханифы". Одна группа из других муслимов пришли туда во время между вечерним и ночным намазом. Случилось так, что они услышали там разговор, где велась речь о том, что Мусайлима на верном и пути и его последователи по численности превосходят других. Также они заметили, что никто из присутствующих на это не реагировал и не возражал. Тогда они сообщили это Абдуллаху бин Масьуду, и он собрал сахабов для совещания о том, что с ними делать: убить ли их сразу, или сначала призвать к покаянию, и уже потом предать смерти тех, кто не обратится. Некоторые сахабы высказали мнение, что их нужно убить сразу; некоторые стояли на том, что сначала их нужно призвать к покаянию.

Отсюда следует, что всего лишь одно хвалебное слово о Мусайлиме, которое они скрытно сказали, послужило доказательством их куфра и вероотступничества. А ведь они утруждали себя тягостными деяниями на пути Аллаха, но это их не спасло. Раз так, то, как может считаться муслимом тот, кто вообще не живет исламской жизнью. Как можно согласовать это представление о такфире с вышеприведенными действиями сахабов, где они единогласно вынесли такфир тем людям.

Вот как один поэт описал такое положение дел: «Он идет на восток, а ты направляешься на запад; восток и запад: насколько велико различие меж ними. О Аллах! Я прибегаю к тебе от того, чтобы быть из тех, кого ты упомянул в этом аяте: "Положение их подобно положению того, кто зажег огонь; когда же огонь осветил все вокруг, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так что они не видят. Глухие, немые, слепые, - и они не возвращаются (к вере)". - (Корова, 2/17-18)

Доказательство третье: происшествие с Али бин абу Талибом.

Другой случай, произошедший во времена праведных халифов — это происшествие с Али бин абу Талибом. Подобно тому, как сегодня некоторые мушрики придают божественность Али, в те времена некоторые мушрики тоже признавали в Али божественную природу. Али призвал их к покаянию и когда увидел, что они не обращаются к исламу, он приказал вырыть глубокую яму, наполнить ее дровами и сжечь тех людей заживо.

Среди тех, кто был сожжен, были и такие, которые ночи проводили в намазе, а дни проводили, держа пост и читая Коран. Но из-за своих взглядов относительно Али, их сожгли заживо. Все сахабы и исламские ученые проявили единогласие в их такфире; в том, что они нарушили свой ислам. Как известно, Аллах приказал убивать иудеев и христиан, но в то же время не разрешил их сжигать. Отсюда можно представить, насколько их куфр больше, чем куфр иудеев и христиан.

Эти грехи (всех этих вероотступников) не похожи на другие грехи. Их грехи берут своей мишенью свидетельство и из-за того, что их грехи нарушают основы ислама, они становятся вероотступниками.

Доказательство четвертое: Рассказ о Мухтаре бин аби Убайде ас-Сакафи.

Рассказ о Мухтаре бин аби Убайде ас-Сакафи, который жил во времена сахабов. Мухтар был родственником жены Абдуллаха бин Умара. Он выглядел как честный и порядочный человек. Он выставил себя как мстящего за убийство Хусайна. Убил Ибн Зийяда (соучастника в убийстве Хусайна). Под этим предлогом (месть) он завоевал весь Ирак. Страной правил по исламу, судьями и имамами назначил сподвижников Ибн Масьуда. Сам был имамом народу на пятничных и других намазах. Но в последнее время начал утверждать, что ему приходит откровение от Аллаха. Тогда Абдуллах бин Зубайр послал на него войско, его самого убил, а его армию разбил.

Предводителем мусульманского войска был Мусьаб сын Зубайра. У него была жена - дочь сахаба. Она тоже стала из тех, кто поверил Мухтару. Мусьаб предложил ей отвергнуть эту мысль и покаяться, но она не приняла этого предложения. Тогда Мусьаб письмом сообщил это положение своему брату Абдуллаху. Абдуллах ответил, что, если она не покается, ее следует убить. Поскольку женщина настаивала, она была подвергнута смерти со стороны Мусьаба.

Все исламские ученые проявили единодушие в том, что Мухтар ас-Сакафи стал неверным по той причине, что объявил себя пророком. Как теперь сопоставить того сахаба, который убил дочь сахаба только потому, что она не вынесла такфир Мухтару с теми, которые не выносят такфир современным неверным?! Они считают себя муслимами, но на самом деле то, что они утверждают (безтакфирство) - явный куфр.

Мы просим нашего Господа о прощении грехов.

Доказательство пятое: Случай с Джаьдом бин Дирхамом.

Случай с Джаьдом бин Дирхамом во времена табиина. Это человек многих превосходил по знанию и усердию в поклонении Аллаху. Так вот этот человек прославился своими поклонениями и знаниями, но не принял всего лишь одно из свойств Аллаха. Его эти взгляды были почти тайными, и народу об этом было неизвестно. Но в один день праздника Курбан Халид бин АбдиЛлях аль-Касри выставил Джаьда перед народом и произнес речь: «Эй, люди! Пусть Аллах примет ваши жертвоприношения. Я же буду резать этого человека и ради Аллаха принесу его в жертву. Поистине, этот человек утверждает, что Аллах не взял Ибрахима другом и не разговаривал с Мусой.

Никто из современных ученых не возразил Халиду. Ибн Къайим пишет, что все присутствующие одобрили действия Халида. Ибн Къайим даже написал поэму на эту тему.

Теперь поразмышляйте как велика разница между учеными, которые одобрили умерщвление человека, прославившегося знанием и усердием в поклонении, и теми, кто не выносит такфир людям, которые открыто проявляют враждебность к Аллаху.

Доказательство шестое: Случай с Бану Убайд аль-Каддах.

Это произошло в начале третьего года по хиджре. Убейдуллах представил себя как родственника Али и потомка Фатъимы. Он рекламирует себя людям под видом благого человека, борющегося на пути Аллаха. Он нашел славу и почет в одном берберском племени, и оно признало его своим предводителем. Его слава распространилась и на его потомство, которое впоследствии стало господствовать в Египте и Сирии. Они выглядели праведными правителями, которые правили по законам ислама, были имамами на пятничных и других совместных намазах, назначали къадъиев и муфтиев. Но затем они начали распространять ширк и оппозицию шариату. Появилось много доказательств их лицемерия и куфра. Все ученые единогласно вынесли решение о том, что они неверные и их страны даруль-Харб несмотря на то, что внешне они жили по исламу. Египетские ученые не приняли куфры, насаждаемые ими. Как мы и упомянули, все они проявили единогласие в их такфире.

Во времена султана Махмуда бин Занги, на Египет было послано войско под предводительством Салахуддина Айюби. Когда они разбили их и вырвали Египет из-под их управления, все мусульмане несказанно обрадовались. Ибн Джаузи написал на эту тему целую книгу под названием "Победа над Египтом". Многие ученые и калямисты написали множество книг по вопросу их такфира несмотря на то, что внешне они управляли по исламским законам.

После этого нам нужно обратить внимание на жизнь современных бедуинов и сопоставить с практикой Бану Убайд, и тогда мы увидим, что у бедуинов нет ничего исламского, кроме того, что языком они произносят "Ля иляха илля Аллах". Неужели для того, чтобы вынести им такфир, они должны превзойти христиан и иудеев.

Счастье тем, кто познает эти положения (по такфиру), доказанные Кораном, Сунной и иджмой ученых, покинет путь своих предков и крепко привяжется к тому, что ниспослал Аллах.

Доказательство седьмое: Рассказ о татарах.

Татары сколько смогли, причинили мусульманам зла, затем поселились в исламских странах, увидели ислам и предпочли его своим религиям. Хотя они говорили, что приняли ислам, на практике они осуществляли деятельность, противоречащую исламу и свидетельствующую о том, что они вышли из ислама. Но вместе с этим они были намного ближе к исламу, чем современные бедуины. Они произносили слово свидетельства, делали пятикратный намаз, посещали джамаат и пятницу и др. Несмотря на это исламские ученые объявили их неверными и объявили им войну. Эта война продолжалась до тех пор, пока они не были изгнаны из исламских стран.

Но те, кто погряз в заблуждении, они не извлекают уроков из рассказов, даже если рядом с ними будут бодаться две горы. Среди всех этих людей, кому был вынесен такфир, были и правители, и судьи; и усердные в поклонении, и скромные, довольствующиеся малым люди; среди них были также писатели и факихи (исламские правоведы). Одним из таких был факих Аммара.

Если перечислять все эти случаи, то это заняло бы много томов. И во всех этих примерах, которые я видел в книгах, куфр ни одного из неверных, не был более сильным, чем куфр современных бедуинов. А ведь те же самые книги имеются и у них (безтакфирщиков). Они читают эти книги, знают все эти случаи, но полагают, что следуют этим знаниям. СубханаЛлах, какая слепота.

Как это так? Те, кто отвергает еду правой рукой, сунну утреннего намаза, витр - они неверные; а те, кто отвергает весь ислам, насмехается над ним - те, оказывается, не становятся неверными, пока произносят "Ля иляха илля Аллах". Но что еще более удивительно, это то, что они не выносят такфир им, которые отвергают почти все положения ислама, из-за того, что те произносят языком свидетельство; но в то же время они выносят такфир нам; считают нас за неверных, чья жизнь и имущество для них разрешена. А ведь мы тоже произносим "Ля иляха илля Аллах". Когда мы спрашиваем их: "Почему вы выносите нам такфир?", они говорят: "Кто вынесет такфир муслиму, тот становится неверным". Но и этим они не ограничиваются. Их лжеученые вынесли фатвы, где сказано, что нарушать слово, данное нам - благое дело; если мы дали им что-нибудь в долг, то не возвращать его нам - благое дело, даже если это является имуществом сироты.

Эти лжеученые знают, что акида единобожия, к которой мы призываем — это путь всех посланников; также они знают, что ширк, который запрещали посланники, на данный момент полностью охватил весь простой народ. Несмотря на это, они одобряют войну против нас и подстрекают других воевать с нами. Например, они натравливают на нас Даххама бин Даввасу и в своих письмах ему они восхваляют его, возносят до небес, почитают его так, как не почитают самих посланников.

Да... Это великое испытание Аллаха. Те, кто не понял это, пусть оплакивает себя. (Мухаммад бин Абдуль-Ваххаб, Жизнеописание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует).

[89] На самом деле хоть закят и подробность, но отказ от закята это уже связано с основой. Ведь демонстративный отказ от сунны, или недостаточно уважительное отношение к сунне, не говоря уже о фарде, является куфром по единогласию. Что касается положения недающих закят, то среди ученых есть разные мнения. Те, кто не давал закят были разнородными группами. Те, кто признавал обязательство давать, но не давал из жадности, относительно их куфра есть разногласия, как и в вопросе оставления намаза по лени. Если они к тому же сражаются за то, чтобы не отдавать, то в их куфре разногласий нет. Если они не сражаются, но отказываются от этой обязанности, не обязываются этим фардом, то они в куфре даже если формально признают обязательность. Если они не признают обязательности закята из-за порочного тавиля, то в их куфре также разногласия. Поскольку это подробность религии, то тавиль может быть спасительным пока до них не доведут худжжу. Но нашей цели служит случай, в котором нет разногласий и это, когда они признают обязательность, но отказываются давать и готовы сражаться за это.

[90] Например есть те, кто принимают хадисы о раджме но толкуют их не захиру, а говорят, что мол посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, применил раджм не как шариатскую меру наказания, а по просьбе самих прелюбодеев, которые попросили его об этом, чтобы искупить грех.

[91] Ибахиты - те, которые отвергают концепцию запрещенности. Они говорят, что Аллах создал все блага для человека и нет в них никаких запретов. Можно кушать все, совокупляться со всеми. В какой-то степени их можно назвать гедонистами.

[92] Приведем из той же самой книги еще некоторые отрывки, показывающие, что в вопросах куфра, незнание не оправдание: «Судья Иядъ сказал: «Тот, кто намеренно злословит на посланника, да благословит его Аллах и приветствует; принижает его достоинство; придает ему неподобающие, недостаточные качества, в любом случае предается смерти. Это мы подробно обсудили выше, и в этом вопросе нет ничего непонятного.

Теперь перейдем к другому вопросу, когда человек делает это ненамеренно. Этот человек своими словами не подразумевает злословие, унижение и пренебрежение к посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Он также не верит, что его слова унижают посланника, да благословит его Аллах и приветствует, но на самом деле его слова содержат в себе смысл куфра; например: приписывать ему недостаток; не одобрять, злословить, опровергать, придавать ущербные, неподобающие ему качества; не придавать ему некоторые качества, которые в нем обязательно должны быть.

Например, если он будет утверждать, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, совершил или может совершить большой грех; скажет, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, проявлял слабину в передаче приказов Аллаха и в том, чтобы судить людей по законам Аллаха; или скажет такие слова, которые принижают добродетель и высокую степень посланника, да благословит его Аллах и приветствует; его слова пятнают достоинство его рода; или если он занизит степень знания и богобоязненности посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Или же если он опровергнет посланника, да благословит его Аллах и приветствует, путем непринимания некоторых общеизвестных и абсолютно достоверных хадисов; например, если он скажет, что этот хадис противоречит разуму или благовоспитанности.

Хоть этот человек и не хотел унижать и упрекать посланника, да благословит его Аллах и приветствует, все равно его слова содержат в себе злословие на посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Если человек сказал эти слова без намерения унизить посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то имеются несколько возможных причин побудивших его сказать это: Либо он не знает качества и свойства посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Либо же он сказал это из злости или раздражения. Или же он сказал это будучи пьяным. Либо он сказал это в возбужденном состоянии, не подумавши.

Суждение в этом случае - без всяких сомнений, предание казни этого человека, точно такое же, как и в первом случае (когда человек, унижает и злословит на посланника, да благословит его Аллах и приветствует, намеренно). Потому, что когда дело касается куфра, то ни для кого нет оправдания, что он не знает, или ошибся или забыл, или попал в одно из перечисленных нами положений (незнание; раздражение; опьянение; возбуждение). Оправдание может быть если он от природы родился неразумным, дураком; или же если он попал в положение икраха, и сердце его при этом непричастно к куфру.

Андалузский ученый Ибн Хатам дал точно такую же фатву относительно того, кто занизил степень богобоязненности посланника, да благословит его Аллах и приветствует. (Шифа, том 4; глава 1)

Второе: Что касается того, кто злословит на посланника, да благословит его Аллах и приветствует, но думает, что это не является грехом. Нет сомнений в том, что такой человек неверный по причине своего убеждения (, что злословить на посланника не является грехом). (Шифа, том 4; глава 2)

В мазхабах, кроме Ахлюс-Сунны есть много взглядов, которые настолько противоречивы и слабы, что их не стоит даже упоминать. Одним из самых слабых и неверных мнений это слова Джахма бин Савфана (лидер джахмиитов) и Мухаммада бин Шабиба (один из хариджитов). Они говорят, что неверие состоит только из того, чтобы не знать Аллаха. Человек не может стать неверным из-за чего-нибудь другого...

Судья Абу Бакр Бакъиллани передает от некоторых людей, что Дауд и Анбари говорят, что среди мусульман и не мусульман есть такие люди, которые прилагают усилия для того, чтобы познать Аллаха и поэтому те люди не порицаются за их (ложные) мнения в области основ религии.

Джахиз и Сумама (муьтазилиты) сказали нечто похожее: "Простые люди из народа, женщины, глупые; а также несознательные иудеи и христиане и многие другие имеют оправдание, ибо им не представлены доказательства от Аллаха. У них нет материала, опираясь на который, они могли бы достичь истины". Газали в своей книге " Ат-Тафрика" склонился к подобному мнению.

Все, кто скажет нечто подобное, есть неверные. Потому, что имеется иджма (единогласие мусульман) в том, что, если кто-нибудь не вынесет такфир христианам и иудеям или любому, кто вне ислама; или проявит в их такфире молчание, нерешительность или сомнение, тот сам становится неверным.

Вот как судья Абу Бакр Бакъиллани объясняет причину этого: "Это так, потому что аяты, хадисы и иджма доказывает, что они (входящие в куфр по незнанию) являются неверными. Кто усомнится в этом, опровергнет Коран и хадисы или усомнится в них (Коране и хадисах). Причем сомнение в этом вопросе такого рода, что оно может исходить только от неверного. (То есть сомнение в этом вопросе не похоже на сомнения в других менее важных вопросах. Так как это вопрос, касающийся основ религии, то и сомнение в этом вопросе непростительно и может изойти только от неверного. Сомнения в других вопросах, не касающихся напрямую основ религии, могут исходить и от муслимов, если им не представлены доказательства.) (Шифа; том 4; глава 3)

[93] Ибн Таймия передал со слов Мухаммада ибн Насра аль-Марвази:

Они (люди хадиса) сказали: Знать Аллаха (его единство в божественности, господстве и свойствах) есть вера. Не знать Аллаха есть неверие. Выполнять фарды (шариатские обязанности) есть вера, но не знать фарды, до их сообщения не есть неверие.

Это так потому, что сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, признали Аллаха в самом начале времени, когда Аллах послал им своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и не знали о фардах, которые были узаконены после этого (пятикратный намаз, пост, хадж, закят). И незнание будущих фардов не стало неверием.

Затем Аллах ниспослал им эти фарды. Признание сподвижниками этих фардов и выполнение их стало для них верой. В неверие входил тот, кто не признавал их, по причине опровержения вести Аллаха.

Но если бы они вообще не ниспустились бы, то только из-за одного незнания этих фардов, никто бы неверным не стал. И даже после прихода вести, те из муслимов (например, живущие в удаленных местах), которые не услышали ее, не становились неверными по причине своего незнания этой вести.

Незнание же об Аллахе является куфром в любом случае, хоть до прихода вести, хоть после. (Маджуьуль-фатауа, 7/325).

[94] А даже если Аллах не пожелает простить, и накажет их, все равно он верующий и рано или поздно выйдет из ада и войдет в рай.

[95] Человек хотел унизить своего врага, но поскольку допустил господство человека, то стал неверным. Также допустил несправедливость господа.

[96] Привязывать куфр к будущему событию. Например, обуславливать совершение куфра условием. Например, говорит: если случится то-то, то я совершу куфр, если не случится, то не совершу. Или, например фраза в договорах: В случае разногласий, действителен такой-то тагутический суд.

[97] Здесь не сказано, чтобы мы призывали его к покаянию, приказано лишь убить вероотступника

Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 310; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 7 8 9 10 11 12 13 14 1516

Мы поможем в написании ваших работ!