Понятийный аппарат культурологии. Культура, ее сущность и функции
Понятийный аппарат, используемый в культурологии, задается тем или иным подходом, направлением исследования. Так, для семиотической культурологии характерно оперирование такими понятиями, как знак, знаковая система, значение, смысл, семиосфера, текст и др.; аксиологический подход (В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Г. Коген, Ф. Брентано и др.) опирается на понятия ценность, норма, образец. Историческая школа «Анналов» во Франции ввела в обращение понятие ментальность (менталитет), а также актуализировала понятие цивилизация. Некоторые из этих понятий получили широкое использование за пределами соответствующих школ, поэтому будут освещены далее.
Универсальным понятием в культурологии выступает понятие культуры, но и оно относится к одному из самых многозначных как в общенародном, так и в научном языке. «Всем очевидно, что культура – странное и в чем-то парадоксальное понятие. Оно охватывает собою все: от фрагмента глиняной посуды, найденного археологом, до высоких философско-религиозных построений, от технических изобретений Т. Эдисона до творений музыкального гения Эдисона Денисова. Но коль скоро понятие «культура» по своему содержанию является всеохватывающим, постольку оно оказывается одновременно и пустым»[3].
Само слово «культура» имеет латинское происхождение, где оно восходит к глаголу colere – букв. «возделывать, обрабатывать землю; взращивать; населять, обитать». Как отмечает Ю.С. Степанов, древнейший комплекс латинского cultura означал «обустройство того места, где живешь; прежде всего обработка земли, уход за землей; почитание богов – хранителей этого места; обережение богами людей, которые в этом месте живут и которые так хорошо поступают»[4]. В переносном значении это слово впервые употребил, как считают, Марк Туллий Цицерон в своем труде «Тускуланские беседы» (45 г. до н.э.), определив философию как «возделывание души» (cultura animi), воспитание разума, культивирование человеческого духа.
|
|
|
В XVII-XVIII вв. происходит становление научного понятия «культура». В современной науке определений культуры насчитывается до нескольких сотен, и каждое из них подчеркивает ту или иную сущностную характеристику последней в рамках общей теории культуры. Однако при любой трактовке на первый план в культуре выносится целостность и системность.
Антропологическое направление в своем понимании культуры исходит из того, что обладание культурой – одно из родовых свойств человека, которое передается из поколения в поколение через социальные механизмы наследования и регуляции. Культура характеризует различия между этническими общностями, взаимоотношение индивида с более крупными социопсихологическими единицами (социальная группа, этнос, нация и др.).
|
|
|
Социологическое направление (Т. Парсонс, А. Моль и др.) рассматривает культуру как механизм, обеспечивающий совместную жизнь и деятельность людей. Функциональная школа социальной антропологии (Б. Малиновски, А. Радклифф-Браун) видит культуру как инструментальную систему средств, институтов, а также социального контроля, с помощью которой индивид и общество решают задачи для удовлетворения своих основных и производных потребностей.
Символическая школа считает важнейшим функциональным признаком людей, отличающим их от животных, символическую деятельность, т.е. создание символических форм – культов, обрядов, ритуалов и т.д. Культура представляет собой механизм, создающий совокупность текстов, а текст, в свою очередь, является реализацией культуры. Текст – это смысловое целое, организованное единство составляющих его элементов. Психологическая трактовка символической деятельности, предложенная К.Г. Юнгом, рассматривает символы как порождение глубинного коллективно-бессознательного начала – это архетипы, находящиеся в сложном взаимодействии с формами сознания.
|
|
|
Аксиологическое (ценностное) понимание культуры (аксиология в переводе с греч. «учение о ценности») подчеркивает, что культура – это система ценностно ориентированных способов деятельности, регулирующая поведение индивидов через систему норм и образцов. В XX в. теория ценностей выделяется в особую научную дисциплину, причем тенденция аксиологизации находит развитие не только в философии и социологии, но также в психологии, экономике, культурологии. Несмотря на неоднозначность понятия ценность в научной литературе, оно может быть определено как
· «элемент бытия, который наделяется определённой значимостью для субъекта и, таким образом, представляет собой продукт смыслообразующего акта;
· смысловое образование, которому человек присвоил бóльшую значимость по сравнению с другими существующими элементами и которое включается в иерархизованную систему смыслов, поскольку ценность является продуктом не только смыслообразующего, но и оценочного акта;
· культурный феномен, отражающий устойчивые представления и предпочтения историко-культурного сообщества и регулярно опредмечиваемый в разнообразных видах человеческой деятельности»[5].
|
|
|
Т.о., ценности образуют семантико-аксиологическое пространство культуры, включённость в которое определяет культурную принадлежность субъекта. Ценности закладывают основу нормативности в культуре. Под системой норм понимается система запретов, разрешений, ограничений и долженствований. Степень обязательности норм может быть различной в различных областях культуры. Наибольшей облигаторностью характеризуются социальные нормы, меньшей – этические, эстетические.
При семиотической трактовке[6] на первый план выходит характеристика культуры как сложно организованной знаковой системы, необходимой для эффективного накапливания, хранения и передачи ненаследственной информации.
Знак можно определить как минимальный носитель информации; как материальный чувственно воспринимаемый предмет, событие или действие, выступающий в качестве представителя другого предмета (события, отношения) и используемый для получения, хранения и передачи информации (сообщений, знаний). Любой знак обладает значением и служит для передачи смысла. Под значением понимают объективную функцию знака, которую он выполняет в деятельности людей в процессе их общения. Смысл – это конкретизация значения в ходе соотнесения последнего с ситуацией или с другими значениями[7]. В рамках данного подхода культура может быть определена поэтому как целостный универсум смыслообразования, система его всеобщих принципов, а также и самих феноменологических продуктов смыслообразующей деятельности человека, - пишут авторы монографии «Культура как система»[8].
Наиболее типичным знаком является слово естественного языка. Определенные совокупности знаков образуют знаковую систему – язык. Как язык можно рассматривать огромное количество слоев культуры: искусство, моду, человеческое поведение и т.д.
В антропологии и семиотике оформилось еще одно понятие, занявшее в культурологии прочное место, - культурная картина мира. Оно было введено Л. Витгенштейном в его «Логико-философском трактате», а затем закреплено научным обиходом благодаря трудам немецкого ученого Л. Вайсгербера.
В самом широком смысле под картиной мира подразумевают систему интуитивных представлений о реальности, которую можно выделить, описать или реконструировать у любой социопсихологической единицы — от нации или этноса до какой-либо социальной или профессиональной группы или отдельной личности. Каждому отрезку исторического времени также соответствует своя картина мира. В отличие от научной, художественной, религиозной, физической, культурная картина мира не имеет характера осознанных представлений, т.е. как правило, не формулируется в определениях, а непосредственно переживается и спонтанно реализуется. Основу культурной картины мира составляют интуитивные представления о бытийном универсуме (пространстве, времени), человеке (культурном герое), о жизни и смерти, устройстве социума, добре и зле и др. Будучи представлена через призму семиотических понятий, картина мира определяется как смысловой инвариант всех текстов данной культуры, представляющий собой абстрактную модель действительности.
Понятие культурного героя раскрывается так: субъект, включенный в относительно неподвижную инвариантную структуру (модель мира) и характеризующийся определенным положением и типом деятельности в этой структуре.
С позиций исторического подхода устанавливается тесная взаимосвязь между историей и культурологией, когда, по мысли К. Разлогова, «вся история культурна, а история есть как бы развернутая история культуры»[9].
Одним из понятий, объединяющим обе науки, является ментальность (менталитет, от франц. mentalite – мироощущение, мировосприятие). Этим термином обозначается глубинный психологический уровень коллективного и индивидуального сознания, устойчивая совокупность поведенческих установок индивида или социальной группы. Менталитет формируется исторически под влиянием обычаев и традиций, общественных и культурных институтов, среды обитания и т.д. и охватывает разнообразные общности: национальные, этнические и субэтнические, эпохальные, религиозные, классовые, государственно-политические и др., благодаря чему можно говорить о менталитете того или другого народа (например русского), того или иного социума (кочевников, казачества), той или иной эпохи (Античности, Средневековья), классовой группы (крестьянства, буржуазии) или религии (язычества, христианства).
Ментальность составляет метаисторический фундамент социокультурной истории, обеспечивающий (само)идентификацию общности на всем протяжении ее существования, поэтому ее (ментальность) можно рассматривать как совокупность ряда констант, опирающихся на неосознаваемые, дорефлективные, глубинные зоны смысла и потому являющихся системообразующими, регулярно воспроизводимыми, определяющими неповторимый облик каждой культуры.
В рамках семиотики и аксиологии менталитет культуры можно определить как совокупность устойчиво воспроизводимых и регулярно опредмечиваемых в культурных текстах (на феноменологическом уровне) глубинных смысло-ценностных структур (подробнее см. ниже, глава 5). Некоторые исследователи (А.Я. Гуревич) отмечают близость и даже взаимозаменяемость понятий ментальность и культурная картина мира.
Деятельностный подход (А. Арнольдов, Л. Коган, Э. Маркарян и др.) определяет культуру как специфически человеческий способ существования, включающий процесс творческой деятельности, совокупность умений, его обеспечивающих, а также результаты этой деятельности.
Итак, «в культурологии правомерно говорить о неисчерпаемой множественности определений культуры, концепций культуры, теорий культуры, что составляет не ущербность или ограниченность этого феномена, но его своеобразие и огромное преимущество перед иными общественными явлениями». Можно предположить, далее, что «для каждой культуры может быть выведена своя, только этой культуре свойственная теория» [10].
Феномен культуры может быть понят через его функционирование. Фýнкция (от лат. functio – исполнение, совершение) – это внешнее проявление свойств какого-либо объекта, включенного в определенную систему отношений. Культура – полифункциональная система. Данная характеристика означает, что один и тот же элемент (факт, феномен) культуры может обладать несколькими функциями. Среди важнейших функций культуры обычно выделяют следующие:
· гуманистическая, или человекотворческая функция, позволяющая человеку воспроизводить свою человеческую сущность;
· коммуникативно-информационная, или функция общения, а также сохранения и передачи социального опыта в словах и понятиях, символах, языках науки и искусства, обрядах и ритуалах и т.д.;
· познавательная, или гносеологическая функция, означающая, что индивид, народ, нация, человечество в целом познает мир, себя, отношения человека с миром и человека с человеком в определенных культурных формах;
· регулятивно-ценностная , или нормативная функция, позволяющая регулировать и упорядочивать трудовые, социальные, межличностные отношения между людьми, их отношение к природе через формирование и поддержание устойчивой системы ценностей;
· игровая, позволяющая человеку выступать в качестве свободного субъекта, преодолевающего свою природную зависимость и целый ряд форм социальной принудительности (характерные для производственной деятельности, обыденной жизни и т.д.).
Исследователи исторического направления зачастую используют заимствованное у антропологов понятие цивилизация, которое оказывается в различных взаимоотношениях с понятием культуры.
Слово цивилизация восходит к лат. сivis (гражданин, или горожанин, т.е. «человек города»). В Риме тем самым подчеркивалось противопоставление двух начал: «варварского» (грубого, неразвитого, деревенского) и «римского» как облагороженного воспитанием в духе гражданских идеалов.
В XVII в. цивилизация становится научным понятием. В его употреблении сложилось две основные традиции: англо-французская и немецко-русская.
1. Англо-французская традиция предполагает полное или частичное отождествление цивилизации и культуры.
Термин цивилизация еще в эпоху Просвещения характеризовал, с одной стороны, единство мировой истории, а с другой - представление о развитии культуры как о прогрессе цивилизации.
Э. Тайлор и его последователи в области культурной антропологии фактически не различали понятий культура и цивилизация (см. определение культуры, данное Тайлором, в главе 5). «Между этими двумя словами нет принципиальной разницы: они означают несколько различающиеся ступени или степени одного и того же. Слово “цивилизация” в наши дни подразумевает высокую степень развития общества; слово “культура” стало привычным термином универсального смысла, приложимым и к высокоразвитым, и к менее развитым обществам. Каждое человеческое общество обладает своей культурой, сложной или простой… Но к более крупным и к более богатым культурам применяется термин “цивилизация”…», - писал А.Л. Кребер[11].
Традиция представления цивилизации как качественно новой ступени в развитии общества восходит к трудам шотландского философа А. Фергюсона (1723-1816), разделившего всю историю человечества на три стадии: дикость, варварство, цивилизация. В дальнейшем это схема была воспринята американским этнографом Л.Г. Морганом (1818-1881), а также Ф. Энгельсом (в знаменитой работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства», 1884). В числе отличительных признаков цивилизации обычно указывают
· создание достаточно крупных общественных образований (поселений и древних городов);
· появление организованной системы управления и сводов законов;
· более высокий по сравнению с первобытным уровень материальной культуры, предполагающий более сложное разделение труда;
· появление монументальной архитектуры;
· изобретение письменности и создание календаря;
· развитые формы культовых отправлений, в основе которых – вполне сформировавшиеся системы мифологических и религиозных представлений и ритуалов;
· возникновение раннегосударственных образований (царств, империй);
· появление суперэтносов.
2. Немецко-русская научная традиция делает акцент на разграничении и противопоставлении цивилизации культуре.
Уже в трудах некоторых просветителей XVIII в., прежде всего, Ж.-Ж. Руссо, цивилизация понималась не только как торжество разума над слепыми инстинктами, но и как победа искусственного начала над естественным, как насилие над природой, как перевес материально-технических достижений над духовными. Немецкая научная мысль в дальнейшем закрепила это противопоставление; здесь слово “Kultur” ассоциируется в основном с «духовной» стороной жизни, тогда как “Zivilisation” – с «материальной», поэтому английское “civilisation” на немецкий язык чаще переводят как “Hochkultur” («высокая культура»)[12].
В работе немецкого мыслителя О. Шпенглера «Закат Европы» (1916) данная трактовка получила свое предельное выражение. По представлениям Шпенглера, любая культура, пережив период созидательной творческой зрелости, постепенно приобретает застывшее, окостеневшее состояние и становится цивилизацией, для которой характерно следующее:
· тиражирование и практицизм вместо бескорыстного творчества,
· торжество научно-технических достижений над духовными,
· вытеснение массовым производством уникальных творений культуры,
· демократичность в противовес элитарности и аристократичности культуры.
Т.о., цивилизация олицетворяет для Шпенглера заключительный этап в истории всякой культуры. Именно с этим этапом философ связывал грядущий «закат», упадок культуры европейской (о концепции О. Шпенглера см. также гл. «Динамика культуры» и гл. «Типология культур»).
Для русского ученого Н.Я. Данилевского (1822-1885) цивилизационный этап развития культурной общности, напротив, олицетворяет период расцвета творческой деятельности народа, которому предшествуют
· этнографический период, состоящий в процессе формирования самобытной и оригинальной культуры народа, его языка,
· политический период, связанный с созданием государства и достижением политической независимости (см. также гл. «Динамика культуры»).
В русской философской мысли (Л.Н. Толстой, В.С. Соловьев, Н.С. Булгаков, Н.А. Бердяев и др.) неоднократно подвергались критике негативные стороны цивилизации (отождествляемой, как правило, с европейской), такие как преобладание материальных интересов, технократизм, единообразие; приоритет же отдавался сложным и творческим формам жизни, ассоциировавшимися с духовностью, подлинным патриотизмом, культурой. «В жизни общественной, духовной, примат принадлежит культуре. Не в политике и не в экономике, а в культуре осуществляются цели общества», - отмечает Н. Бердяев. Философ стремился показать различие содержательного начала культуры и цивилизации. «Культура родилась в культе. Истоки её - сакральны». Происхождение цивилизации мирское. «Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа... Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся»[13].
В современных исследованиях российских ученых просматривается два частично пересекающихся направления в понимании цивилизации:
· цивилизация как определенная стадия культуры (Э. Маркарян и др.);
· цивилизация как макросоциальное измерение культуры (Б. Ерасов, В. Межуев и др.), т.е. как особый, исторически обусловленный и сложившийся, регионально зафиксированный способ существования крупной социальной общности людей, со специфической формой самоорганизации и регулирования процессов коллективной жизнедеятельности.
Останавливаясь подробнее на втором из них, следует указать, вслед за Б.С. Ерасовым[14], ведущие черты цивилизации: всеобщность и высокая степень социокультурной дифференциации.
Всеобщность (универсальность) означает создание крупномасштабного единства индивидов и групп в пространстве и времени, благодаря чему преодолеваются локализм, партикуляризм (различного рода частности), дискретный (прерывистый) характер преемственности отдельных культур, составляющих макросоциальное целое. Т.о., цивилизация представляет собой интеграцию множества культур в единый макросоциальный организм, способный к устойчивому, длительному существованию.
Процесс интеграции предполагает постепенную консолидацию общностей, начальной стадией которой обычно выступает создание государства, восприятие единой религии. Дальнейшая консолидация осуществляется благодаря универсализации системы культурных смыслов и ценностей и созданию общей нормативной основы, или культурного ядра цивилизации, а также системы социокультурных институтов, чья работа направлена на воспроизводство интегративных форм жизни. Не последнюю роль в процессах консолидации играет формирование элиты, чья деятельность обычно способствует поддержанию принципа универсальности.
Каждая цивилизация вырабатывает свои механизмы универсальности. Для современной западной цивилизации таковыми служат товарно-денежные отношения в сочетании с правовыми нормами, а также четкое деление на национальные культуры, каждая из которых обладает очень сильным интегративным началом.
Цивилизация России построена на иных принципах. В силу исторических причин (огромная неограниченная территория, сохранение постоянной угрозы извне и др.) здесь выработались не столько нормативные смысло-ценностные механизмы преодоления культурной гетерогенности, сколько институциональные, среди которых ведущее место принадлежало авторитарному государству и в меньшей степени – церкви, которая, впрочем, в исторической ретроспективе по большей части была слита с первым. Среди же духовных механизмов универсализации приоритетными оказались русский язык как средство межнационального общения и как носитель русской культуры с ее идеалами гуманности и всеединства; в меньшей степени это было присуще идеологии, интегрирующая роль которой особенно наглядно проявилась в советскую эпоху.
Интеграция всегда соотносится с дифференциацией. Дифференциация - это разветвленная сеть и богатство отношений, разделение труда, города и деревни, образование мощной срединной культуры как некоторой соразмерности (о срединной культуре подробнее сказано в гл. «Структура культуры»), творчество, разнообразные «мутации» и т.д., - порождаемые цивилизацией и позволяющие существовать культурному многообразию в рамках единого целого.
Т.о., цивилизация позволяет снять противоречия между этническими, классовыми, субкультурными и иными различиями, между «развитыми» и «отсталыми» группами населения, между центром и провинцией, между отчужденным характером власти и потребностью в единой регуляции, между прошлым, настоящим и будущим состоянием культуры.
Обе черты цивилизации – интеграция и дифференциация - находятся не только во взаимодополнении, но и в отчетливом противоречии, которое выступает как противоречие между потребностью в развитии, «ответа на вызов» (А. Тойнби) и потребностью поддержания единства. Цивилизация распадается тогда, когда она не справляется с этим противоречием и верх одерживают дезинтегративные процессы.
Еще одним понятием, широко использующимся в культурологических исследованиях, является понятие субъекта культуры. Под ним подразумевается человек, как взятый отдельно (индивид, личность), так и в виде некоей общности (род, клан, народ, нация, различные микро- и макрогруппы социума), участвующий в процессе культурной деятельности в качестве носителя и творца культуры.
Глава 4
Дата добавления: 2019-02-26; просмотров: 725; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!