Фантазия на тему «милосердия» монотеистического личностного Бога 5 страница
Как вообще можно говорить о спасении, если сансара вечна и каждый цикл мир возникает сызнова, карма никогда не исчерпает свои энергетические ресурсы. Точнее не никогда, а через «бесконечность времени», я об этом уже упоминал, то есть все уже сделано, «проинтегрировано», мы в своем времени вносим свой вклад, как и все остальные в свое время, на бесконечной оси. Бесконечность кармы = ее отсутствие. То есть оба эти варианты возможны, под «отсутствием» я подразумеваю упразднение ее этических качеств и какого-либо импульса, реального метафизического направления, дифференциал «просветления» должен иметь направление, «против мира» ( отрицание Воли по Шопенгауэру), чтобы интеграл выполнил свою роль по спасению. Я же говорю о том, что этот импульс отсутствует, материя его не имеет, он равен нулю. Так же как и наши иллюзорные усилия. Однако результат один и тот же в итоге. В случае с кармой, суммарный импульс просветления должен ее нейтрализовать за бесконечность времени, то есть создать тот самый ноль. Но что если этот ноль уже есть? То есть мир имеет импульс по отношению к другим частям мироздания и мы, так или иначе, своими жизнями его реализуем, в этом наша роль, не отрицать его, потому что мы не можем отрицать себя, свое существование, только осознать и принять. Для нас же, внутри мира, его импульс равен нулю, потому что мы «движемся с ним» с одинаковой скоростью, то есть стоим на месте. Спасение мира, возможно, не «наша забота», он «спасается сам», самим фактом своего существования, то есть я говорю о том, что не стоит выделять психические усилия, как реальное воздействие на мир изнутри с целью его подавления. Это бессмысленно, все равно, что ехать в поезде и пытаться его остановить изнутри, давя на стенки в противоположном его движению направлении. Если мир существует, это не «ошибка», значит, этот «поезд» везет «полезный груз» и нам не надо его «останавливать». С этической точки зрения нам тут быть целую вечность ( как S, мы все эманация одного субъекта ), значит, мир не более злой в случае его нулевого импульса и нашего «бессилия» его обнулить ( уже некуда ), чем в случае с буддизмом ( по крайней мере в его традиционной трактовке ), когда нам надо не просто тут быть, а еще и «работать по черному». Просветление – это реализация устремленного на истину сердца, оно случается, когда человек отворачивается от ужасов мира и ищет утешения, ищет объяснения его ужасам. Просветление дает ему понимание, что «все в порядке», он чувствует истину и видит утешение не в мире, а за его пределом. Но что дальше? Страдания, объективнее страдания не покинут его, как-то : болезни, смерти, старость. Со всем можно смириться, кроме болезней. Думаю, люди, страдающие хроническими болями, со мной согласятся, что никакое просветление не дарует покой в такой ситуации. Мы все равно будем страдать, пока не умрет тело. Кто-то больше, кто-то меньше. Просветление должно давать максимально возможное утешение и максимально повышать эффективность человека в жизни. В этом его единственное назначение, как мне кажется. Его функция вполне «внутримировая».
|
|
|
|
|
|
Я почти наверняка готов похоронить концепцию кармы, оставив вместо нее «голую материю», но вот баланс между буддийским пониманием просветления и моим, более обытовленным, слишком тонок, чтобы моя интеллектуальная честность позволила мне тут делать 100% заключения. 99% - да, но не 100%. Так или иначе, я считаю, что нирвана есть ( ее не может не быть ), чтобы это ни значило ( это отдельный предмет для дискуссии ), но вот «просветление» в моем понимании делает жизнь тут терпимее. А нирвана просто есть для нас всех ( как S ) без всяких психических «усилий» с нашей стороны. Нам надо просто прожить свои маленькие жизни в любви и сострадании друг к другу, только и всего.
Приведу несколько цитат Шопенгауэра, перекликающихся с моей точкой зрения. В его терминологии сансара – это Воля к жизни, а ее «отрицание» - это путь к просветлению. Наши психические усилия, направленные против наших инстинктов, привязанностей, страхов и т.д. и есть это «отрицание», оно ведет к пониманию истины о мире и успокаивает сердце. Но само оно не есть реальное «метафизическое действие».
|
|
|
Вот что он пишет ( из «Добавление к учению об утверждении и отрицании воли к жизни», §161 ) : «До известной степени можно принять a priori или vulgo, разумеется само собой, что то нечто, которое ныне производит феномен мира, должно обладать способностью и не делать этого, т. е. оставаться в покое, иными словами, что теперепшему διαστολή* должно соответствовать свое συστολή**. А так как первое есть явление желания жизни, то во втором мы должны предполагать явление нежелания ее. И оно, в существенном, вероятно, тождественно с magnum Sakhepat*** учения Вед (в Oupnekhat, vol. 1, p. 163), с нирваною буддистов, наконец, с έπέκεινα**** неоплатоников.
В связи с некоторыми нелепыми возражениями замечу здесь, что мое отрицание воли к жизни вовсе не означает уничтожения какой-либо субстанции, а выражает собою простой акт нежелания: то самое, что до сих пор хотело, больше не хочет. Так как это существо, волю, — вещь-в-себе, мы знаем только в акте воления и через этот акт, то мы и не в состоянии ни сказать, ни представить себе, чем оно бывает или что делает после прекращения этого акта; поэтому отрицание воли для нас как представляющих собою явление воления есть переход в ничто.
|
|
|
Утверждение и отрицание воли к жизни есть просто лишь Velle и Nolle*****. Субъект обоих этих актов один и тот же, и, как таковой, он не уничтожается, следовательно, ни тем ни другим из них: Velle этого субъекта обнаруживается в видимом мире, который именно поэтому и есть проявление своей вещи в себе. Что же касается Nolle, то единственное его проявление, которое мы знаем, — это его наступление, притом только в индивиде, который с самого начала уже составляет часть проявления Velle; поэтому, пока индивид существует, мы видим Nolle всегда только в борьбе с Velle, когда же индивид кончил существовать и Nolle в нем одержал верх, то это именно и есть чистое обнаружение Nolle (в этом — смысл папской канонизации). О Nolle мы можем только сказать, что его проявление не может быть явлением Velle, но не знаем, проявляется ли оно вообще, т. е. получает ли оно вторичное существование для какого-то интеллекта, который ему еще пришлось бы только произвести, а так как интеллект мы знаем лишь как орган воли в ее утверждении, то мы не видим основания, почему Nolle его произвело бы, когда утверждение воли уже нет. Не можем мы ничего сказать и о субъекте его, так как субъект мы положительно признали лишь в акте противоположном, в акте Velle как вещи в себе для своего мира явлений.» ( конец цитаты )
*растяжение (греч.).
**сжатие (греч.).
***великий сон (лат., перс).
****по ту сторону (греч.).
*****желание и нежелание (лат.).
Это «отрицание воли» некоторыми индивидами такое же свободное, как и само «воление», оно так же спонтанно, то есть нет никакой задачи этот мир загнать обратно, как зубную пасту в тюбик, задача для нас - сократить свои страдания, кто-то находит аскезу и монашество, как единственный адекватный ответ на этот мир, кроме самоубийства. Но, возможно, они не совершают суицид только по причине неправильного понимания, как будто они должны что-то там «отрицать» в себе и для себя, или для всего мира даже, ведь понимание – это, скорее, что-то вторичное по отношению к разновидности нашего интуитивного пессимистического мировосприятия...
«Хотя интуитивно творящий субъект может заранее наложить ограничения на некий математический объект (наш мир), который является его творением, он не может сделать так со своей способностью к творчеству» ( Д. Колак ) То есть мир не мог быть не сотворен, это был не контролируемый процесс. Поэтому «остановить» его невозможно, сам «акт творения» уже подразумевает его бесконечность ( мира ), если он таков. Надо просто «быть» в мире – мы не можем повернуть против него, мы – его часть, мы можем только направить его туда, куда сочтем нужным.
«Отрицание воли» – это внутримировой шаг, направленный на устранение страданий, он не направлен на реальное уничтожение какой-то сущности. Такое отрицание – единственно возможный и лучший способ жить, ту жизнь, которая излилась из своего источника только потому, что не могла этого не сделать, либо всю бесконечность этой Вселенной, либо до ее гибели, если она конечна.
Если Шопенгауэр считал каждое человеческое существо – отдельной «волей», отдельным ноуменальным бесконечным миром за пределами феноменального, тогда возникает противоречие. Ведь мир целен, он весь, вся материя его, в том числе и материя для индивидуации, – проявления одной Воли, а не их плюралистического множества. Значит, не отдельные «зерна» поддерживают этот мир, где каждое из них должно разобраться со своим самоопределением. Это шаг от палингенезии к открытому индивидуализму, непонятно, сделал ли его сам Ш. или только намеревался.
Возможно ли, чтобы за бесконечное время условия не сложились так, чтобы все-таки совместными усилиями все существ во всех сансарических мирах не выработали карму? Ответ очевиден, мы возвращаемся к ее бесконечности, а значит, к бессодержательности ее понятия. Она, скорее, гипостазированное понятие, как и душа, но душу Будда отрицал, а карме придавал больше реальности, то есть только ей он и придавал реальность в плане действенности в сансаре, сансара = карма, и, как мы видим, она действительно бесконечна, но тогда, говоря о нашем мире, нет необходимости уходить с физического уровня реальности и «удваивать» миры, наша материя и есть «карма» и новый индивид, возникающий при оплодотворении, не несет никаких «отпечатков» прошлых жизней, каждый раз это НОВЫЙ ПЕРВЫЙ человек, которому достается «случайная карма» – то есть, как мы уже знаем, «карта генов».
***
Допустим, наш материальный мозг с его феноменальным сознанием и есть тот самый «поток дхарм», состоящий из «пяти скандх», и в нем нет никакого «я» или «души», но помимо мозга еще есть нечто, какой-то компонент, на который можно указать лишь отрицательными терминами, а именно «не-я» ( анатман ). Этот самый отрицательно характеризуемый компонент по теории Будды и наследует нирвану ( как видно, полностью совпадающую с ним по «отрицательности»). Так вот, этот компонент «путешествует по сансаре», заключенный от смерти к рождению принципом кармы, точнее, карма вроде бы работает сама по себе, а это «не-я» людей как будто вплетено в какие-то информационные потоки, соединяющие одно рождение со следующим. Итак, чтобы освободиться, надо уничтожить карму. Угасание, нирвана – это процесс энергетического истощения кармы, которая растворяясь, высвобождает нечто ( а быть может, как я и говорю, ничего не нужно делать с кармой/материей, субъект, S, всегда находится в покое )
С чем мы имеем дело, что можно охарактеризовать как карму или материю, - оно положительно, а нирвана и то, что туда «попадает» – отрицательно. Вот только странная картина получается, мы гасим нечто положительное ( пусть и страдающее ), чтобы нечто, что не имеет определения, обрело состояние, для которого нет определения, и, тем не менее, это не ничто, а что-то. У меня складывается впечатление, что Будда просто не мог и не хотел допустить этого тотального ничто, потому что тогда пессимизм становиться абсолютным, имея в руках ничто, все же каким-то образом исхитрился чем-то неопределенным его наполнить. Потому что, если бы этого не было, тогда разрушение кармы ознаменовало бы собой тотальное уничтожение. Тот факт, что религиозный человек не может на это пойти, скорее говорит об очередной «привязанности» ( к существованию). То, что монахи, веря в избавление от страданий, полностью отрешившись от всего, что мы считаем собой, достигают определенного уровня экзальтации и даже счастья, для этого нет необходимости признавать их просветленными в том самом смысле, который они сами придают этому термину. По их же логике, в нирване нет сознания, но они, испытывая счастье от просветления, испытывают его своим кармическим материальным и сознающим мозгом! По их же логике, нирвана с ее «радостями» недоступна до смерти, значит, их «счастье» это результат веры в счастье и вовсе не гарант реальности предмета их веры. Тем не менее, нельзя отказать буддийской концепции анатмана и нирваны в логичности и возможной реальности.
Если за «карму» принять материю в самом широком смысле ( с учетом ее феноменальных внутренних свойств, одухотворяющих нас ), то исчезающий со смертью индивид, полностью распадаясь, ничего никуда не передает, вроде бы его «не-я» ничем не связан и автоматически попадает в нирвану, но так дело «не пойдет». Можно представить материальный мир, как замкнутую комнату, а то, что попадает в нирвану, как воздушные шарики под потолком, чтобы шарику улететь, ему нужно проделать дырку, но потолок периодически «регенерирует» и весь процесс начинается заново, нужно успеть в течении жизни освободить себя из сансары. ( Эти «шарики» я метафорически понимаю именно как то, что отрицательно характеризуется буддизмом, «потолок» и есть наше привычное «я» - сознание, тело, мысли и т.д. )
Грубо говоря, можно представить себе буддизм без кармы. Все эти «шарики» - уже исходя из определения - не несут отпечатка этого мира, они принадлежат нирване изначально, но «комнаты», те материальные миры, которые возникают вновь и вновь и чьему возникновению ничто не может помешать во веки веков, каким-то образом захватывают из нирваны «души – шарики». Изначально всё в нирване тождественно друг дружке, это какой-то континуум (дальнейшую судьбу «шариков» нет смысла уточнять, когда они улетают, нирвана не определима), и если какая-то «область» нирваны окажется в тисках возникшей откуда ни возьмись «комнаты – сансары» ( или это будет отпрыск предыдущей), то произойдет псевдо индивидуализация, сансара разобьет это единство на отдельных существ. Если смерть стирает эти идентификаторы ( наши личности), то выход в нирвану тем более. И если миры возникают вновь и вновь, и индивидуальности нет нигде, ни в нирване, ни даже тут, тогда нет смысла искать выхода из сансары. Какая-то область нирваны, вечно замкнутая в вечно пребывающей статичной сансаре, абсолютно тождественна тем областям, которые заключаются в сансару на время, и вся работа по освобождению «себя» из нее – лишь иллюзия такой работы. Никак я не могу поверить в то, что каждый такой «шарик» - бесконечно малый дифференциал по уничтожению бесконечно большой сансары. Какая грандиозная «работа» нам предстоит! ( Вечность работай – вечность отдыхай. ) Мне больше нравится идея о том, что «работа сама себя сделает», достаточно уже того, что мы страдаем в этом котловане! Наша «работа» - быть, просто жить, существовать в этой форме, при этом «просветление» - это лучший способ быть в мире. Это не сама «работа», как подразумевает буддизм ( ну, на первый, «народный», может быть только, взгляд ), а лишь навык, инструмент, который эту «работу» сделает не такой тяжелой. В общем-то, мы видим, как такой инструмент человечество ищет не только внутри себя, но и снаружи, развивая науку и технику.
Я думаю, нет смысла стремиться к нирване, так как, попав туда, потеряешь свою индивидуальность и от этого там «ничего не прибавиться», ровно, как и тут ничего от нашего ухода «не убавиться». То есть, даже при реальности какого-то перехода, «общая масса» там и тут, в среднем, не меняется, как там нет индивидуальности (точнее, как говорят «и есть и нет, и не есть и ни не есть»), так и тут смерть ее отнимает, а значит, можно с одинаковым успехом представить и поставить в один равнозначный ряд такие «тезисы», как-то : «до рождения я был в нирване, после смерти буду в нирване»; «до рождения я был в сансаре, после смерти я тут и останусь»; «я буду в сансаре три раза, потом буду в нирване, потом опять в сансаре пять раз…» и т.д. и т.п. Единственная цель человечества – улучшить свои условия жизни, так как сансара неуничтожима в принципе. А раз с нирваной нельзя проводить каких бы то ни было «значимых операций» отсюда, то ее можно вообще считать «недействительной» для нас. Она как микроволновый радиационный фон ранней Вселенной – есть и есть, что с того? Оговорюсь, что, возможно, реальная практика нахождения при жизни в нирване не исключена, как я писал выше, но это вопрос гипотетический и «не для всех», суть «мистический опыт», а не концепция, нужная задыхающемуся миру, как воздух.
Вообще получается, что нирвана и не нужна метафизически для людей, она «нужна» лишь тем, кто там сейчас, ну точнее, она просто есть и всё, как часть бытия, нам от этого ни горячо, ни холодно. Ее могло бы и не быть – мы бы это не заметили, так же, как и других миров, потому что имей она приоритет над нами, давно уже за бесконечное время эти несостоятельные миры перестали бы плодиться, чего мы не наблюдаем. В итоге, для «вечных нас в сансаре» ее просто нет. Надо оговорится еще раз, что такой эффект достигается устранением индивидуализации, то есть мы находимся одновременно и в нирване и в сансаре, между ними нет временного перехода.
Я осознаю, что суть многих поднимаемых мной вопросов относятся к тем, на которые Будда хранил «благородное молчание», но я с ним категорически не согласен, что они не требуют ответа и факт его уклонизма, скорее, наводит на мысль, что он сам не знал, что сказать. Те открытия, которые он сделал, так сильно его поразили, что он сам поверил в свое просветление, он просто не мог взять и отказаться от своих откровений, а то, что они ровным счетом не давали ответ на главные вопросы, он счел не существенным, ведь он и так вел аскетическую монашескую жизнь, он просто почувствовал, что ответил на все, на что можно и нужно было дать ответ человеческому существу, надо было только продолжить практику и дождаться смерти, а там «будет видно». Действительно, по сравнению с его предшественниками, его идеи кажутся революционными, но он не так сильно преобразовал брахманизм. Да, ввел концепцию анатмана и усложнил концепцию кармы, по сути это все, что он сделал, он, как говорят буддисты, «перешагнул через бесконечность», решил поставить свою нирвану над всеми богами прошлого, будущего и настоящего и это, рано или поздно, должен был кто-то сделать, - постулировать высший принцип, не зависящий он личности, какой бы она ни была совершенной. По сути, ничего экстраординарного для меня. Я бы принял буддизм, если бы видел однозначность в пользу такого выбора, но я вижу лишь одну из религий, где все действительно животрепещущие темы в ней обходятся стороной. Все как бы просто : «вот - есть сансара, вот - есть страдание, вот - есть карма, вот - есть условия прекращения «размножения кармы» и ее нирваны, но не спрашивайте «куда уходит татхагата?», и вообще, что остается после нирваны от существа, это все не имеет ответа, а сами вопросы нерелевантны, вот достигнете нирваны и узнаете». Чем-то напоминает идеологию финансовых пирамид : «вот дайте нам денег сначала, окажите доверие, а потом, спустя время, получите прибыль».
***
Ремарка : в учении Будды нирвана - предельная желанная реальность, достижение которой требует искреннего устремления, поэтому называть ее «такой же иллюзией, как и сансара», как стало модно, просто бессмысленно, более того, называть даже сансару «иллюзией» нельзя - это игра слов и софизм. Мир болен не только по состоянию, которое можно было бы исправить, но он по сущности своей болен, сами санскары «состоят из дуккха» (непостоянство, неудовлетворенность и страдания) и нирвана бесконечно более желанна, чем любое самое лучшее бытие в сансаре. Или, другими словами, для просветленного, ввиду устранения неведения, просто не может быть такого состояния в сансаре, которое его бы удовлетворило. Иллюзия «нормальной жизни» тут свойственна замутненному разуму. Сансара не иллюзия, иллюзорны наши представления о ней и нас самих, но не она сама.
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 217; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!