Метод однонаправленного сосредоточения ума на объекте медитации

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 8Следующая ⇒

Вы должны знать, что во время сосредоточения ума на объекте медитации возникнет вторая ошибка медитации. Вы будете медитировать и уже через минуту обо всем забудете, и вам будет трудно вспомнить, что вы делаете. Вторая ошибка медитации - это забывание объекта медитации . Через минуту после начала медитации Атун исчезнет. В вашем уме возникнет образ Москвы или какого-нибудь другого города. Если вы занимаетесь продуктовым бизнесом, у вас в голове «всплывут» какие-нибудь продукты или лекарства. И это для вас станет объектом медитации. Такова ошибка забывания объекта медитации. У людей, которые любят вкусно поесть, объектом медитации станет пища.

Вы должны устранить эту ошибку. Если вы ее не устраните, то вы все время будете забывать объект медитации и не будете прогрессировать. Вы должны знать, что противоядием от ошибки забывания объекта медитации является внимательность. Это - пятое противоядие. Первые четыре противоядия - это противоядия от лени, как я вам уже говорил. Пятое противоядие - внимательность , это противоядие от второй ошибки медитации - забывания объекта медитации . Если вашим объектом медитации служит ум, то, когда вы медитируете на ум, из-за отсутствия внимательности вы забываете объект медитации. Вначале вам очень трудно найти объект медитации, но, когда вы его найдете, то очень скоро вы забудете этот объект. Вам придется очень сильно потрудиться для того, чтобы его не забыть. Что касается Туммо, - то же самое. Сначала очень трудно найти объект медитации для практики Туммо. Как я вам уже говорил, этот процесс состоит из четырех этапов:

• поиск

• обнаружение

• удерживание

• пребывание.

То же самое и с образом Будды. Сначала вы должны быть сосредоточены на поиске объекта медитации. Как только вы его обнаружили, вы должны сосредоточиться на не-забывании объекта медитации.

Итак, для того, чтобы не забыть объект медитации, развивайте внимательность, которая служит противоядием от этого забывания. Внимательность имеет три характеристики . Первая характеристика внимательности - осуществление объекта внимательности . Это - знакомый объект. Например, если вы занимаетесь медитацией шаматха на образ Будды, то знакомым объектом является образ Будды. Если вы занимаетесь шаматхой на Туммо, то здесь знакомый объект - это Атун, если вы занимаетесь шаматхой на Ясном Свете, то здесь вашим знакомым объектом является относительный Ясный Свет. Это объект внимательности. Вторая характеристика внимательности - аспект незабывания знакомого объекта : Будды, Ясного Света, Туммо. Это аспект внимательности. Это функция не-отвлечения мысли от объекта медитации. Вы должны понимать, что внимательность - это вторичный ум, который удерживает объект медитации и не отклоняется от него в сторону, пребывает на нем. Когда вы играете в видеоигру, то у вас также должна быть внимательность. Вы играете с большим вниманием. Вы не хотите отвлекаться от процесса игры. Даже если кто-то будет вокруг вас шуметь и кричать, вы все равно будете сосредоточены на игре. Вы знаете, что, если вы потеряете концентрацию, то вы проиграете. Но вы не хотите проигрывать, поэтому вы сохраняете внимание на игре. Это также внимательность. Если у вас очень плохая внимательность, вам нужно поиграть в компьютерную или видеоигру, и тогда у вас разовьется эта внимательность. Это хорошая тренировка для вас. Когда вы поднимитесь до какого-то уровня внимательности, тогда вы можете приступить к медитации шаматха. Есть очень рассеянные и невнимательные люди, они даже толком не умеют играть в игры- все время отвлекаются. В общем, вы можете извлечь пользу из всего. Но я при этом не говорю, что вы должны играть в компьютерные игры постоянно. Иногда можете поиграть, конечно, но все время играть не стоит. Не стоит столько времени тратить впустую.

Итак, когда ваша внимательность станет лучше, то вы уже не сможете так легко забыть объект медитации. Вы сможете медитировать минуту, две минуты, три минуты без отвлечения. Это все с помощью внимательности. Когда вы развиваете шаматху , самое главное - развивать внимательность . Это очень важно. Для медитации на Ясный Свет внимательность также имеет очень большое значение. В противном случае вы будете пребывать в бесконцептуальном состоянии, но при полном отсутствии внимательности. В состоянии без концепций и без внимательности. Оно будет похоже на полусонное дремотное состояние. В итоге вы совершенно отупеете. Вы - люди, но из-за такой практики вы постепенно опуститесь до уровня животного. В вас исчезнут концепции о добре и зле, о хорошем и плохом. Из ума совершенно исчезнут всякая доброта и сострадание. Вам расхочется общаться с людьми. Вы станете совершенно диким человеком. Глаза станут очень большие. Вы будете, ходить туда-сюда, как зомби. Людей вы вообще никак не будете воспринимать. Вы не будете смущаться даже если голым выйдите на улицу. Это - не йогическое поведение, это странности психического характера.

Итак, очень важно хорошо знать технику. Один Мастер Дзен-буддизма как-то спросил у Его Святейшества Далай-ламы: «После длительной, продолжительной медитации Дза-Дзен люди иногда становятся совершенно бесчувственными и лишаются какого бы то ни было сострадания. Они перестают общаться с людьми. Что это?» Его Святейшество сказал, что у них что-то не то с медитацией, они неправильно медитируют. Когда вы занимаетесь настоящей медитацией, вы становитесь более сострадательным. Настоящие Мастера Дзогчен и Махамудры, которые обретают познание Ясного Света, когда они видят других людей, то понимают, что эти люди не осознают Ясного Света и из-за этого продолжают вращаться в Сансаре. Они это понимают и преисполняются к этим людям очень большим состраданием. У них возникает сильное сострадание. Они искренне желают, чтобы когда-нибудь они познали Ясный Свет ума. Но для этого очень важна внимательность. Вы должны знать особые техники развития внимательности.

Третья ошибка медитации - это блуждание ума и умственная вялость ( притупленность ). Даже, если ваша внимательность становится немного получше, у вас еще остается такая ошибка медитации, как возбужденность и вялость ума. Эти два фактора являются основными препятствиями для развития шаматхи. Если вы не избавитесь от вялости и возбужденности ума, то вам будет невозможно продвигаться вперед в своей практике шаматхи, какой бы объект медитации вы не избрали. Чем бы вы не занимались - Махамудрой, Дзогченом, если вы не избавитесь от вялости и возбужденности ума, для вас будет невозможно двигаться вперед. Итак, чтобы избавиться от вялости и возбужденности ума, сначала вы должны понять, что это такое. Это - ошибка медитации. Сначала вы должны распознать ее во время медитации. Не просто знать на словах, что это такое, а распознать в ходе самой медитации.

Что такое - умственная возбужденность? Существует два вида возбужденности ума : грубая возбужденность и тонкая возбужденность . Это более полезное учение, чем какое-либо другое. Грубое блуждание ума - это, когда в вашей медитации есть яркость, ясность, но нет стабильности. Вы полностью забываете объект медитации. Отсутствие стабильности - это грубое блуждание ума . Вы медитировали на Будду или Туммо, а потом неожиданно забыли об этом и полностью переключили свое внимание на что-то другое. Вот это и есть грубое блуждание ума. Оно возникает, в особенности, из-за привязанности. Из-за привязанности ваш ум отклоняется в сторону от объекта медитации и уходит в сторону объекта вашей привязанности. Если вы очень голодны, то во время медитации сначала вы медитируете на Будду, а через минуту, вместо Будды, перед вами возникает гамбургер. Это грубое блуждание ума.

Тонкое блуждание ума - это частичное отклонение ума от объекта медитации . Это когда половина вашего ума блуждает, то есть отклоняется в сторону от объекта медитации. Это тонкое блуждание ума. Возможно, вы пребываете на объекте медитации в этот момент, но однонаправленности в вашем сосредоточении нет, потому что половина ума блуждает где-то еще. Итак, эти два фактора - это грубое и тонкое блуждание ума.

Различают два вида вялости - грубая и тонкая вялость. Грубая умственная вялость, это когда в вашей медитации есть стабильность, но она совершенно лишена ясности. Она нечеткая. Постепенно перед вашими глазами все начинает плыть, и вы засыпаете. Тогда вы в течение следующих двух часов занимаетесь замечательной медитацией на сон. Грубая умственная вялость - это причина сонливости.

Тонкая умственная вялость - это когда в вашей медитации присутствует ясность , но ей недостает интенсивности . Это называется - тонкой умственной вялостью. Если вы не заметите эту тонкую вялость, то вы не сможете больше продвигаться вперед в своей медитации, потому что она будет препятствовать достижению вами прогресса. Например, возьмем электрические лампочки на 60 и 100 Ватт. Обе лампочки дают ясность, но существует разница в интенсивности их света. Свет лампочки в 60 Ватт гораздо менее интенсивен и ярок, чем свет лампочки в 100 Ватт. Итак, когда вы посмотрите на горящую лампочку в 100 Ватт, затем, через минуту, взгляните на лампочку в 60 Ватт, вы сразу же поймете, что ей не хватает интенсивности. Людям, которые никогда в жизни не видели, как горят лампы в 100 Ватт, кажется, что не может быть света электрической лампочки более интенсивного, чем 60 Ватт. Они думают, что это очень интенсивный и яркий свет. Для того, чтобы знать разницу, сначала вы должны иметь опыт полной яркости и интенсивности в своей медитации. Уже пережив это, вы всегда можете сказать, когда созерцаемому вами образу не хватает яркости и интенсивности. Вы на своем собственном опыте сможете понять, какова интенсивность визуализируемого вами образа. Когда ваш ум свеж, когда ваша медитация свежа, вы можете добиться большой интенсивности и ясности образа.

Затем, чем больше проходит времени, тем больше снижается эта яркость и четкость объекта медитации. Он постепенно мутнеет, темнеет и, наконец, совершенно теряет ясность. Тогда возникает грубая умственная вялость. Итак, все это вы должны узнать, определить и распознать на своем собственном опыте.

Как же вы можете узнать, что вашей медитации препятствует либо умственная вялость, либо блуждание ума? С помощью бдительности. Поэтому бдительность является противоядием от блуждания и вялости ума . Несмотря на то, что бдительность не является прямым противоядием от этих ошибок, она служит здесь косвенным противоядием . Она является противоядием, потому что, именно с помощью бдительности вы можете понять, что во время вашей медитации у вас появилось умственное блуждание или умственная вялость. Что такое -бдительность? Бдительность - это когда во время медитации вы однонаправленно сосредоточены на объекте медитации, но в это время маленькая-маленькая частичка вашего ума проверяет, насколько чиста ваша концентрация, нет ли в ней вялости, нет ли в ней блуждания, возбужденности. Вот эта маленькая частичка, следящая за качеством вашей концентрации, и есть бдительность.

Если вы не разовьете в себе бдительность, то вам будет невозможно добиться успехов в медитации. В Махамудре, Дзогчене в любой медитации, которую вы выполняете, бдительность и внимательность - это очень важные качества. Если у вас не будет этих качеств, то вы можете всю свою жизнь просидеть, глядя на свой ум, но никаких изменений к лучшему не наступит. Вы будете думать, что вы очень высокий практик, в действительности же - ничего не добьетесь. В действительности, вы будете гораздо хуже, чем практик Хинаяны. В отличии от вас, практики Хинаяны очень строго соблюдают свои обеты, размышляют над Четырьмя Благородными Истинами, развивают шаматху и достигают тем самым высоких реализаций. Последователи Хинаяны медитируют только на образ Будды размером с большой палец. Образ Будды, как объект медитации, присутствует и в Хинаяне, и в Махаяне. Это общий для них объект медитации. Я слышал, что в Таиланде есть монахи, которые развили в себе шаматху, у которых очень хорошая концентрация. Это очень хорошо.

Мой друг (он - тибетский монах, но живет в Таиланде, он поехал туда медитировать) мне рассказывал, что в тайской традиции буддизма все наставления по шаматхе даются те же самые, что и в тибетском буддизме, но есть одна дополнительная инструкция. В начале, когда человек только приступает к шаматхе, он в течение одного или двух месяцев должен просто смотреть на образ Будды. Смотреть, смотреть, неотрывно. Я думаю, что это очень интересно, потому что во многих текстах сказано, что сначала нужно внимательно рассмотреть изображение. И это, кстати, не противоречит текстам. Когда вы час разглядываете образ Будды, то потом в вашей памяти очень ясно возникнет этот образ. Он будет стабильно присутствовать в вашем уме. Мне очень нравится такой метод. В тибетском буддизме очень много сложных утонченных методов, и люди уже не хотят простых методов. Они хотят пользоваться только утонченными, мистическими методами. Но, медитируя на такие вещи, как Ясный Свет, они не способны правильно обнаружить объект медитации. А если вы не находите объект медитации, откуда взяться прогрессу? Будда - очень простой объект медитации. Тем не менее, они делают очень большой акцент на то, что еще до того, как приступить к медитации, люди должны рассматривать изображение Будды и запоминать его. Несмотря на то, что он такой простой.

Таким образом, если они будут все время неотрывно смотреть на этот маленький образ Будды размером с большой палец, то потом, даже когда они будут заниматься другими делами, у них в памяти будет все время всплывать этот образ. Потому что, когда вы смотрите только на образ Будды и больше ни о чем не думаете, то концептуальных мыслей в вашем уме становится гораздо меньше. Тогда, во время медитации, вы можете очень четко и точно обнаружить объект медитации. Тогда, стоит вам только прикрыть глаза, перед вами ясно возникнет образ Будды, настолько четкий, что вы сможете увидеть все детали: глаза, нос, все части его тела. Все это будет очень ясно и четко стоять перед вашим умственным зрением. Вот сейчас закройте глаза и посмотрите, возникнет ли у вас образ Будды. Попытайтесь. Сядьте в позу для медитации. Это ваша жизнь, поэтому вы сами должны выбрать, какой вам нужен объект медитации. Сначала вы должны очень внимательно изучить все существующие возможности, а потом из них выбрать и принять решение. Но, если вначале вы возьмете один объект, а потом другой Учитель скажет, что другой объект лучше, вы бросите первый объект, ухватитесь за второй и так далее, то вы никогда не разовьете шаматху.

Вы не должны говорить, что какой-то объект плохой или хороший. Вы должны исходить лишь из того, что больше подходит для вас самих. Вы должны быть наставниками самим себе. Скажите себе: «Для меня подходит этот объект, поэтому я, во что бы то ни стало, буду концентрироваться только на этом объекте. Любой ценой. И, опираясь на него, достигну шаматхи.» Но пока не стоит принимать скоропалительных решений. Пока вы только ходите по магазину. Вы ходите и присматриваетесь, купить или не купить ту или иную вещь, прицениваетесь. Не принимайте решение сейчас. Позже решите. Сначала надо поэкспериментировать со всеми объектами медитации, посмотреть, какой из них вам больше подходит. А затем, когда вы займетесь интенсивной медитацией на шаматху, вы должны будете концентрироваться только на одном. Пока вы должны получить как можно больше наставлений о развитии шаматхи с опорой на любой другой объект медитации, сколько бы их ни было, вы должны их все попробовать, примерить к себе, посмотреть, насколько вам комфортно заниматься медитацией с этим объектом. Кроме того, вам было бы полезно попросить своего Духовного Наставника провести гадание по поводу того, с каким объектом у вас особая кармическая связь. Кармическая связь - это также очень важно.

А теперь мы возьмем в качестве объекта медитации Будду и посмотрим. Дайте кто-нибудь книгу «Шаматха». [Показывает залу.] Вот такой образ Будды. Вы должны очень внимательно на него посмотреть. Здесь специально такой компьютерный дизайн, чтобы вы могли смотреть и смотреть на эту картинку, а потом, закрыв глаза, воспроизводить ее. Теперь закройте глаза, и постарайтесь воспроизвести образ Будды в своем уме. Это должен быть живой Будда. Вы должны чувствовать, что это маленький живой Будда. Преимущество здесь таково, что каждый раз, когда вы будете вспоминать про Будду, созерцать его, как живого Будду, то каждый раз это будет очень большое накопление заслуг. Созерцайте этот образ с верой и уважением. Для вас это объект Прибежища. Если вы будете созерцать его с верой и уважением, то вы будете испытывать желание пребывать на этом объекте. [Коллективная медитация.] Нашли объект медитации? Это показывает то, что вы еще пока плохо запомнили этот образ. Вы должны смотреть на его изображение снова и снова. Вы должны помнить и понимать тот факт, что, если вам трудно найти образ Будды в качестве объекта медитации, то найти ум в качестве объекта медитации будет гораздо труднее. В особенности, Ясный Свет, - это еще труднее. Это все равно, что днем увидеть звезду в небе. Я не пытаюсь вас разочаровать, я хочу сделать из вас более практичных людей.

Являясь практиками Махаяны никогда, ни в коем случае не презирайте и не смотрите свысока на последователей Хинаяны, потому что из них очень много больших Мастеров. В последнее время меня все больше и больше вдохновляют практики Хинаяны, потому что они делают очень большой акцент на чистом соблюдении норм нравственности. Они не пьют водку во имя Дхармы. А в тибетском буддизме слишком много тантры, поэтому, прикрываясь тантрой, происходит пьянство. Не то, чтобы все совсем много пьют, но постепенно эта тенденция усугубляется. Лама Цонкапа очень категорично говорил, что внешне вы должны быть подобны практикам Хинаяны, то есть соблюдать нравственную дисциплину во всей чистоте. Ведите себя, как обычный человек, но как очень чистый человек. Не притворяйтесь тантрическим практиком. Не надо вытворять какие-то странные вещи, странно себя вести - в этом нет необходимости. Если вы - российские леди и джентльмены, вы должны быть очень хорошими леди и джентльменами. Вы не должны вести себя, как йогины, вы должны, как все добропорядочные джентльмены, носить галстуки. Например, как Калден-лама. Даже если он делает в этот момент самопосвящение, он сидит в галстуке. Когда я смотрю на него в эти минуты, я не могу удержаться от смеха. Как русский барин -в галстуке и с дамару. Может, тем самым он демонстрирует вам, что и вы внешне должны быть такими.

Внутренне вы должны быть практиками Махаяны, быть очень богатыми Бодхичиттой. Внутренне вы не должны быть такими, как последователи Хинаяны, которые хотят достичь освобождения только для самих себя. Но внешне вы должны быть такими же, как они, то есть очень хорошо дисциплинированными. Внутри же вы должны иметь очень большое сострадание и настраиваться на следующее: если ради блага всех живых существ, находящихся в аду, мне придется отправиться туда, то я готов пойти даже в ад. Я не боюсь попасть в ад. Хинаянисты очень боятся сансары и хотят поскорее убежать из сансары, но Бодхисаттва готов оставаться в сансаре ровно столько, сколько потребуется для того, чтобы принести благо всем живым существам. Для того, чтобы помогать всем живым существам, он добровольно остается в сансаре, исполненный очень сильного сострадания. Если у вас такое же желание, значит вы практик Махаяны. Как Шантидева сказал в своей молитве: «Пока существует пространство, пока живые живут, да останусь и я вместе с ними страданий рассеивать тьму». Это великая молитва Бодхисаттв. Это вы должны ощущать внутри себя.

Тантрическую практику следует выполнять втайне. Это вещь сугубо индивидуальная. Если вы пьете водку, скажите: «Да, я плохой, я пью водку», но никогда не говорите: «Я йогин, поэтому я пью нектар». Как Калден-лама. Когда Калден-лама пьет водку, он никогда не говорит, что он йогин, пьющий нектар. Он говорит: «Да, я плохой Калден-лама, водку пью». У всех свои слабости и недостатки. Признавать за собой недостатки - это лучше, чем не признавать недостатков, как это делают некоторые люди. Поэтому в будущем никогда не прикрывайте свои ошибки и недостатки именем Дхармы. Если вы последователи и ученики Ламы Цонкапы, вы должны:

• внешне строго соблюдать все правила нравственности

• внутренне должны быть крайне богаты Бодхичиттой

• втайне заниматься тантрой.

Теперь я расскажу о прямом противоядии от притупленности и блуждания ума . Посредством бдительности вы сможете понять, что в вашем уме существует умственная вялость. Какие же противоядия вам следует применять в тех случаях, когда эта умственная вялость грубого уровня, когда это грубое блуждание ума? Блуждание или возбужденность ума возникает из-за того, что вы слишком напряжены в своей концентрации на объекте. Вам нужно немножко ослабить концентрацию. Когда вы слишком напряженно удерживаете объект, возникает блуждание ума. Когда вы слишком слабо держитесь за объект, возникает умственная вялость. Поэтому очень важно сохранять равновесие - золотую середину.

Итак, в этот момент вы должны немножко ослабить концентрацию на объекте медитации. Если объектом медитации служит фигура Будды, ее нужно немножко опустить. Потому что, когда она немного опустится вниз, блуждание ума уменьшится. Но, если даже после принятия таких мер, блуждание ума не исчезнет из вашего ума, вы должны открыть глаза и заняться аналитической медитацией на непостоянство и смерть и страдания сансары. Потому что именно ваша привязанность не позволяет вам прочно установить свой ум на объекте медитации. Когда вы размышляете о важных моментах медитации на непостоянство и смерть, не надо проводить подробную аналитическую медитацию, достаточно вспомнить основные моменты. Главное - вспомнить о том, что во время рождения вас словно выбросили на лету из самолета: вы стремительно несетесь вниз, по направлению к земле. Подобным образом с момента рождения вы стремительно приближаетесь к своей смерти. Раз это так, то зачем мне блуждать туда-сюда? Мне нужно готовиться к будущей жизни. Такие размышления устранят вашу привязанность. Всякое блуждание ума возникает из - за привязанности к восьми мирским дхармам . Противоядием от привязанности к восьми мирским дхармам служит не что иное , как медитация на непостоянство и смерть . Несомненно, такие размышления улучшат вашу медитацию, и возбужденность ума несколько уляжется. Лама Цонкапа говорил о том, что очень важно принимать профилактические меры, которые не допустят возникновения тех или иных ошибок в процессе медитации. Поэтому, лучше всего, если вы перед началом медитации, в качестве подготовки, поразмышляете о непостоянстве и смерти и о качествах шаматхи. Подумайте о всех темах, которые устраняют привязанность к этой жизни. Тогда во время вашей медитации качество вашей концентрации будет намного лучше.

Теперь, что касается противоядия от умственной притупленности , от вялости ума. Вы должны немножко усилить свою концентрацию на объекте , потому что вялость возникает вследствие недостаточно сильной концентрации. Кроме того, вы должны сделать свой объект медитации ярче . Если эти меры не помогут, то вы должны поместить свои ум в сердечную чакру и визуализировать его там. Представляйте себе, что вы, глядя из центрального канала вверх, видите там пространство. Затем скажите «ПЭ». С этим звуком ваш ум вылетит из центрального канала и растворится в пространстве. Это, так называемый, насильственный [принудительный] метод устранения умственной вялости. Прибегать к нему следует только в крайних случаях, не больше одного или двух раз. Если вы будете слишком часто прибегать к этому методу, то я не исключаю, что вы умрете. [Смеется.] Да нет, не бойтесь, не умрете. У вас пока нет таких сил, способностей. Даже, если вы тысячу раз будете говорить «ПЭ, ПЭ, ПЭ», ваш ум не вылетит.

Итак, процесс медитации, тренировки вашего ума идет следующим образом. Объект медитации подобен колонне. Ваш ум подобен слону. Внимательность подобна веревке, которой вы привязываете слона к колонне. В вашей руке зажат железный крюк, он подобен бдительности. Слона вашего ума, который все время пытается убежать от колонны - объекта медитации, следует привязывать к колонне веревкой внимательности и при этом погонять его крюком бдительности. Посредством этого можно хорошо укротить даже дикого слона. Если даже дикого слона можно укротить таким образом, почему таким образом нельзя укротить ваш ум? В начале веревка вашей внимательности очень тонкая, она похожа на тоненькую ниточку. Слон даже не заметит, что его пытались связать какой-то ниточкой. Каждый раз он будет ее рвать, сам того не замечая. Поэтому вы должны делать веревку своей внимательности все толще и толще. С помощью бдительности не позволяйте слону своего ума отбегать. И, как только он сделает такую попытку, возвращайте его этим крюком назад. Помня о такой аналогии, делайте эту медитацию. Тогда вы будете продвигаться вперед и прогрессировать день ото дня и месяц за месяцем. Сейчас мы остановимся на этом. Увидимся в три часа на последней сессии.

Как я вам уже говорил, когда у вас возникают ошибки умственной вялости или блуждания ума, вы должны тут же применять противоядие и устранять их. После того, как вы устраните грубую умственную вялость и грубое блуждание ума, возникнут новые ошибки. Четвертая ошибка - не применение противоядия , когда это необходимо . Когда исчезнет грубое блуждание ума, вы сможете концентрироваться на объекте, сколько хотите. И когда в этот момент возникает тонкое блуждание ума или тонкая умственная вялость, то они не могут полностью помешать вашей медитации, не могут полностью воспрепятствовать ей. В этот момент вы можете подумать, что эти тонкие формы блуждания и вялости не мешают вашей концентрации, и поэтому вы не будете применять противоядие. В это время у вас будет все перевешивать радость от того, что вы способны сосредоточиться на объекте. Это все равно, что вы спите и не хотите просыпаться.

Итак, может возникнуть ситуация, когда у вас появятся тонкие формы блуждания и вялости ума, вы будете знать о том, что они возникли, но не захотите применять противоядия и устранять их. Это - четвертая ошибка, ошибка не применения противоядия, когда это необходимо. Если вы останетесь на этом уровне, если вы не будете применять противоядия, вы не достигнете дальнейшего прогресса в своей практике шаматхи. Противоядием от четвертой ошибки служит просто применение противоядия . Применение противоядия - это седьмое противоядие . Вы знаете, в чем заключаются основные противоядия при блуждании ума. При тонкой форме блуждания ума необходимо немножко ослабить свою концентрацию на объекте медитации и продолжать сосредоточение. При тонкой форме вялости ума необходимо, напротив, усилить свою концентрацию на объекте и продолжать сосредоточение. При тонкой форме вялости также необходимо повысить интенсивность и яркость объекта медитации. Если вы будете так поступать, то, в итоге, вы сможете устранить даже тонкие формы вялости и блуждания ума. Главное, вы все время должны быть бдительны, все время готовы применять противоядия от тонких форм вялости и возбужденности. Тогда, вы неуклонно будете продвигаться вперед в своей практике.

И, наконец, когда вы дошли до восьмой стадии шаматхи, тонкие формы блуждания и вялости уже устранены. Но на этом этапе вас подстерегает еще одна ошибка -применение противоядия, когда в этом больше нет необходимости. Если орел, взлетая в небо и набирая высоту, не будет махать крыльями - это ошибка. В этот момент ему нужно махать крыльями. Но, когда он уже набрал высоту, то ему нужно парить. Продолжать махать крыльями будет для него ошибкой. На этом этапе он должен перестать махать крыльями и просто свободно и спонтанно парить. На этом этапе вы должны по-настоящему расслабиться. Поскольку на протяжении всей тренировки шаматхи вы будете применять противоядия, то вы привыкните к этому настолько, что когда дойдете уже до восьмой стадии и когда противоядия не надо будет применять, у вас все равно будет склонность применять и применять их постоянно. Некоторые женщины у себя в квартире все время моют и убирают, скребут везде, даже когда нет необходимости. Даже когда в квартире уже все чисто и стерильно, они продолжают что-то мыть. Они не могут остановиться. Такое возможно.

И вот, на восьмой стадии шаматхи, возникает пятая ошибка - применение противоядия, когда в этом уже нет необходимости. От этой пятой ошибки применяют восьмое по счету противоядие - это радость, равновесие, спонтанная концентрация. Таким образом, с помощью уже спонтанной концентрации, в таком расслабленном и ненапряженном состоянии, вы, наконец, достигаете шаматхи. После прохождения девяти стадий шаматхи, вы достигаете самой шаматхи.

Если вы будете медитировать, не зная, какие ошибки вам грозят на каждой из стадий, будете пытаться развить шаматху, ничего не зная ни про ошибки, ни про то, как их устранять, то, если ваши труды увидит настоящий йогин, он преисполнится к вам сострадания и скажет: «Зачем этот человек понапрасну тратит свое время. Поехал бы на Черное море и отдохнул». Медитация - это дело хорошее, но вы должны знать, как медитировать. Именно поэтому Ваджрапани сказал, что если вы не знаете, как правильно медитировать, то лучше вообще не медитировать, а просто быть добрым, расслабиться и отдыхать. Как дедушки и бабушки в Бурятии, читать мантры, просто быть добрым, ходить с четками. Молиться Будде, Дхарме и Санге о том, чтобы они спасли вас от низших миров: «Я не способен медитировать, но прошу у вас защиты». Это гораздо лучше, чем думать, что вы занимаетесь медитацией шаматха и медитируете на Ясный Свет, не зная, правда, как это делается, но все равно медитируете. Сидите с большими круглыми глазами. Простые бабушки гораздо лучше, чем такие практики. Они читают мантры, делают обхождение вокруг храма. Иногда, правда, случайно комаров убивают, но ничего страшного. Я шучу. Не убивайте комаров во время чтения мантр, как эти бабушки и дедушки.

Если кто-то из вас полагает, что вы не способны достичь шаматхи, это вам просто не под силу, не надо расстраиваться. Получите это учение и посвятите свои заслуги тому, чтобы в будущем вы стали способны к развитию шаматхи, и читайте мантры. Положитесь всем своим сердцем на Авалокитешвару и читайте его мантру, как можно больше, может, миллион раз. Если вы прочтете миллион мантр Авалокитешвары с визуализацией, что из Авалокитешвары исходит свет с нектаром, очищает вас, благословляет вас, то вы можете быть совершенно спокойны - вы умрете мирно. Вам не грозит перерождение в низших мирах.

Один монах из Амдо был очень тупоумный и с очень большим трудом понимал Дхарму. Он сказал себе: «Я не способен заниматься высокими, продвинутыми практиками. Медитация, философия - все это для меня слишком сложно, я не могу этого понять». Он отправился к одному Ламе посоветоваться, что ему делать. Этот Лама ему сказал: «Ничего. Положись всем своим сердцем на Авалокитешвару, читай его мантру как можно больше и делай простирания». И он стал делать простирания. Ежедневно он делал десять тысяч простираний. Сначала начал с тысячи, потом дошел до десяти тысяч, и все время читал мантру. И у этого монаха, благодаря тому, что он прочел миллионы и миллионы мантр, сделал огромное количество простираний, из макушки стал исходить столб белого света. Очень многие это видели. Тогда люди стали просить этого монах приходить к ним домой. Из его тела исходил особый аромат. Когда он приходил к людям, они стелили ему белую материю, и он на нее садился. Он сидел на этой белой материи, принимал подношения, а когда он уходил, из его тела высыпались множество пилюль, которые оставались лежать на этой простыне. Такая история действительно произошла в провинции Амдо. У одного моего друга, монаха, до сих пор сохранились эти пилюли, он получил их от матери. Это случилось несколько поколений назад. Он говорит, что эти пилюли очень полезны. Когда вы заболеваете или еще что-нибудь, они очень хорошо помогают.

Итак, самое главное - это вера. Все, что вы делаете, вы должны делать с верой, постоянно, целеустремленно и до конца доводить все свои дела. Тогда вы получите результат. Для того, чтобы достичь реализации, не обязательно заниматься чем-то очень сложным или практиками высокого уровня. Делайте простые вещи, но доводите их до конца. Вот, что самое главное. Поэтому тем людям, которые не способны заниматься медитацией шаматха, самое главное, нужно быть добрыми и как можно больше читать мантры. Но, если будете с таким же энтузиазмом развивать шаматху, это будет гораздо лучше. Я хочу увидеть в России великих йогинов Авалокитешвары.

Стадии Шаматхи

Далее Лама Цонкапа объясняет, как продвигаться по девяти стадиям шаматхи с помощью шести сил.

Установка ума

Первая стадия сосредоточения называется - установка ума. Это стадия , когда вы способны закрепить свое внимание на объекте в течение одного круга четок . Например, вы прочитали один круг мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, и это время вы способны удерживать свое внимание на объекте. Если вы способны, значит вы достигли первой стадии шаматхи. Возможно, этот период длится где-то две минуты. Если вы способны пребывать в сосредоточении на объекте в течение двух минут без отвлечения, значит, вы дошли до первой стадии. Очень важно знать, где начинается первая стадия, вторая стадия и их границы. Важно знать, где вы находитесь, чтобы вы понимали, прогрессируете вы или не прогрессируете. Кроме того, вы должны знать, какие ошибки вам грозят на каждой из стадий. Какие ошибки вам грозят на первой стадии? На первой стадии у вас возникает лень. Кроме того, одна из основных ошибок на первой стадии - это забывание объекта медитации. И блуждание ума, умственная вялость, все это, конечно присутствует. Не применение противоядий, когда это необходимо, - такая ошибка тоже есть на этой стадии. Единственная ошибка, которая вам не грозит на первой стадии, это применение противоядия, когда в этом больше нет необходимости. Такого, на первой стадии, у вас точно не будет. А все остальные четыре ошибки, естественно, будут возникать. Итак, четыре из пяти ошибок будут возникать на первой стадии. Вы должны стараться делать все, чтобы устранять эти ошибки.

Продолженная установка ума

Вторая стадия - это продолженная установка. На второй стадии вы не просто устанавливаете свой ум на объекте , но делаете это непрерывно . Если вы способны держать концентрацию в два раза больше, чем на первой стадии, значит, вы достигли второй стадии. Это означает - четыре минуты. Если вы способны держать сосредоточение четыре минуты без отвлечения, значит, вы достигли второй стадии. Это очень важно знать.

Поправляемая установка ума

Третья стадия - поправляемая установка. На первой и второй стадии, когда вы отвлекаетесь от объекта, вы каждый раз заново переустанавливаете на нем свое внимание, вы как бы начинаете заново, с новой внимательностью. А на третьей стадии вы держите свою концентрацию на изначальном памятовании объекта , на изначальной внимательности . Вам не нужно переустанавливать ее. Это означает, что внимательность на этой стадии становится сильнее. Это подобно примеру с веревкой. На первой и второй стадиях веревка все время рвется. Слон каждый раз рвет веревку, и вам приходится брать новую и снова его привязывать. А третья стадия - это, когда слон уже чуть не порвал веревку, вы вовремя перехватываете ее и потуже затягиваете - ту же самую веревку. Разница между второй и третьей стадии заключается в блуждании ума. Когда на второй стадии ваш ум отвлекается, вы можете отвлечься на очень продолжительное время, вы потом даже и не вспомните, сколько продолжалось это блуждание. Но на третьей стадии, как только ваш ум начинает отвлекаться в сторону, вы мгновенно возвращаете его обратно и просто продолжаете свою медитацию. Когда возникает блуждание и вялость ума, вы не даете им полностью отвлечь себя от объекта и продолжаете сосредоточение. Вы тут же переустанавливаете свое внимание на объекте. Тогда период вашего сосредоточения станет более продолжительным.

Сколько времени занимает чтение ста восьми мантр ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ? Я не уверен, что на начальных стадиях внимательность может продолжаться в течение четырех минут. Я не уверен, что это возможно. Может, полторы минуты. Может быть, на первой стадии максимальный период сосредоточения длится полторы минуты. А вторая стадия - это, возможно, три минуты. Иначе вы будете прилагать слишком много усилий, и у вас так не получится. Я думаю, что если одна минута -это слишком мало, а две минуты - слишком много, то, наверное, полторы минуты.

3.3.4 Близкая [прочная] установка ума

Четвертая стадия - близкая установка. Почему эта стадия так называется? Потому что, если на начальных этапах ваш ум был постоянно рассеян, и вы его постепенно обуздываете, собираете, то в итоге он становится очень близок к объекту медитации. Когда из вашего ума полностью исчезнет грубое блуждание , это означает , что вы достигли четвертой стадии . На четвертой стадии вы способны держать сосредоточение четыре часа без отвлечения, потому что грубого блуждания ума у вас уже нет. Ваша внимательность становится очень мощной. На третьей стадии вы развивали в себе внимательность, все время переустанавливая свое старое внимание на объекте, и, в силу этой переустановки внимания, ваша внимательность становилась все сильнее и сильнее. Тогда вам уже не нужно будет переустанавливать свое внимание, потому что у вас уже не будет грубого блуждания ума. Это период, когда вы избавляетесь от грубого блуждания ума, оно вас уже не отвлекает. Это период, когда вы вступаете на четвертую стадию шаматхи. Если вы, достигнув четвертой стадии шаматхи, будете медитировать на грубую стадию Керим, ваша медитация Керим будет очень мощной. То же самое -и с Дзогрим. Если вы будете на четвертой стадии шаматхи практиковать растворение ветров в центральном канале, то эта практика тоже будет давать очень мощный результат. Если вы в течение четырех часов без отвлечения сможете держать сосредоточение на каждой чакре вашего тела, то, несомненно, ветры смогут войти в ваш центральный канал и раствориться в нем. Итак, даже если вы достигнете только четвертой стадии шаматхи, ваша практика тантры станет очень эффективной.

Обуздание ума

Пятая стадия - обуздание ума. Здесь говорится, что, благодаря пониманию благих качеств сосредоточения, ваш ум склоняется в сторону сосредоточения. Вы сосредотачиваетесь с радостью и в счастливом состоянии ума. Когда вы устраните грубую форму умственной вялости , то вы достигнете пятой стадии . Дело в том, что грубая умственная вялость возникает из-за не размышления о благих качествах сосредоточения. Если вы не размышляете о достоинствах сосредоточения, ваш ум становится вялым. В нем появляется притупленность. На четвертой стадии шаматхи вы можете держать сосредоточение, сколько захотите, в течении четырех часов. Но в вашем уме, все равно, присутствует грубая форма умственной вялости. Поэтому он недостаточно ясен. Несмотря на то, что он долгое время может пребывать на объекте, ему не хватает ясности. Итак, находясь на четвертой стадии, для того, чтобы достичь пятой стадии, обдумывайте качества сосредоточения. Ваш ум нуждается в стимуле, его необходимо приподнять. Ваш ум должен обрести большую активность. Вы связываете объект медитации и стараетесь увидеть его очень отчетливо, ярко. Таким образом, когда грубая форма вялости полностью покидает ваш ум, вы достигаете пятой стадии.

Умиротворение

Шестая стадия - умиротворение. Эта стадия возникает вследствие осознания недостатков тонкой формы блуждания ума и чувства радости, которое дает сосредоточение. На пятой стадии уже не существует грубой формы умственной вялости, но пока присутствует тонкая форма блуждания ума. Итак, на этой стадии вы пытаетесь устранить тонкую форму блуждания ума. Тонкая форма блуждания ума не мешает вашему сосредоточению, но, тем не менее, ваш ум еще чуть-чуть отклоняется в сторону объектов, к которым вы привязаны. Таким образом, когда ваш ум покидает тонкая форма блуждания ума , то вы достигаете шестой стадии шаматхи , которая называется умиротворение .

Полное умиротворение

Седьмая стадия - полное умиротворение. На этой стадии тонкие формы блуждания и вялости ума уже полностью умиротворены в вашем сознании , поэтому эта стадия называется полным умиротворением. Когда вы достигаете седьмой стадии, у вас уже нет ни грубого, ни тонкого блуждания, ни грубой, ни тонкой формы вялости ума.

Дата добавления: 2019-02-26; просмотров: 735; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 678 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!