Положение тела для развития Шаматхи



Если вы хотите развить в себе шаматху, очень большое значение имеет положение тела. Шаматху невозможно породить, если вы будете пытаться медитировать лежа. Это неправильная поза. Или, если вы будете сидеть с вытянутыми вперед ногами. Существует особая поза, посредством которой вы можете породить в себе шаматху. Каждая из составляющих этой позы тела: положение рук, ног и так далее, все это способствует порождению шаматхи. Она называется семичленной позой. Первая составляющая этой позы - скрещенные ноги. Если это возможно, необходимо сидеть в позе лотоса, если невозможно - в позе полулотоса. Кроме того, ваша правая ладонь должна лежать на левой, а большие пальцы рук соединены. Правая рука символизирует метод, левая рука символизирует мудрость, поэтому, когда они соединены, это символизирует союз мудрости и метода. Ваши глаза должны быть полузакрыты, но не полностью закрыты. Ваша спина должна быть совершенно прямой. Вы не должны ни откидываться назад, ни наклоняться вперед, а сидеть прямо. Потому что, если вы будете сидеть, ссутулившись, то у вас будут перекрыты каналы в теле. Поэтому ваша спина должна быть прямой. Плечи должны быть расправлены, они не должны быть наклонены ни в одну, ни в другую сторону. Голову следует немного наклонить вперед, но не склонять. Рот не следует держать полностью закрытым, но и не держать открытым. Он должен быть чуть-чуть приоткрыт, то есть в естественном состоянии. Язык должен касаться верхнего неба. Что касается дыхания, оно не должно быть ни слишком быстрым, ни слишком медленным - естественным. Вы должны дышать так, чтобы не слышать своего дыхания. Такова семичленная поза.

Кроме того, сидя в этой позе, вам необходимо провести дыхательную медитацию для того, чтобы стабилизировать свой ум. Если вы не занимаетесь дыхательной медитацией, то в том случае, если в вашем уме будет доминировать гнев или привязанность, вам будет крайне сложно развивать шаматху. Если вы перед началом своей практики не проведете дыхательную медитацию, то ваше сознание останется под некоторым воздействием ваших повседневных дел, того, чем вы занимались до того, как сесть за практику. Все это будет препятствовать тому, чтобы ваша практика была чистой, это будет загрязнять ее. Например, если вы приступите к медитации шаматха после завершения своей работы, то своим умом будете постоянно возвращаться к той работе, которой вы занимались до этого. Вы будете постоянно прокручивать в памяти те слова, которые вам сказали какие-то люди. Это происходит потому, что воздействие этих событий на ваш ум продолжается. Пока продолжается такое воздействие, вам будет очень трудно развивать шаматху. Поэтому для вас очень важно провести дыхательную медитацию для того, чтобы пресечь это воздействие и привести свой ум в нейтральное состояние.

Каким образом дыхательная медитация приводит ваш ум в нейтральное состояние? Если вы будете приказывать своему уму: «Не думай об этом, не думай о том!», то вам будет очень трудно заставить себя о чем-то не думать. Точно также, если ребенок играет с ножом, и вы начнете кричать ему: «Не играй с ножом! Положи, не трогай!», то вы не заставите ребенка потерять интерес к этому ножу. Каким образом можно решить эту проблему? Вы отвлекаете внимание ребенка на другой интересный предмет, даете ему куклу. Он забывает о ноже и увлекается новой игрушкой. То же самое - с умом. Но при этом вы концентрируетесь на нейтральном объекте, а не на объектах привязанности или гнева. Сразу переключить свое внимание от негативного объекта на позитивный очень трудно, поэтому, в качестве промежуточной стадии, вы переключаете свое внимание с негативного объекта на нейтральный, а потом уже с нейтрального - на позитивный. Поэтому дыхательная медитация и имеет такое значение для стабилизации ума, для приведения ума в нейтральное состояние, что очень важно для занятий, связанных с развитием шаматхи. Поэтому в своей повседневной жизни занимайтесь дыхательной медитацией. Это очень важно. Это ваша подготовка к шаматхе.

Дыхательная медитация делается так. Вы, сидя в семичленной позе, медленно делаете вдох, затем медленно выдыхаете и считаете «один». Делаете еще один медленный вдох, медленный выдох и считаете «два». Вы должны быть сконцентрированы на кончике своего носа. Вы должны быть как охранник на входе, который пересчитывает всех людей, которые входят в здание и выходят из него. Вы следите за каждым своим вдохом и выдохом, и считаете их: вдох-выдох -«один», еще один вдох-выдох - «два», еще один вдох-выдох - «три» и так далее. При этом ваш ум не отвлекается ни на что иное. Он пребывает на кончике вашего носа, и вы просто считаете свои вдохи и выдохи. Не говорите себе ничего, не называйте свои мысли плохими, не выносите никаких оценок. Просто скажите себе: «Меня интересует мое дыхание». Вы просто делаете вдох-выдох и отсчитываете «один», вдох-выдох - «два». Вы делаете это с радостью, со счастливым состоянием ума.

Затем, после того как вы выходите из медитации, то есть заканчиваете свои маленькие сессии, каждый раз необходимо вот так [Геше-ла показывает: поднимает вверх плечи, как бы втягивая голову, не поднимая рук.] размять свои плечи. Это снимает напряжение. Вы пока еще не знаете, как правильно концентрироваться, поэтому в периоды концентрации ваше тело напряжено, и напряжение накапливается обычно в районе затылка, там, где плечи, между лопатками. Если вы его не снимаете такой разминкой, оно у вас будет накапливаться и накапливаться. Каждый день вы должны выполнять дыхательную медитацию двадцать один раз, ни на что не отвлекаясь. Это упражнение очень полезно для развития шаматхи в будущем. Тот человек, который до того, как начать ретрит по шаматхе, каждый день занимался такой дыхательной медитацией по 21 раз, разовьет в себе шаматху гораздо быстрее, чем человек, который очень интенсивно примется за шаматху, но до этого не выполнял таких подготовительных упражнений.

Медитация на Шаматху

Теперь - метод развития шаматхи. Первое - метод развития чистой концентрации. Если вам не удастся добиться чистой концентрации, то породить шаматху вы не сможете. Шаматха развивается посредством развития чистой концентрации. Это должна быть не просто концентрация, не просто сосредоточение. Это должна быть чистая концентрация. Если вашей концентрации недостает ясности и интенсивности, то чистой ее назвать еще нельзя. Даже если вам удастся добиться яркой и четкой концентрации, но при этом ваш ум совсем чуть-чуть блуждает, то эта концентрация также не является чистой. Это блуждание ума не нарушает вашу концентрацию, но, поскольку оно все-таки присутствует в вашем сознании, ваша концентрация не чиста. Поэтому Лама Цонкапа, когда объяснял метод порождения шаматхи, начал с описания метода развития чистой концентрации. И лишь потом он описал как, опираясь на этот метод порождения чистой концентрации, прогрессировать по стадиям шаматхи.

Итак, собственно практика объясняется здесь в двух разделах:

• первый - как развить чистоту концентрации

• второй - как прогрессировать по девяти стадиям шаматхи, опираясь на чистоту концентрации.

Эти заголовки имеют большое значение. Вообще, вы должны выучить наизусть все названия важнейших разделов учения . Если вы не можете выучить все - не страшно, но вы должны заучить все основные разделы и подзаголовки. Тогда вы будете понимать, что вы делаете. А иначе вы запутаетесь. Потому что у вас будет очень много наставлений, но вы не будете знать, каким образом они связаны между собой. Все эти заголовки и подзаголовки представляют собой некий каталог, который складывается у вас в сознании. В будущем, когда ваши разные Мастера будут давать вам какие-то наставления, вы будете с легкостью соотносить их наставления с теми или иными разделами учения, которые будут храниться у вас в голове. Вы будете об этом помнить и будете легко определять: «Это относится к такому-то разделу, а это мне нужно для того-то». В противном случае, если у вас не будет такой ясной классификации в голове, то вы запутаетесь. Потому что разные Мастера будут говорить разные вещи, и вы не будете знать, что к чему относится.

Например, на одних стадиях развития шаматхи вам необходима очень интенсивная концентрация, при этом большое значение имеет внимательность, бдительность. Вы не позволяете своему уму никуда отклоняться, просто очень интенсивно придерживаетесь объекта, очень интенсивно сохраняете свое внимание на объекте. В других случаях Мастер может вам сказать: «А теперь расслабься, отпусти свой ум», и вам может показаться, что это противоречие. Поэтому очень важно знать, на какой стадии чем вы должны заниматься.


Дата добавления: 2019-02-26; просмотров: 198; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!