Мудрые слова Ибн аль-Каййима.



 

Вот что говорит Ибн аль-Каййим о потребности рабов Всевышнего посланниках и принесённых ими учениях:

 

Отсюда становится понятным, что люди больше всего остального нуждаются в знании посланника и в том, с чем он пришёл, а также в вере в то, о чём он сообщил, и покорности ему в том, что он велел и к чему побуждал... Ведь только посланники могут указать людям дорогу к счастью и преуспеянию в этом и в вечном мире, и только с помощью посланников можно отличить благое от мерзкого и узнать о том и о другом во всех необходимых подробностях, и только с помощью посланников можно снискать довольство Аллаха.

 

Благим делам, словам и благонравию мы учимся у них и узнаём обо всём этом из принесённого ими. Они — словно точнейшие весы. Их слова, поведение и нравственность — мерило для нравственности и дел людей, и посредством следования им или отказа от этого следования проводится разделительная черта между теми, кто идёт прямым путём, и заблудшими.

 

Поистине, человек нуждается в посланниках больше, чем тело нуждается в душе, глаз — в зрении, а душа — в жизни... О какой бы потребности мы ни подумали, наша потребность в посланниках всё равно намного больше. Да и как же иначе?

 

Ведь если ты останешься без руководства посланников даже на мгновение, придёт в негодность и расстройство сердце твоё. Оно уподобится рыбе, которую вытащили из воды и бросили на сковороду, — таково положение человека, сердце которого отделено от того, что принёс посланник, и даже хуже. Однако всё это ощущает только живое сердце. Что же до сердца мёртвого, то, как известно, рана не причиняет мёртвому боли...

 

Если счастье человека в обоих мирах напрямую зависит от руководства Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует),то каждый, кто желает блага душе своей и стремится к спасению и счастью, должен знать о нём, его жизненном пути, его словах и делах по меньшей мере столько, чтобы это позволило ему не остаться в числе невежд, ничего не знающих о Пророке (Да благословит его Аллах и приветствует),и войти в число его последователей и приверженцев. У одних людей такого знания мало, у других — много, а у третьих его нет вообще... Поистине, вся милость — в руках Аллаха, и Он дарует её, кому пожелает, и Аллах — Обладатель великой милости. [Зад аль-ма'ад].

 

 

Ибн Таймийя говорит о потребности людей в посланниках и Посланиях.

 

Среди тех, кто говорил на эту тему, — шейх Ибн Таймийя, сказавший [Маджму' аль-фатава]:

 

Послание необходимо людям, они не могут жить без него, и их потребность в нём больше их потребности в чём-либо ином. Послание — это дух мира, его свет и его жизнь, а может ли мир нормально существовать, если он лишён духа, жизни и света? Мир этот проклят и погружён во мрак — до тех пор, пока над ним не взойдёт солнце Послания. В таком же состоянии пребывает человек до тех пор, пока в его сердце не засияет солнце Послания, дарующее дух и жизнь, — он пребывает во мраке, и он — мёртв.

 

Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (Сура 6 «Скот», аят 122).

 

Это — описание верующего. Сначала он пребывал во мраке невежества, а потом Аллах вдохнул в него дух Послания и даровал ему свет веры, оживив его посредством этого, и наделил его светом, с помощью которого он шествует среди людей. Что же касается неверующего, то это человек с мёртвым сердцем, пребывающий во мраке.

 

Он также сказал:

Аллах назвал Послание духом, а без духа не может быть жизни. Всевышний Аллах сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе в Откровении Дух [Коран] из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведём прямым путём того из Наших рабов, кого пожелаем» (Сура 42 «Совет», аят 52).

 

Здесь упомянуты две основы: дух и свет. Дух — это жизнь, а свет — свет.

 

Также он добавил следующее:

Аллах сравнил Своё Откровение, которое Он ниспослал в качестве жизни и света для сердец, с водой, которую Он низвёл с небес в качестве жизни для земли, и с огнём, дарующим свет. Всевышний сказал: «Он ниспосылает с неба воду, и долины наполняются потоками в соответствии с их размерами. Поток несёт пену, поднявшуюся на поверхность. Подобная же пена появляется на том, что раскаляют в огне для изготовления украшений или утвари. Такими притчами Аллах разъясняет истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется на земле. Такие притчи приводит Аллах» (Сура 13 «Гром», аят 17).

 Комментируя вышеприведённый аят, шейх Ибн Таймийя говорит:

 

Он сравнил знание с водой, ниспосылаемой с небес, потому что оно — жизнь для сердец, подобно тому, как вода — это жизнь для тел. И Он сравнил сердца с долинами, потому что они — вместилище знания, подобно тому как долины — это вместилища воды. Одно сердце вмещает немалый объём знания, и точно так же одна долина вмещает много воды, а другое сердце вмещает мало знания, и точно так же другая долина вмещает мало воды. Всевышний сообщил нам о том, что на поверхности потока образуется пена из-за всего того, что смешивается с водой, однако потом эта пена исчезает, растворяется без следа, а то, что приносит пользу людям, остаётся на земле и утверждается на ней.

 

Так же и сердца: в них проникают страсти и прихоти, однако потом они исчезают, а вера и Коран, который приносит пользу своему обладателю и другим людям, напротив, утверждается в сердцах.

 

Всевышний сказал: «Подобная же пена появляется на том, что раскаляют в огне для изготовления украшений или утвари. Такими притчами Аллах разъясняет истину и ложь».

Это — другой пример, в котором упоминается огонь. В первом упоминается вода — жизнь, а в этом — огонь, который даёт свет.

 

Шейх пояснил, что в Коране есть ещё один пример, очень похожий на упомянутые два примера:

 

Эти два примера упомянуты в суре «Аль-Бакара = Корова», в Словах Всевышнего: «Они подобны тому, кто разжёг огонь. Когда же огонь озарил всё вокруг него, Аллах лишил их света и оставил их в темноте, где они ничего не видят. Глухие, немые, слепые! Они не вернутся на прямой путь. Или же они подобны оказавшимся под ливнем с неба. Он несёт мрак, гром и молнию. Они же в смертельном страхе затыкают уши пальцами от грохота молний. Воистину, Аллах окружает неверующих» (Сура 2 «Корова», аяты 17-19).

 

Описав верующего, Ибн Таймийя сказал:

 

Что же касается неверующего, то он — неживой и пребывает во мраке неверия и придавания Аллаху сотоварищей. Конечно, он живёт жизнью животного, однако он лишён той одухотворённой возвышенной жизни, которую даёт человеку вера и которая приносит человеку счастье и успех в этом мире и в мире вечном. Всевышний Аллах сделал посланников своеобразными посредниками между Ним и Его рабами, и их задачей было научить людей тому, в чём польза для них, и обратить их внимание на то, в чём вред для них, и принести им то, что должно изменить их в лучшую сторону и помочь им как в этом, так и в вечном мире. Все посланники были направлены к людям с призывом к религии Аллаха и разъяснением пути, ведущего к Аллаху, а также с рассказом о том, что ждёт их в конце этого пути.

 

Далее шейх более подробно разъясняет основы, о которых он уже упоминал ранее:

 

Первая основа включает в себя признание качеств Аллаха, единобожия и предопределения, а также память о том, как обычно поступает Аллах со Своими верными рабами и со Своими врагами, — это истории, рассказанные Всевышним Своим рабам, а также притчи и примеры, приводимые Им. Вторая основа включает в себя нормы Шариата в подробном и разъяснённом виде, а также веления Всевышнего, Его запреты и то, что Он сделал дозволенным, а также разъяснение того, что Всевышний Аллах любит и чего не любит. Третья основа включает в себя веру в Судный день, Рай и Ад, награду и наказание.

 

Завершая рассуждение, шейх говорит:

 

Вокруг этих трёх основ вращается творение и повеление, и они необходимы для счастья и преуспеяния. И их невозможно узнать иначе, как через посланников, ибо человеческий разум не способен самостоятельно постичь все необходимые подробности их и познать их истинную сущность, хотя он и осознаёт потребность в них в общем. Его можно сравнить с больным, который осознаёт, что ему необходимо лечение и тот, кто лечил бы его, однако он не знает всех особенностей своей болезни и не способен самостоятельно подобрать себе лечение.

 


Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 406; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!