Трансформация представлений в знаки и символы
Одним из обобщенных признаков, позволяющих относить феномены к классу культурных, является их представленность в символической форме. Сама же способность к формированию символов считается врожденным свойством человека. Рассмотрим более подробно процессы трансформации представлений в знаки и символы.
Формирование знаков. Для установления сходства между вещами, ситуациями, переживаниями людям необходимы приметы. Иначе сходство не может быть замеченным. Каждое замеченное людьми и значимое для них сходство при обмене информацией фиксируется и обозначается, обретая таким образом интерсубъективную форму знака. Знак выполняет функцию указания на внешнее и внутреннее сходство сравниваемых единиц. Внешнее сходство фиксируется в маркировании определенных вещей одним и тем же знаком. Внутреннее сходство устанавливается характерным для знака отношением обозначаемого к обозначающему.
Знак не имеет прямого сходства с обозначаемым. Он выделяется и обобщается с помощью их соотнесения по приметам. Каждое соответствие элементарных стимула и реакции, будучи воспринятым людьми в качестве значимого, наделяется определенной приметой — визуальной, интонационной, чувственной. Когда образуется совокупность фиксированных меток, налагаемых на поле восприятия, считается, что сформировано обозначаемое. Когда во множестве ситуаций сравнений такие приметы складываются в устойчивую совокупность, им придается форма знака.
|
|
Знак является значимым в той мере, в какой между ним и тем, на что он указывает, имеется какое-либо подобие (например, дорожные знаки, знаки социальных различий, нотные и т. п. знаки имеют подобие тем восприятиям, которыми порождается необходимость соответствующих обозначений). Однако знак не гомологичен обозначаемому, то есть не состоит с ним в отношениях полного соответствия.
Имея дело со знаками, люди не только порождают их в постоянном столкновении значимых для них сходств и различий, но и оказываются перед лицом необходимости расшифровывать их, распознавать их культурный смысл. Навыки расшифровки знаков приобретаются через освоение культуры, а степень развитости таких навыков характеризует культурную компетентность того, кто пытается оперировать знаками. Искусственное происхождение знаков, отсутствие прямых связей между ними и обозначаемыми феноменами становятся причиной того, что со временем подобные связи могут утрачиваться, и знаки теряют свои первоначальные культурные функции установления сходств, позволяющих идентифицировать обозначаемое. Это происходит в случаях исключения каких-то знаков из массового употребления, ведущего чаще всего к историческому забыванию; а также в случаях «обрастания» знака множеством разнородных значений, результатом чего становится утрата им его выделяющей, идентифицирующей функции. Для того, чтобы определить первоначальное место знака в культуре, в обоих случаях требуется применение особых процедур. Существуют специальные области познания, объединяющие такие процедуры. Семиология представляет собой совокупность знаний и приемов, позволяющих определить область функционирования знаков, логику их формирования и закрепления в культуре, закономерности взаимосвязи. Под герменевтикой понимается совокупность знаний и приемов, позволяющих установить связь между знаком и тем, что он означает, понять значение и смысл знака.
|
|
В процессах пользования знаками периодически встают вопросы о том, как узнать, что знак указывает именно на то, что он означает; каким образом знак связан с тем, что он означает. Ответы на эти вопросы можно получить с помощью анализа представлений в первом случае, смыслов и значений — во втором.
Связь знака и представления. В теории формирования знаков и символов, то есть обозначающих, изначально предполагается, что существует обозначаемое и сигнификация, относительно независимая от способа выражения, но детерминирующая его. Такие сигнификации, или представления, могут «располагаться» на уровнях перцепции, воображения или рациональной организации переживания. Представление, как уже говорилось, не есть символ, но оно не есть и часть реальности как таковой. Это нечто иное. Символы, знаки лишь передают его или указывают на него. Оно может трактоваться как центральная сигнификация, которая устанавливает связь между обозначаемым и обозначающим, организует их отношения в систему, функционирование которой расширяет, умножает, модифицирует область родственных представлений и детерминирует порождение знаков.
|
|
В классическую эпоху (XVIII в.) произошло осознание связи знаков с представлениями. Предметом интереса стали не столько знаки природного происхождения, сколько произвольно устанавливаемые. Соответственно фокусом внимания стала мыслительная сфера. Правда, в этот период считалось, что знак возникает в любом случае, когда одно представление связывается с другим, и представляет эту связь в себе самом. Так, Кондильяк указывал на то, что абстрактная идея означает конкретное восприятие, исходя из которого она была сформулирована; он разделял с Юмом позицию, что образы суть знаки восприятий, которыми они обусловлены, а с Беркли — что ощущения — это знаки для других ощущений.
|
|
Сами по себе восприятия, образы, внутренние концепты не следует рассматривать как знаки, хотя они также замещают обозначаемое. Они становятся знаками, только если зафиксирована процедура установления надежной связи между ними и элементами реальности. Иными словами, выразительная форма, чтобы стать знаком, должна указывать не только на обозначаемое, но и на способ его презентаций, который должен быть представлен в самом знаке доступным для восприятия способом.
Обозначающее используется людьми в отношениях с окружением так, чтобы его содержание, функции, определение наиболее надежным образом представляли выделяемую из этого окружения часть. В этом смысле обозначающее в познавательном и коммуникативном смысле должно полностью подчиняться обозначаемому. С другой стороны, знак, обозначающее только тогда будет выполнять идентифицирующие по отношению к обозначаемому функции, указывать на его тождественность самому себе, когда обозначаемое будет полностью размещено в представлении знака. Соответственно знак должен быть построен из таких элементов восприятия и выражения, которые бы необходимым и достаточным образом указывали на существенные свойства презентируемой части реальности.
Формирование внутренней формы, структуры знака можно описать с помощью трех основных параметров: происхождение, форма и вероятность связи между обозначаемым и обозначающим.
Происхождение связи между обозначаемым и обозначающим. Знак может быть естественным (например, речевая интонация указывает на эмоциональное состояние говорящего) или условным (например, дорожный знак для всех означает уведомление об определенном поведении на данном участке пути). Но вне зависимости от его характера он имеет совершенно определенное познавательное пространство. Он не существует вне процесса коммуникации. Неверно было бы полагать наличие «неизвестного знака», «немой приметы», присущих внешнему миру как таковому. Абсурдно также предполагать, что люди априори владеют всеми знаками. Знаки формируются в процессах взаимодействия людей с предметным окружением и друг с другом в ситуациях, когда непосредственное манипулирование предметами оказывается невозможным или нецелесообразным, и есть основания для формирования их заместителей, признанных сообществом в качестве таковых. Следовательно, формирование таких заместителей, или знаков, происходит лишь в том случае, когда люди заранее представляют себе возможность отношения замещения между двумя уже познанными элементами этой ситуации: объектом внимания и указывающим на него знаком. Соответственно высвечиваются условия конституирования знака в различных ситуациях познания, механизмы, побуждающие людей создавать заместители элементов своего окружения.
Форма связи между обозначаемым и обозначающим. В процессе установления отношений между фактом реальности и его заместителем знак может занимать две позиции. Во-первых, знак может быть элементом, составной частью того, что он обозначает (так, знак «М», обозначающий метро, является первой буквой этого слова). Во-вторых, он может быть полностью отделен от обозначаемого (таковы, например, знаки отличия в армейской иерархии). Однако в обоих случаях речь идет о некоторых аналитических процедурах, механизмах, обусловливающих трансформацию восприятий во внутренние концепты, а этих последних в коммуницируемые единицы — знаки.
Аналитические процедуры можно развернуть следующим образом. Если некоторое восприятие, внутренний образ выделяются индивидом или совокупностью индивидов как заслуживающие внимания, значимые с точки зрения поддержания связей с окружением, можно говорить о наличии предпосылок, побуждений к формированию знака. Процесс начинается с выделения элементов восприятия, которые могли бы представить его как целое. Иными словами, впечатление расчленяется и внимание сосредоточивается на наиболее характерных для него элементах. Затем из них выбирается тот, который оценивается как наиболее представительный для рассматриваемого впечатления по крайней мере в двух коммуникативно значимых отношениях. С одной стороны, элемент должен указывать на переживаемую связь с фактом, с другой — он должен быть распознаваемым и коммуницируемым в каком-либо воспроизводимом выражении (звуковом, жестовом, предметном, графическом). Наконец, в этом качестве элемент как бы отделяется от впечатления, переживания и начинает представлять его в целом, приобретая в то же время статус самостоятельной целостности.
Таким образом, на уровне знаков люди создают особую культурную среду, состоящую из выразительных единиц, замещающих представления, указывающих на расчленение жизненного мира, представляющих в особой форме его дифференциальные элементы. В этой среде люди получают возможность заниматься экспериментированием с реальностью, с взаимным приспособлением в отношениях с ней не впрямую, а на уровне заместителей её выделенных элементов. Люди выстраивают из знаков различные композиции, отвечающие их желаниям, интересам, и проверяют их жизнеспособность в соотнесении с реальными изменениями, вносимыми в свое окружение. Благодаря знакам люди делают для себя мир различимым в его отдельных элементах и объектах: открывают поле для экспериментирования с объединением и разъединением таких единиц на уровне воображения. Таким образом, создавая для себя знаковую среду, люди обеспечивают себя средствами для анализа и комбинаторики по отношению к окружению, для упорядочения своих представлений о мире.
Надежность связи между обозначаемым и обозначающим. Знак может быть постоянно связанным с обозначаемым (являясь, например, его естественным атрибутом, как лист для дерева, клюв для птицы), но эта связь может быть вероятностной (например, повышенная двигательная активность при эмоциональном возбуждении). Знаки первого рода являются предписанными. Они негибки и неудобны для экспериментирования, на уровне воображения они не будут подчиняться произвольной комбинаторике. Знаки второго рода устанавливаются конвенциональным путем, то есть за счет постепенного согласования обозначающего и обозначаемого в процессе коммуникации. Как правило, в ходе такого процесса критериями отбора знака становятся простота восприятия, легкость запоминания, применимость для множества элементов реальности, в которых он должен выделять определенное свойство или качество. Такого рода знаки становятся удобными единицами для построения композиций из заместителей частей реальности, формирования представлений об окружении, которые могут быть верифицированы (проверены на соответствие фактам) или фальсифицированы (опровергнуты как не соответствующие им). Следует, однако, подчеркнуть, что такие проверки нередко вызывают затруднения из-за произвольности знаков этого рода, вероятностной природы их связи с реальностью. Особенно в случаях, когда определенные знаки на длительное время оказываются исключенными из сферы коммуникации. Иными словами, знаковая среда и происходящие в ней процессы имеют известную степень автономии по отношению к реальности, и потому здесь возможно построение композиций и суждений, с трудом поддающихся эмпирической проверке.
Формирование символических объектов
Символические области структурируются в культуре с помощью различных антропологических механизмов. Так, всеохватывающая область межличностных коммуникаций приобретает символическую диф-ференцированность и упорядоченность благодаря таким стереотипизированным формам демонстративного поведения, как лексика (совокупности ключевых слов), интонирование (показательная мелодика речи), мимика (подходящий набор выражений лица), жестикуляция (подчеркиваемые стереотипы телодвижений), расположение собеседников в пространстве и т. п. Говоря о социальном расслоении, к перечисленным коммуникативным характеристикам, специфичным для различных социокультурных групп, следует добавить особенности внешнего вида (одежда, прическа), используемых личных вещей, территории, объектов интерьера, с которыми идентифицирует себя человек, формы социальной активности, в которых он демонстративно участвует. В художественной культуре символизация осуществляется за счет определенных принципов построения эстетического образа: степень остранения реальности (от подражания до полного несходства с наблюдаемым), композиция, масштабность формы и т. п. Аспект символический научной культуры структурируется с помощью категорий и терминов, используемых знаков (буквы, цифры, геометрические фигуры и т. п.), формул (словесных и знаковых), способов экспликации связей между реальностью и её рациональным представлением (логика обоснования и доказательства).
Концепция символа возникает при осознании того, что обозначаемое и обозначающее имеют различную природу. Обозначаемое существует в своей имманентности вне зависимости от своего естественного или искусственного происхождения. Обозначающее в функциональном отношении не самостоятельно помимо обозначаемого, однако в культурном поле как объект существует в виде выразительной формы (слова, изображения, жеста и т. п.). Категория «смысл» указывает на необходимость установления связи между восприятием и его символическим выражением, на обязательную интерсубъективность в определении структуры этой связи.
Символом называется объект, стереотип поведения, слово, указывающие на некоторую значимую для человека область реальности — природную, созданную людьми, связанную с психическими состояниями или переживаниями — имеющую предметную выраженность, отличную от символической представленности. Наиболее социально значимыми символами в культуре являются лингвистические комбинации артикулированных звуков или письменных знаков. Они могут представлять почти любые значения[55].
Жизненная среда человека — это не просто совокупность природных или созданных людьми объектов, но и мир символов, объединяющих эти объекты и связанные с ними переживания в значимые для людей целостности. Символизации, символический уровень культуры порождаются и существуют в процессах совместной жизни людей в качестве источника интерсубъективно «легитимизированных» (разделяемых, признанных сообществом) объектов, используемых людьми в коммуникативных процессах. Формирование и использование символов является тем социокультурным механизмом, который придает конвенциональ-ность (некоторую негласную договоренность о взаимной приемлемости) культурным ситуациям, то есть делает их понятными, определенными с точки зрения организации социального взаимодействия внутри них. Символы указывают, таким образом, на существование культурных порядков, то есть специально выделенных организованных культурных форм, объединяющих условия, процессы и оценки соответствующих этим формам действий и взаимодействий. Каждая область социокультурной жизни имеет собственную символизацию. Так, в религии — это символы веры, в политике — символы, характеризующие групповые или общегосударственные интересы, в искусстве — художественные образы, в обыденной этнической культуре — мифология, ритуальные обычаи; язык как символическая сфера культуры объединяет все её дифференциальные области, делая их доступными для восприятия, идентификации всем носителям данной культуры.
Значение символов находится не в них самих, но обусловлено связями человека с окружением. Такого рода связи структурируют специфику ориентации и определяют выбор единиц из существующих символических систем в определенных ситуациях. Они имеют как универсальные для человека, так и культурно специфичные компоненты, сочетание которых определяет способы конституирования, восприятия и выражения людьми переживаний своего конкретно-исторического существования. Они порождают значения обозначающих, которые задаются как «истинные», априори заданные, неоспоримые. Ощущение их наличия обеспечивает поддержку для проведения различия между тем, что имеет и не имеет значения для практических, аффективных (эмоциональных) или интеллектуальных целей.
Специфика символической среды по отношению к идеациональной (состоящей из идей и образов) заключается в природе составляющих её элементов. Символы суть одновременно указание и явления, иными словами, они обнаруживают себя как культурный феномен, лишь выражая свою связь, свое отношение с обозначаемым порядком. Таким образом, символ представляет в фиксированной культурной форме разделяемое людьми, общее для них представление через наиболее устойчивые и характерные для него черты, знаки, доступные для выражения.
На этом уровне особое место принадлежит области воображаемого. Воображаемое представление, как уже отмечалось, это сигнификация, которая не соответствует ничему воспринимаемому (реальному) или мыслимому (рациональному). «Сложность заключается в том, что в случае воображаемого мы с трудом можем обнаружить то обозначаемое, к которому относится обозначающее, поскольку его «способ существования» является, по определению, способом небытия»[56]. Однако символ существует вне зависимости от того, обозначает он нечто реальное или воображаемое. Он существует в том смысле, что может быть включен в дискурс в соответствии с некоторыми априорно заданными конструктивными правилами. Но совсем не обязательно, чтобы символические построения имели значение, смысл с точки зрения соответствия реальности.
Языки культуры и культурные порядки
Структуралистские построения базируются на определенной концепции человека. Считается, что у него должна существовать четкая, устойчивая организация связей с окружением, предопределяющая категоризацию и классификацию того, что существует, является значимым для него, что он может конструировать в своем окружении. Человек не может игнорировать или превосходить эту врожденную, устойчивую организацию, не подвергая опасности свою жизнь, поскольку она и составляет его собственную природу, идентифицирует его как часть природы.
«Реальность» для живых существ, в том числе человека, можно трактовать двойственным образом. Во-первых, это реальность собственного организма, его функций, происходящих в нем процессов. Во-вторых, это реальность окружения, жизненной среды, где организм развивается и функционирует. Соответственно на уровне представлений можно обнаружить два их класса: организация следов от повторяющихся событий, характеризующих как внутренние состояния организма, так и действия внешних факторов. Соответственно жизненный мир для организма существует не как нерасчленимое, неопределенное или же четко упорядоченное нечто, непосредственно запечатлевающееся в нем, пассивно отражаемое им. То, что представляется организованным или хаотичным, есть результат процесса взаимодействия между внешним событием и внутренним состоянием организма.
На этих основаниях выстраиваются своеобразные упорядоченные области отношений человека с окружением. Они являют собой организацию многообразия элементов этого окружения, представлений о них, их символических выражений в некоторые ограниченные целостности. Такие области — культурные порядки — составляют своего рода топографическую модель культуры, где человек оказывается в хорошо распознаваемых, символически выделенных зонах устойчивых связей с окружением и где ему заданы коды и правила оперирования по отношению к знаковым системам, выражающим эти отношения. Можно выделить основные механизмы формирования таких порядков.
Во-первых, организованное различие вещей и их символической представленности — в словах, жестах, формулах, художественных образах и т. п. — определяется как конституирующее начало культуры. Вертикальное расслоение обусловлено наличием «зазора» между обозначаемым и обозначающим. Горизонтальное различие определяется одноуровневой сеткой правил сочетания знаков и их порождения друг из друга.
Упорядоченность различий приобретает свое символическое значение не в силу природной принадлежности к обозначаемому, но благодаря соглашению взаимодействующих людей, которым потребовалось согласовать свои действия и представления и преобразовать их в устойчивые выразительные формы. Именно так внутри определенных областей культуры устанавливаются связи между знаками, символами и природой того, что они обозначают. Антропологическая суть динамического порядка такого рода может быть выражена следующим образом: «Человек получает от природы материал для изготовления знаков, и эти знаки служат ему сначала для того, чтобы договориться с другими людьми в выборе таких знаков, которые будут приняты в дальнейшем, тех значений, которые будут за ними признаны, и правил их употребления; и эти знаки служат затем для образования новых знаков по образцу первых»[57].
Во-вторых, сказанное ранее о контрапункте феноменологического жизненного мира и мира знаков и символов позволяет различать характерные для каждого из них представления. Представление смысла, или реального переживания, чтобы быть выраженным, должно быть соотнесено с представлением обозначающего. Установление соответствия между ними опирается на те общие закономерности, благодаря которым отношение обозначающего к обозначаемому порождается, верифицируется и конвенционально поддерживается, то есть упорядочивается.
В-третьих, неоднозначность символов и знаков, полифункциональность вещей, относительная автономность вещей и их заместителей от конкретных ситуаций их порождения и применения обусловливают тот факт, что люди используют их относительно произвольно, соединяют в случайные, необязательные, нефункциональные композиции. Если такие композиции выстраиваются на индивидуальном уровне благодаря случайностям опыта или незнанию, они остаются фактом личной биографии и не имеют культурных последствий. Когда же они закрепляются традицией, то становятся культурным фактом и существуют как символические порядки, не имеющие иных эмпирических соответствий, кроме ложных представлений об их реальном существовании и воздействии на людей. Такие символы сохраняются неизменными до тех пор, пока имеют смысл, то есть воспроизводится восприятие или переживание, которое они фиксируют, удерживается представление, которое они транслируют.
В-четвертых, изменения выразительных символических форм детерминируются множеством разнородных факторов, и порядки, образуемые этими формами, являются подвижными, изменчивыми, во многом нестабильными. К внешним факторам изменчивости можно отнести стремление упростить форму представленности, моду, обычаи, внешнее окружение и т. п. В качестве внутренних факторов можно назвать наблюдаемые сходства или различия между обозначаемыми фактами, контекст переживаний, опыт, из которого черпает свои значения данный язык культуры, форма, благодаря которой он сохраняется.
Итак, в каждом наблюдаемом и изучаемом обществе обнаруживаются определенные области упорядоченности, где взаимодействие и коммуникация особым образом организованы и имеют специфичное символическое выражение. Такие области обычно формируются под действием естественных социобиологических закономерностей, с одной стороны, и антропологических ограничений — с другой. Но способность людей к вариативности поведения, технологий, символизации придает этим относительно немногочисленным структурным формам значительное многообразие проявлений. Так, в структурном отношении культура хозяйства строится на переработке природных ресурсов в продукты, пригодные для использования людьми, однако технологии такой переработки столь же многочисленны, как и виды её продукции; наука структурируется как способ и результат получения достоверного знания о мире, но множественность предметов интереса и стремление повысить степень вероятности предсказаний порождает множество научных дисциплин и теорий. Специфика порядков в культуре проявляется в определенных зафиксированных манерах и стилях формообразования, символизации аффективных и интеллектуальных проявлений в социально значимых ситуациях. Наличие таких порядков предполагает, что на поток совместной жизни людей налагаются определенные расчленения и организационные формы, что здесь устанавливаются правила проведения различий между тем, что является и не является ценностью, формируются нормы, предписывающие и запрещающие определенные формы активности в социально значимых ситуациях.
Символический порядок может быть представлен «однородным и нейтральным пространством, где предметы одновременно обнаруживали бы непрерывность своих тождеств или различий и семантическое поле своих наименований»[58]. На символическом уровне культуры можно выделить два основных, значимых для познания и коммуникации способа существования представлений, знаков, символов, два типа порядков. Один из них — это порядок симультанности, одновременного сосуществования множеств по-разному структурированных представлений. Формирование и поддержание порядка этого рода обусловлено действием врожденных, непроизвольно действующих психических механизмов, таких как формирование впечатлений и образов, память и способность к воспоминанию, воображение. Соответственно на уровне представления подобная механика делает возможным то, что называется «картиной мира» и что соответствует положительной способности человека в своем воображении превращать различные формы движения внешней среды и внутренних состояний в одновременное стационарное пространство сосуществующих следов событий.
Другой тип порядка обусловлен способностью человека к соотнесению собственных представлений с реальностью, к фиксированию и отслеживанию по ходу такого соотнесения изменений, происходящих на обоих уровнях. В представлениях изменения оставляют следы в виде точек, отмечающих наличие изменения, а также интеграции этих точек в виде линий, путей изменений. Таким образом, формируются динамические порядки двух уровней: исходное поле фиксируемых точечных, дискретных изменений и производная от него область непрерывных процессов. Этот тип порядка соответствует анализу реальности, природы с их изменчивыми проблемами, беспорядками, раздробленностью по отношению к установившимся «картинам мира» и последующим динамическим синтезом результатов этого анализа.
Языки культуры. Как уже отмечалось ранее, культурные порядки имеют свои границы, внутреннюю структуру, символические формы выразительности, правила комбинирования соответствующих знаков и символов. Следовательно, можно условно считать, что таким областям соответствуют свои «языки» — языки культуры.
Функции языков культуры. Любой язык культуры — вербальный, жестовый, графический, образный, формализованный — имеет природные предпосылки формирования, но сам не является природным, априори заданным человеку свойством. Он формируется во взаимодействиях и коммуникациях совместно живущих людей, в сети обратимых и доступных для анализа отношений знаков и представлений. Он возникает тогда, когда индивидуальные представления не просто обретают внешнее выражение, но когда такие выражения в коммуникативных процессах приобретают статус разделяемых знаковых единиц, а их использование перестает быть непроизвольным и подчиняется определенным установленным, конвенциональным, обязательным правилам. Язык формируется там, где знак осознанно отделяется от представления и начинает функционировать как репрезентант этого представления, выразитель его.
Языки культуры — это системы, которые предназначены не только для того, чтобы выделять устойчивые единицы в жизненном потоке, или представления. Характерная для них возможность разными способами расчленять и объединять такие представления позволяет фиксировать в них не только объекты или имена, но и действия, состояния, интенции. Соответственно языки обозначают не только то, что видят и чувствуют люди, но и то, что они делают или стараются выразить. Языки указывают не только на вещи, но и на те процессы, благодаря которым подобные вещи становятся результатом, объектом, орудием действия.
Таким образом, область расположения языков культуры находится не на стороне «объективного мира», природы и не на стороне «субъекта», его внутреннего, солиптического мира. Она конституируется между человеком и его окружением, природой человека и более широким природным контекстом и существует как область фиксирования значимых для человека представлений об окружении, об отношениях с ним. В сфере социального взаимодействия языки культуры предстают в качестве медиаторов, проводников, средств, позволяющих придавать интерсубъективное, культурное значение интрасубъективному, индивидуальному опыту; транслировать социально значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл.
Языки культуры образуют определенные культурные пространства, отличные друг от друга по характеру обозначаемых единиц жизненного мира, связей между ними и представляющими их знаками, форм представлений и знаков, правил связей между ними. Однако как языки они имеют нечто существенно общее, делающее их средством для такого препарирования социально значимой информации, благодаря которому она становится пригодной для хранения и транслирования. Временным разрывам в представлениях и переживаниях язык придает последовательность и непрерывность включенности в ткань выраженности в системах однородных знаков. Причем благодаря своей знаковой природе он обязательно передает и статику, и динамику вещей. Благодаря языку бесформенная нерасчлененность феноменального, «независимого от человека» окружения трансформируется в дифференцированный и в принципе упорядочиваемый жизненный мир. Язык позволяет людям объединять разнообразные и изменчивые элементы окружения в устойчивые и последовательные целостности. Наличие границ, обусловленных качеством передаваемых представлений и таким образом отделяющих один язык культуры от другого; возможность соответствующих знаков согласно логике анализа представления фиксировать в выразительных формах его ключевые точки и конфигурацию; степени свободы подобных конфигураций объединяться и разъединяться, соседствовать, пересекаться позволяют каждый такой язык рассматривать как определенное пространство, со свойственными ему закономерностями порождения и трансформации соответствующих единиц.
Языки различаются не только формой используемых в них знаков (слово, музыкальная интонация, принцип иконического, графического изображения и т. п.), но прежде всего тем способом, каким эти знаки расчленяют представления.
Знаки, составляющие каждый из языков культуры и предназначенные для выражения представлений и переживаний, различаются по степени подобия тому, что они представляют. Обозначающие, наиболее близкие к обозначаемому, вытесняют из процесса взаимодействия человека с этими элементами окружения рефлексию, то есть реконструкцию структуры связей между ними. Таковы, например, символическое идеографическое письмо, миметические («реалистические») художественные образы и т. п. Более условные знаки, не претендующие на то, чтобы изображать обозначаемое в его «природности», представляют его в формах, построенных в соответствии с правилами не объекта, но отношений человека к нему, правилами мышления, а не существования. Эти ситуации, подобны тем, когда, по словам Кондильяка, буквы, совершенно не представляя идей, сочетаются друг с другом как идеи, а идеи соединяются и разъединяются как буквы алфавита. Такие аналитические знаки — буквы алфавитных языков, математические, нотные знаки — дают возможность расчленять и собирать в графической форме любые новые единицы представлений (рациональных и чувственных, конкретных или абстрактных), хранить их на определенных материальных носителях сколь угодно долгое время, переводить с языка на язык в лингвистической сфере и передавать переживания реальности в универсальных математических или нотных знаках.
Построение высказывания. Овладение языками культуры означает включение, интеграцию индивида в социокультурный мир. Такое овладение предполагает не только то, что его научают распознавать и пользоваться знаками, символами, характерными для каждого из них. Его учат и тому, что именно следует выражать с помощью этих знаков. Иными словами, предполагается, что в рамках каждого из таких языков существуют нормы построения классов «высказываний», соответствующих определенным наборам условий, которые можно назвать социально значимыми.
И здесь рассмотрение «высказываний» с точки зрения их информационного содержания, то есть соответствия знаков представлениям, наполненности их значениями приобретает дополнительный угол зрения. Истинность высказывания детерминируется общим социокультурным контекстом ситуации, в которой оно появилось. Методом определения культурной релевантности, осмысленности высказывания становится выявление структурного соответствия между культурно нормированными, эталонными образцами высказываний, соответствующих данной ситуации, и множеством реально появляющихся в ней выраженных представлений. Такое сопоставление и анализ «отклонений» от эталонов позволяет выявить основания претензий последних на истинность. Таким образом, помимо прояснения значений высказываний важно понимать, как осуществляется систематизация знакового материала. В этом случае становится понятным вид порядка, соответствующий рассматриваемой ситуации. Скажем, становится понятным, чем различаются релевантные высказывания в ситуациях церемонии и научного симпозиума.
Таким образом, в коммуникативном процессе подчеркивается значимость не столько истинности высказывания, сколько релевантности стандартной социально значимой ситуации. Такая релевантность проверяется «принадлежностью к системе» тех событий, которые совершаются в данной ситуации и представляются в определенном культурном языке. Соответственно акцент внимания смещается от механизмов контроля над истинностью высказывания к тем, что контролируют продуцирование речевого материала, претендующего на социальную значимость в данной социокультурной ситуации. Иными словами, к тому, насколько хорошо индивид освоил языки культуры, к его культурной компетентности.
Субъект в этом случае рассматривается как локус механизмов идентификации и применения правил контроля по отношению к собственным и чужим высказываниям. Он представляется проводником и приемником культурных схематизмов, вносящих и поддерживающих порядок в социально значимых ситуациях.
Рассмотрим несколько конкретных типов культурного порядка и соответствующих им языков.
Язык телодвижений (мимика, жестикуляция, позы). Он не дан человеку от природы, «даны» лишь предпосылки к формированию такого языка, такого сектора знаковой среды. К одной группе предпосылок можно отнести способность человека к моторным реакциям на различные значимые для организма ситуации. К другой — способность к сопоставлению своих и чужих переживаний (эмпатия) и сопровождающих их телесных проявлений. Третья группа объединяет способности распознавать, отбирать, согласовывать использование таких проявлений в качестве знаков.
Язык телесных проявлений порождается на природных основаниях. Однако он формируется и используется как явление культуры, для трансляции небиологической информации.
Само по себе телодвижение не является знаком, элементом языка. Оно становится таковым в результате сложных процедур использования в процессах взаимодействия и межличностной коммуникации, таких как:
§ установление аналоговых отношений между внутренним состоянием и внешним движением и фиксирование, нотация этого движения как знака соответствия (человек фиксирует, что движение, наблюдаемое у другого, он сам делает при таких-то внутренних состояниях);
§ разделение во времени движения как знака и переживания, что позволяет употреблять знак для обозначения переживания как такового, вне зависимости от его непосредственного наличия;
§ воздействие на другого с целью вызвать у него соответствующее жесту представление о передвижении.
Пространственный порядок. С языком движений тесно связано упорядочение человеком своего физического пространства.
В структурализме большое познавательное значение придается дихотомии «центр—периферия». Это трансформационный механизм, действие которого на социальном уровне способствует выделению и организации определенных горизонтальных пространственных порядков. Каждый из полюсов оппозиции «центр—периферия» характеризуется различной интенсивностью проявления какого-либо социально значимого феномена совместного существования людей. Так, в пространстве поселений в центре располагаются дворцы, храмы, здания, где располагается высшая администрация, а на периферии — кварталы коттеджей собственников, рабочие районы, гетто бедных. Относительно социальных движений разделение центра и периферии проходит по линии их установленности, традиционности, распространенности. В центре находятся наиболее установившиеся, признанные и массовые, на периферии — наиболее частные, экзотические нестабильные. К. Леви-Строс выделял в пространственной организации традиционалистских сообществ шкалу «центр — периферия» на основании двух оппозиций «одна между мужским и женским началами и другая — между священным (сакральным) и несвященным (профаническим)»[59], Такое упорядочение относится к представленности власти, могущества, легитимности в организации жизненного пространства людей. Подобные трансформации посредством шкалирования можно обнаружить в вертикальной иерархии, свойственной религиозной онтологии добра и зла, в эстетической дихотомии «прекрасное — безобразное» и т. п. Центральное место власти в обществе, начиная с М. Фуко, считается той конституирующей силой, которая обозначает связь человека с сетью вне него находящихся закономерностей. Силовые характеристики человеческой реальности, соответствующие им порядки продуцируются именно с помощью власти. Механизмы реализации власти связываются с такими категориями культуры, как знание, принуждение, дисциплина. Эти механизмы формируются и действуют в системе социального взаимодействия, коммуникации. Конституирование индивидов властью, согласно структуралистской концепции, отличается от обучения. В обучении человек осваивает культуру, окружение благодаря осознанной передаче значения знаков от более опытных, компетентных к нуждающимся в знаниях и навыках. Власть относится к бессознательным механизмам контроля, к осуществляемому вне сферы значений тренингу поведения в соответствии с определенной дисциплинарной сеткой. Несмотря на неосознаваемость такого рода процедуры оставляют следы в иерархизации культурного пространства. По этим следам оказывается возможным реконструировать механику власти и её центральные функции в социокультурной жизни в определенном обществе в определенный промежуток времени.
Институциональный порядок. Рассматривая механизм трансформации исходного потока совместной жизни людей в культурно упорядоченные процессы, структуралисты подчеркивают значимость институционализации, разделяемости, конвенционального признания такого рода порядков. Этот механизм основан на способностях человека различать, выбирать, устанавливать, объединять, представлять общество как ансамбль устойчивых организационных структур для анонимной и коллективной деятельности, а также обмена информацией в символических формах воспроизводится благодаря действию этого механизма, обеспечивающего сходство в идентификации, принципах объединения, символизации переживаний членов одного и того же общества, носителей одной и той же культуры.
Считается, что институты общества — семья, религия, обычаи и т. п. — уходят корнями в естественный, природный слой существования человека. Но речь отнюдь не идет о том, что институты воспроизводят или отражают этот слой, детерминированы им. Скорее здесь существует совокупность предпосылок для формирования институтов, предпосылок, «работающих» как механизмы стимуляции и поддержки, сдерживания и препятствования по отношению к этому слою на каждой стадии его внутреннего движения. Это механизмы отбора структурных и функциональных составляющих института.
В рамках структурализма социокультурные институты — от нравов, обычаев, ритуалов до крупных организационных структур — рассматриваются в терминах свойственных им символов. Утверждается, что формирование символических структур присуще самой природе институтов они должны быть выделены в культуре, их функции должны быть представлены в обществе в символической, распознаваемой форме. Такая символизация необходима, поскольку придает устойчивую и доступную для массового восприятия форму тем социально значимым функциям, которые выполняют институты в поддержании социокультурных порядков. Соответственно структуралистский анализ институтов предполагает поиск ответов на ряд вопросов. Какие обозначаемые, сигнификации обозначают символические системы, присущие институту, какую социально значимую информацию они транслируют? Почему для этой цели были выбраны именно такие символы, а не какие-то иные? Почему, при каких обстоятельствах подобные символические системы становятся автономными по отношению к институциональным функциям культурными образованиями?
Познавательный порядок. Структуралистскую трактовку организации порядка, причем динамического, в одной из специализированных областей культуры можно проиллюстрировать на примере теории М. Фуко, относящейся к формированию типа рациональности, характерного для гуманитарного знания. Фуко строит схему научного познания, в рамках которой становится очевидным их культурный смысл. Он показывает, что в гуманитарной области (к которой, кроме филологии, он относит также социологию, психологию, культурную антропологию) используются достижения эмпирических наук о существовании (биология, экономика, лингвистика), каждая из которых имеет свой эмпирически ненаблюдаемый, умопостигаемый предмет (соответственно жизнь, труд, язык). Смысл гуманитарного знания состоит в том, чтобы обратить к человеку предмет наук о существовании с целью представить специфичные для него способы упорядочения мира. Такая представленность выражается в определенных измерениях, позволяющих описать человеческое существование в необходимой полноте.
Первое измерение «функции — нормы» отвечает эпистеме биологического содержания Человек представлен здесь через те функции, реализация которых позволяет ему приспосабливаться к своему окружению, подчиняться его требованиям, развиваться. Благодаря понятию функции связь между побуждениями и действиями получает закономерную интерпретацию. Такая точка зрения на приспособление человека к окружению помогает определить средние нормы этого приспособления, позволяющие ему функционировать в соответствии со своей природой. Психология имеет дело с этим аспектом человеческого существования.
Второе измерение «конфликт — правила» извлекается из экономической эпистемы. В её рамках человек рассматривается с точки зрения присущих ему потребностей и желаний и поиска способов их удовлетворения. При таком подходе каждый представляет собой существо, имеющее интересы, добивающееся выгоды и во взаимодействии с другими противопоставляющее в преследовании своих целей себя другим людям. Соответственно предельная ситуация, в которой он проявляется, — это конфликт. Регулирование ситуаций, обусловливающих возникновение конфликта интересов, является существенной составляющей совместной жизни людей. В поисках средств такого регулирования люди устанавливают совокупности правил, которые ограничивают конфликты, способствуют их преодолению. Этот аспект человеческого существования составляет предмет социологии.
Третье измерение «значение — система» является производной эпистемы, свойственной языкознанию. В её рамках человек рассматривается сквозь призму его способности к формированию внутренних концептов и к их коммуницированию с помощью выразительных средств, доступных для восприятия другими. Благодаря внутреннему переживанию, с одной стороны, и интерсубъективному характеру выразительных знаков — с другой, все представления, выраженные в культурных формах, даже их неотчетливые, скрываемые, неосознаваемые компоненты, приобретают значение. Сами же культурные формы, ритуалы, привычки, слова — все эти следы, оставляемые узловыми моментами совместной жизни людей в виде фиксированных объектов, складываются во внутренние взаимосвязанные ансамбли, системы знаков. Сегодня этим занимаются люди, имеющие отношение к семиотике и семантике, с одной стороны, и искусствознанию — с другой.
Таким образом, целостное представление о существовании человека сегодня можно получить, интегрируя знания, получаемые в соответствии с этими тремя измерениями «функция — норма», «конфликт — правило», «значение — система».
Письмо как порядок. В настоящее время очень многое известно об устной речи, о таком её аспекте, как слушание, которое позволяет говорящему понимать себя через фоническую, звуковую субстанцию. Эта субстанция рассматривается как условие, обеспечивающее возможность фиксировать и транслировать неэмпирические, обозначающие элементы. В этом случае письмо — это техническая помощь говорящим, перевод обозначающих элементов из слышимой в видимую форму, то есть из одной знаковой формы в другую. Ж. Деррида полагает, что письмо представляет собой самостоятельную форму культурного порядка. Он не считает фонетические компоненты фундаментальными элементарными составляющими представлений, выражающими феноменальность, реальное присутствие мысли в момент её полагания, связывания обозначаемого с обозначающим. Согласно логике Деррида, место обозначаемого в коммуникативной среде не совпадает с локусом его данности на уровне восприятия и с позицией обозначающего в символической сфере. Знак не является способом утверждения настоящего; он не фиксирует самого мгновения восприятия, трансформации воспринимаемого в выразительную форму. Знак есть результат отбора, организации, обобщения информации об обозначаемом, многократно предстающим перед людьми в опыте, в восприятии. Только стремление людей объединить содержания такого опыта в целостность, имеющую интерсубъективную, коммуникативную значимость, с целью контроля над устойчивыми и изменчивыми аспектами окружения побуждает их к продуцированию знаков. Соответственно знаки всегда несут в себе гетерогенность содержания обозначаемого.
Ж. Деррида рассматривает проблемы «письма», употребляя этот термин в широком смысле, как любое графическое фиксирование сообщений, передаваемых с помощью знаков. В сопоставлении «фигуративного» прочтения письма и дискурсивной практики социально значимого произнесения он определяет письмо не просто как дополнение к устной речи, но как сильный фактор, конституирующий язык. Изучение письма позволяет наблюдать то начало, пограничное между восприятием и обозначением, произнесением и изображением, которое порождает фиксированный мир знаков, где они существуют, воспроизводятся, вступают друг с другом в различные наблюдаемые отношения.
«Будем называть письмом все то, что содержит описание, и это не обязательно литература». То, что письмо распределяет в пространстве, отделено от голоса и имеет разные знаковые формы: жест, пространственно-художественный образ, музыкальная интонация. В этом смысле под определение письма подходят «кино, танец, картина, музыка, скульптура, атлетика, военное, политическое «письмо»[60]. В этих областях культуры «письмо» структурно зафиксировано наличием специфичных для них техник, управляющих соответствующими видами активности (телодвижения, живописная, музыкальная композиция, политический шаг и т. п.). Такие техники прежде всего описывают содержание этих видов активности, но они обязательно включают в себя и описание соответствующих знаковых систем, систем нотации. Соответственно формируются определенные области «идеациональных» (символических) синтезов, передающих значения, смыслы, но не связанных с фонетическими способами выразительности. В этих областях непосредственное восприятие, «интуиция» объекта есть один из важных, но далеко не единственный и, разумеется не конечный механизм формирования значений и тем более знаков. На знаковом уровне можно говорить об относительной автономии по отношению друг к другу областей познания и описания[61]. Такая автономия и отсутствие интуиции представлены в акте письма, где знак соединяет разнопорядковые, а не однородные элементы. Подобная гетерогенность письма позволяет пишущему нарушать, прерывать логику познания, формирования значений, базирующихся на структуре установления связи между обозначаемым и обозначающим. Соответственно на уровне выражения, знаковой сферы легко обнаруживается несбалансированность, дополнительность, противоречивость того, что в тексте не высказано, с тем, что в нем присутствует. Вместе с тем это невысказанное может быть реконструировано при использовании правил построения структур связей между обозначаемым и обозначающим.
Реальное и несуществующее. Исходя из представления о человеке как природно организованном существе в его взаимоотношениях с окружением предполагается действие механизма отбора и идентификации внешних стимулов, воздействий, событий. Такой механизм разделяет «внешний мир», включающий в себя также и человека как один из « объектов», на часть, которая существует для человека, и часть, которой не существует для него. Из того же, что существует, этот механизм отделяет значимое от незначимого, информацию от «шума».
Однако относительная автономия сфер обозначаемого и обозначающего делает вопросы «объективного существования» проблематичными. То, что в обществе признается большинством и даже всеми его членами в качестве «существующего», совсем не обязательно соответствует реальным воздействиям внешнего окружения на природном уровне. То же, что «не существует» для членов общества, то есть не зафиксировано в культуре или объявлено несуществующим, совсем не обязательно и не всегда не оказывает никаких воздействий на людей; такие проявления даже замечаются, чтобы быть отвергнутыми. Таким образом, «бытие» и «небытие» всегда существуют в культуре как разделяемые представления. Эти представления на уровне дискурса, культурной коммуникации символизируются как сущности, существование которых следует утвердить или опровергнуть, или как позиции, которые можно установить, чтобы полностью опровергнуть, или, наоборот, отрицать, чтобы в конечном счете утвердить. Таким образом, в обществе, в культуре для любых позитивных элементов всегда имеется возможность быть поставленными под сомнение с точки зрения существования или адекватности.
Наналичие иллюзорных порядков в культуре указывал еще Ф. Бэкон. «Человеческий ум склонен предполагать в вещах больше порядка и сходства, чем в них находится; и в то время как природа полна исключений и различий, ум повсюду видит гармонию, согласие и подобие. Отсюда та фикция, что все небесные тела описывают при своем движении совершенные круги»; таковы идолы рода, спонтанные фикции ума; к ним присоединяются — в качестве следствий, а иногда и причин — путаницы в языке: одно и то же имя в равной мере применяется к вещам разной природы. Это идолы рынка[62].
Незначимая информация не существует для членов общества в качестве информации. Она представляет собой ограничитель для значимого. Следовательно, все то, что представляется в обществе значимым, должно быть выделено и составлять особую среду существования людей, которая обычно и называется культурой. В культуре, по определению, все составляющие имеют значение, наделены знаковыми, символическими средствами выражения. Объекты культуры не только означают какие-то социально значимые аспекты бытия, явления, события; они воспринимаются в соответствии с возможностью быть представленными в культурно приемлемой форме. Все, что не имеет сигнификации, то есть социально установленных смыслов и значений, остается за пределами культуры вне зависимости от реального воздействия на человеческое поведение (например, бессознательные процессы, непознанные природные воздействия и т. п.). На этой базе люди выделяют области невозможного, немыслимого, абсурдного, незначительного.
Итак, был прослежен весь путь преобразования переживаний человека в представления, выявлены их символические формы выражения и определенные культурные порядки. Важным трансформационным механизмом в отношениях человека с окружением является подтверждение или установление регулярности внешних событий, переживаний, внутренних состояний и т. п. Будучи конвенционально утвержденными и выраженными в символической форме, такие регулярности становятся артефактами (объектами культуры). Чтобы образовать порядки, они должны быть определены как регулярности; их значение в отношении объединяемых ими культурных элементов должно быть установлено; их место в интерпретации социокультурной жизни должно быть определено; должны быть выделены пределы их распространенности.
Существование таких регулярностей как подтверждается, так и опровергается соотнесением с естественным уровнем человеческого существования (например, при ощущении холода можно согреться с помощью теплой одежды или внешнего источника тепла; чувство голода побуждает к поиску пищи и т. п.). Организация этого первого естественного уровня считается независимой от культурных процессов и явлений; он изначально приписывается человеку в качестве необходимого условия его существования как природного и культурного существа. Именно поэтому она принимается в качестве конечной критериальной области, санкционирующей утверждения о существовании. Это тем более важно принимать во внимание, что знаки и символы не имеют прямой связи и точного подобия в отношении обозначаемого, и потому составляемый ими слой культуры существует как бы вне уровня естественной организации человека, порождаясь в процессах коммуникации и обслуживая более коммуникационные, нежели биологические процессы.
Следовательно, соответствие суждения, символического сообщения правилам построения, принятым в рамках определенного культурного порядка, отнюдь не достаточно, чтобы считать его истинным, то есть выражающим регулярность, обнаруженную на естественном уровне существования. В то же время воспринимаемая с точки зрения культурных стереотипов несвязность, фрагментарность, абсурдность естественных событий отнюдь не означает не только их неважности для людей, но даже отсутствия стоящей за ними регулярности. Феноменальное движение природного уровня существования человека не совпадает с собственной динамикой символических порядков. Из этого несовпадения рождаются изменения как единиц этих порядков — знаков, символов, — и так и структурных связей между ними.
В структурализме исследуется область реальности, расположенная между человеком и элементами его окружения — как вещного, предметного, так и человеческого, социального. Основания этого теоретического направления позволяют интерпретировать, как порождаются знаки, символы, значения и смыслы в рамках символического мира в качестве данного, уже существующего. Процессы становления больших символических порядков, таких как язык, искусство, наука, в структуралистских построениях не анализируются. Эти порядки демонстрируются как данное; устанавливаются связи между элементами реальности и представлениями, специфичными для них.
Дата добавления: 2019-02-13; просмотров: 235; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!