И все же я приведу некоторые объяснения из “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гиты”.

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 18Следующая ⇒

Люди, вставшие на путь обретения возвышающего знания, пытаются установить причину происходящего в этом материальном мире. Но этот материальный мир является проявлением чьей-то деятельности, и его очень сложно понять. И все же автор пытается объяснить причину всех причин, как это уже объяснил Господь Кришна Арджуне в “Бхагавад-гите” и “Шримад-Бхагаватам”, зрелом плоде дерева желаний ведической литературы. Автор объясняет причину нисхождения Господа Кришны, следуя по стопам ведической литературы вместо того, чтобы прилагать какие-либо собственные усилия на этом пути. Шрила Кавираджа Госвами однако считает эти причины вторичными и предназначенными в частности для преданных, следующих процессу регулируемого преданного служения. Кавираджа Госвами говорит, что эти воплощения Вишну наимитика, или приходящее время от времени.

ТЕКСТ 17

Когда религия приходит в упадок, о потомок Бхараты, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам.

Мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (9.24.56) где Шри Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: “Когда бы ни приходили в упадок религиозные принципы и ни усиливалось влияние безбожия, высший Повелитель, Верховная Личность Бога, Шри Хари является по Своей воле”.

“Я нисхожу Сам” – другими словами, чтобы сбить с толку демонов, я проявляю себя в этом мире, принимая форму обычного человека, находящегося под влиянием иллюзорной энергии (Вишванатха Чакраварти “Сарартха-даршини”).

Слово дхарма относится к дхарме, описанной в Ведах. Слово гланих означает “уничтожить”. Слово адхарма является антонимом слова дхарма. Слово адхьюттхан означает “повышается”. Слова “я проявляюсь” не означают, что Господь уподобляется материальному объекту, так как Он существовал до момента творения материального мира. Поэтому сотворенные объекты не властвуют над Ним (“Гита-бхушана” Баладевы Видьябхушаны).

Слово адхарма было объяснено Нарадой Муни в его беседе с Махараджей Юдхиштхирой в “Шримад-Бхагаватам” (7.15.12-14) следующим образом: “Существует пять видов безбожия, а именно безбожие как таковое (видхарма), религиозные принципы, следование которым недостойно благочестивого человека (пара-дхарма), поверхностная религиозность (абхаса), второстепенная религия (упадхарма), и обманная религия (чала-дхарма). Тот, кто знает о принципах истинной религиозной жизни, должен отвергнуть эти пять проявлений безбожия. Религиозные принципы, которые удерживают человека от следования своей изначальной религии, называются видхарма. Религиозные принципы, привнесенные другими в жизнь человека, называются пара-дхарма. Новые религии, созданные возгордившимися и противопоставляющими свои познания Ведам людьми, называются упадхарма. А интерпретация религии с помощью жонглирования словами называется чала-дхарма. Поверхностные религиозные взгляды создаются тем, кто осознанно игнорирует предписанные ему обязанности. Такая практика называется абхаса (жалкое отражение, ложное сходство). Если человек выполняет предписанные обязанности для определенной ашрамы или варны, почему же их обычно бывает недостаточно, чтобы преодолеть все материальные беспокойства?”

Единственное наставление, которое определяет Мое явление в этом мире, заключается в том, что Я независим и появляюсь тогда, когда считаю нужным, всякий раз, когда воцаряется безбожие и религиозные принципы приходят в упадок, в это время Я нисхожу Сам по Собственной сладостной воле. Религиозные принципы, контролирующие всю вселенную, не имеют начала, но когда с наступлением определенного времени эти правила теряют актуальность для людей, живущих на земле, расцветает безбожие. Никто не способен противодействовать этому, кроме Меня. Поэтому Я являюсь в этом материальном мире в сопровождении Своих внутренних энергий для того, чтобы разрушить принципы безбожия. Это не означает, что Я являюсь лишь на земле Бхарата-варши, но в случае необходимости Я могу появиться как среди полубогов, так и среди низших существ. Не думаю, что Я могу появиться среди млечх или среди низко рожденных человеческих существ. Но Я могу явиться среди них как шактьявеша-аватара, уполномоченное воплощение, способное защитить их и укрепить веру в религиозные принципы, которым следуют эти нечистые люди. И все же Я предпочитаю являться среди тех, кто зависит от меня в Индии, потому что варнашрама-дхарма действует в этой стране без отклонений. Все юга-аватары и амша-аватары являлись только на земле Бхарата-варши. Действия, совершаемые без привязанности к их результатам,

(нишкарма-карма-йога), философские измышления (гьяна-йога) и высший метод преданного служения (бхакти-йога) – не могут практиковаться должным образом, если люди не следуют системе варнашрама-дхармы. Надо отметить, что всякие проявления преданности Богу, которые можно найти среди низко рожденных людей, стали возможными только по милости преданных (“Видвад-ранджана”, Шрила Бхактивиноды).

ТЕКСТ 18

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также чтобы восстановить религиозные принципы религии, Я нисхожу Сам, из века в век.

Не надо думать, что Господь проявляет жестокость, уничтожая злодеев. Как мать наказывает и отчитывает своих детей, не проявляя при этом жестокости, а просто из любви к ним, так и Господь убивает демонов и защищает преданных, проявляя Свою милость, будучи Всевышним Господом Вишну, поддерживающим как благочестивых, так и грешников (“Субодхини”, Шридхара Свами).

Кто-то может возразить, что великие мудрецы и преданные цари обладают необходимыми качествами, чтобы противодействовать упадку религиозных принципов и воспрепятствовать усилению безбожных поступков, и какой тогда смысл в Твоем явлении? Это правда. Однако освободить садху, уничтожить злодеев, восстановить религиозные принципы под силу только Мне. Освободить садху означает освободить бескорыстных преданных от страданий, вызванных острым желанием увидеть Меня. Слово душкритам относится к демонам, подобным Раване, Камсе и Кеши, жестоким по отношению к другим, причиняющим беспокойство Моим преданным. Слово дхарма-самстхапана относится к высшим обязанностям, проявляющимся в форме медитации, поклонения, служения и прославления Меня, что невозможно сделать никому без Моей милости. Слово юге-юге означает каждую эпоху, или кальпу. Беспристрастность Господа не следует ставить под сомнение, даже когда Он убивает демонов, ибо убитые Его рукой они получают освобождение. Такое наказание демонов есть проявление Его милости (Шримад Вишванатха Чакраварти).

Освобождение садху означает, что Господь освобождает Своих преданных от страданий, вызванных искренним и горячим желанием увидеть Господа. Так как преданные постоянно заняты памятованием о форме и качествах Господа, у них формируется сильное желание увидеть Его. Благодаря этому желанию Он являет Себя. Слово душкритам относится к демонам, таким как Равана и Камса, которые испытывают ненависть к преданным и не могут быть убиты кем-либо, кроме Господа. Слово дхарма относится к чистому и преданному процессу поклонения Господу с помощью медитации на Его форму. Хотя этот процесс преданного служения совершается на основе регулирующих принципов, он не может быть дан кем-либо другим. Слово самстхапана указывает на должный уровень проповеди. Эти три основные цели становятся причиной явления Господа. Никто не должен сомневаться в беспристрастности Господа, когда Он убивает демонов, потому что демоны, убитые Господом, обретают освобождение. Это наказание демонов есть демонстрация милости Господа (Шри Баладева Видьябхушана).

Я основал варнашраму-дхарму, являясь среди преданных, принимая форму воплощений, наделенных особыми полномочиями. Преданные – это мудрецы среди брахманов и царей, но в действительности Я прихожу, чтобы освободить их от страданий, вызванных страстным желанием увидеть Меня. Таким образом, в форме юга-аватары Я освобождаю своих преданных от страданий и освобождаю демонов, таких как Равана и Камса, убивая их. Я восстанавливаю вечные религиозные принципы живых существ, проповедуя науку преданного служения посредством таких методов, как слушание и повторение. Когда я говорю: “Я являюсь в каждую эпоху”, следует понимать, что Я также являюсь в век Кали. Воплощение в Кали-югу будет распространять редко достижимое благословение любви к Богу методом повторения святых имен. Хотя это воплощение наилучшее из всех, оно скрыто для обычных людей. Что касается Моих великих преданных то их, естественно, привлечет это воплощение. Также и ты (О Арджуна) сможешь увидеть это воплощение, когда явишься в качестве Его спутника. Величайшая загадка этого сокровенного воплощения в Кали-югу заключается в том, что Он уничтожит лишь греховное умонастроение демонов, а не их самих (Шримад Бхактивинода Тхакур).

ТЕКСТ 19-20

Когда бы ни приходили в упадок религиозные принципы и день за днем усиливалось влияние безбожия, полубоги, во главе с Брахмой, обращаются с молитвами к лотосным стопам Господа, прося о защите садху и уничтожении злодеев.

Когда живые существа, испытывающие отвращение к Господу, остаются в эпицентре временного чувственного наслаждения, их материальные представления лишь укрепляются. Начиная с Сатья и заканчивая Двапара-югой, религиозные принципы постепенно деградируют, и склонность людей к материальному наслаждению усиливается в их характере. В то же самое время из-за недостатка религиозной деятельности начинает преобладать безбожие. Восходящий процесс познания являет собой форму безбожия, потому что не предполагает настроения служения Шри Адхокшадже. Чистые преданные Господа, занятые служением Адхокшадже, обеспокоены безбожными деяниями обусловленных живых существ. Люди, склонные к умственным измышлениям, считают себя богатыми и могущественными благодаря пяти “достояниям”: (1) азартные игры; (2) употребление алкоголя; (3) незаконный секс; (4) убийство животных и (5) золото. Они предпринимают попытки подвергнуть нападкам Абсолютную Истину, нисходящую на эту землю ради вечного блага живых существ. Для того, чтобы остановить людей, склонных к умственным измышлениям, и вынудить их сойти с ошибочного пути, безгранично могущественный разрушитель невежества, сбивающий с толку демонов, Верховная и Абсолютная Истина, Господь Вишну нисходит на эту планету. Именно так Господь Брахма предлагает молитвы лотосным стопам Господа каждую эпоху.

ТЕКСТ 21

Тогда Господь является в этом материальном мире в сопровождении Своих спутников и окружения для того, чтобы восстановить принципы религии.

Когда Господь Брахма, творец и владыка этой вселенной, возносит молитвы Господу с просьбой о Его воплощении для блага всей вселенной, абсолютная Личность Бога нисходит вместе со Своими спутниками в этот материальный мир, покидая Свою обитель Вайкунтху. Преданные знают, что восстановление религиозных принципов, соответствующих определенной эпохе, есть одна из целей прихода Господа. Основная цель наимиттики-лила-аватар заключается в восстановлении принципов религии, или юга-дхармы.

ТЕКСТ 22

Религиозные принципы для этого века Кали выражены в совместном повторении святых имен Господа. Шри Шачинандана воплощается в этом мире для того, чтобы установить этот принцип.

Живые существа обретают освобождение благодаря процессу медитации в Сатья-югу, огненным жертвоприношением в Трета-югу и поклонением Господу в Двапара-югу. Совместное повторение святых имен Господа Хари – метод освобождения, предписанный для живых существ Кали-юги. Господь Шри Шачинандана явился в этот мир для того, чтобы распространить это совместное повторение.

ТЕКСТ 23

В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что Верховная Абсолютная Истина Господь Гаурачандра нисходит для того, чтобы проповедовать повторение святых имен.

Люди века Кали вовлечены в споры, приводящие лишь к раздорам. Для того, чтобы одарить благом этих людей, Шри Гаурасундара проповедует совместное повторение святых имен Господа, Верховной Абсолютной Истины Бога, разрушителя всех иллюзий, обладающего формой вечности, знания и блаженства. В “Шримад-Бхагаватам” также подтверждается, что Шри Гаурасундара – суть всех истин, Верховная Абсолютная Истина и олицетворенная санкиртана.

ТЕКСТ 24

О царь, таким образом люди в Двапара-югу прославляют Господа Вселенной. В Кали-югу люди также поклоняются Верховной Личности Бога, следуя различным правилам и предписаниям, изложенным в явленных Писаниях. Пожалуйста, выслушайте все, что я скажу об этом.

Этот и последующий стих приведены в “Шримад-Бхагаватам” (11.5.31-32) которые были произнесены великим преданным Шри Карабхаджаной Муни, одним из девяти Йогендров, где он описывал воплощение и процесс поклонения для эпохи Кали. Эти стихи представляют собой часть ответа Ними, царю Видехи, который спрашивал о цветах, особенностях, именах, времени нисхождения и методе поклонения воплощениям Господа Хари.

ТЕКСТ 25

В век Кали разумные люди будут совершать совместное воспевание, с тем, чтобы поклоняться воплощению Господа, который будет постоянно петь имена Кришны. Хотя цвет Его тела не будет черным, Он будет Самим Кришной. Его будут сопровождать слуги, спутники, оружие и преданные приближенные слуги.

Слово твиша относится к Господу, чей цвет тела не будет темным, иными словами, Он будет золотистым. Разумные люди поклоняются этому Господу. “Ваш сын Кришна воплощается в каждую эпоху. В прошлом Он принимал тела различных цветов – белого, красного и желтого, а сейчас Он явился с темным цветом кожи”. Эти слова Гарагамуни были адресованы Нанде Махарадже в “Шримад-Бхагаватам” (10.8.13), что доказывает тот факт, что, помимо белого, красного и черного, Господь также принимает желтый цвет тела. Слово иданим или “сейчас” указывает на то, что Господь принял темный цвет в этом конкретном воплощении. Понятно из этого утверждения, что Господь, явившийся в Двапара-югу в теле темного цвета, в прежние времена в Сатья-югу и Трета-югу принимал белый и красный цвет тела. Слово пита или “золотой” использовано в прошедшем времени с тем, чтобы подтвердить, что Господь уже принимал золотой цвет кожи в предыдущей Кали-юге.

Господь Шри Кришна будет полностью прославлен в этой книге (“Шримад-Бхагаватам”), поэтому для того, чтобы подтвердить, что все воплощения входят в Кришну, Его также называют юга-аватарой. Когда бы Кришна ни появился в Двапара-югу, Господь Гаурасундара появляется незамедлительно после наступления Кали-юги. Из этого утверждения можно сделать вывод, что Шри Гаурасундара – это Сам Господь Кришна, и в этом нет сомнения. То, что Господь Гаурасундара является Самим Господом Кришной, было раскрыто автором благодаря рассмотрению следующих предпосылок.

Слово кришна-варна указывает на того, кто обладает именем, включающим в себя два слога кри и шна. Другими словами, тот, чье имя включает в себя эти два слога – Шри Кришна Чайтаньядева, есть Верховная Личность Бога. В своем комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (3.3.3) Шридхара Свами объяснил слова шриях саварнена. Шриях означает “Шри или Рукмини”, саварнена относится к тому, чье имя включает в себя два одинаковых слога ру и кми. Такое двойное объяснение можно найти в различных частях “Шримад-Бхагаватам”.

Помимо этого, слово кришна-варна означает “тот, кто описывает Кришну”. Другими словами, Он лично повторяет святые имена, памятуя о Собственных экстатических духовных играх и милостиво наставляя каждого в воспевании святых имен.

Хотя сам Он – а-кришна – золотой, при этом Он остается твиша, или сияющим. Другими словами, Сам Он распространяет славу святых имен Кришны каждому своей чарующей красотой, или же можно сказать, что каждый становится сознающим Кришну, просто увидев Его однажды.

Можно сказать также, что, хотя Шри Кришна явился как Гаура, в глазах Своих преданных Он оставался твишей, или сияющего темного цвета кожи. Иначе говоря, Он воспринимался Своими преданными как Шри Шьямасундара. Поэтому Шри Гаурасундара – это сам Кришна, то есть Шри Кришна лично явился как Шри Гаурасундара. Поэтому заключение таково: Шри Гаурасундара – это Сам Шри Кришна.

Положение Шри Гаурасундары подтверждается словами сангопангастра-паршадам. Господь является в сопровождении своих анга, упанга, астра и паршада – Своих неотьемлимых атрибутов – украшений, оружия и спутников (этот термин используется в слове карма-дхарае в прикладном значении. В соответствии с мнением Шрилы Вьясадевы анги Господа также называются упанги, астры и паршады). Поскольку черты Верховного Господа обворожительны, они также считаются украшениями, поскольку черты тела Верховного Господа могущественны, их можно считать оружием, поскольку черты тела Верховного Господа всегда остаются с Господом, они называются спутниками Господа: многие великие личности узрели эту форму Господа. Жителям Западной Бенгалии, Ориссы и Бангладеш этот факт хорошо известен. Другое значение этой фразы таково: Господь явился в сопровождении Своих наиболее преданных спутников, таких как Шримад Адвайта Ачарья, которые считались ангой, упангой и астрой Господа.

Каким же способом преданные поклоняются Шри Гаурасундаре? Ответ гласит: люди поклоняются с помощью жертвоприношения. Доказательством этого факта может служить утверждение полубогов, приведенное на страницах “Шримад-Бхагаватам” (5.19.24): на ятра ягеша-макха махотсавах – “Там, где не проводятся празднования санкиртаны-ягьи с целью удовлетворить Господа”. Использование прилагательного санкиртана-праяир подтверждает, что именно жертвоприношение является средством достижения совершенства. Слово “санкиртана” относится к большому собранию людей, воспевающих святые имена Кришны. Метод санкиртана-ягьи, или совместного прославления Господа Кришны, проходит при участии преданных Господа и считается методом, позволяющим достичь совершенства.

В “Вишну-сахасра-наме”, “Махабхараты” (Дана-дхарма, 149.92,75) приводится следующее описание качеств Господа (Шри Гауры): суварна-варнах – Его тело цветом напоминает золото; хема-ангах – Его тело подобно расплавленному золоту; сутхам – Его тело очень красиво; чандана-балаи-юкта – Его тело умащено сандаловой пастой; саньяса-лила-авиная-кари – Он практикует отреченный образ жизни; сама-гуна-юкта – Он уравновешен и шантах – Он умиротворен. Шри Сарвабхаума Бхаттачарья – драгоценный камень среди просвещенных ученых – также описал эти качества (явления Гауры) в следующем стихе: “Пусть мое сознание, подобно пчеле, обретет прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, который явился сейчас как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, чтобы преподать нам древнюю систему преданного служения. Эта система была практически утеряна под влиянием времени (“Крама-сандарбха” и “Сарва-самвадини” Дживы Госвами).

ТЕКСТ 26

Господь Чайтанья положил начало совместному пению святых имен как сути всех религиозных принципов века Кали.

В своем комментарии на “Мундаку Упанишад” известный вайшнав Шри Мадхава Муни процитировал следующий стих из “Шри Нараяна-самхиты”:

[санскрит]

“В Двапара-югу люди должны поклоняться Господу Вишну, следуя лишь тем регулирующим принципам, которые изложены в “Нарада-панчаратре” и других подобных книгах. Тогда как в век Кали люди должны просто повторять святые имена Верховной Личности Бога”.

Когда бы ни возникало противоречие в отношении практики духовного развития, обычно критике подвергается сам метод. Но лишь повторение хари-намы беспрекословно воспринимается всеми как высший метод садханы. В первом стихе своей “Шри Шикшаштаки” Шри Чайтанья Нараяна сказал:

[санскрит]

“Слава Шри Кришна санкиртане, которая очищает сердца от пыли, накопившейся там за все годы существования в материальном мире, и уничтожает пламя обусловленные жизни повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны есть высшее благословение человечеству, поскольку распространяет лучи благословенной луны. Это жизнь всего трансцендентного знания. Оно усиливает океан трансцендентного блаженства и позволяет нам в полной мире вкусить нектар, которого мы все так жаждем”. Второй и третий стихи “Шикшаштаки” также объясняют метод повторения имен Кришны, четвертый стих объясняет метод анартха-нивритти, или очищение сердца от нежелательных проявлений. В пятом стихе рассказывается об изначальном положении живого существа, шестой стих объясняет положение живого существа, которое повторяет святые имена, седьмой стих повествует о результате, достигаемом благодаря этой практике, восьмой стих рассказывает о признаках совершенства. В “Бхакти-сандарбхе” (273) и “Крама-сандарбхе”, комментарии на “Шримад-Бхагаватам” (7.5.23-24) Шри Джива Госвами Прабху описывает следующий метод, касающийся повторения святых имен, о котором говорит Шри Гаурасундара: ядьяпу анья бхактих калау картавья, тада тат (киртанакхья-бхакти) самьйогенаива – “Хотя другие методы преданного служения также следует осуществлять в Кали-югу, они должны сопровождаться повторением святых имен”.

ТЕКСТ 27

В Кали-югу Господь нисходит в сопровождении Своих спутников для того, чтобы поддержать религиозный принцип санкиртаны.

Слово санкиртана означает громкое совместное повторение тарака-брахмы, святых имен, которые способны освободить живое существо. Тарака-брахма – это имена, содержащие знания о вечных взаимоотношениях души с всевышним Господом. Святые имена Бога сравнивают с бутоном цветка, который благодаря святым именам постепенно раскрывает знание о форме, качествах, спутниках и играх Господа. Вот почему Намачарья Шри Харидас Тхакур постоянно повторяет тарака-брахму маха-мантру на благо каждого. Те, кто записывали свидетельства о деяниях Шри Гаурасундары, воздерживались от описания Его игр, во время которых Он давал формальное посвящение кому бы то ни было, чтобы никто не прославлял его как обычного гуру, дающего посвящение в маха-мантру. Преданные Шри Чайтаньи получали посвящение в метод повторения маха-мантры и постоянно повторяли ее либо громко, либо тихо в уединенном месте.

Слово сарва-парикаре показывает, что ни один из пяти типов преданных Кришны не считали воплощение випраламбха, Шри Гаурасундару, объектом мадхурья-расы, и, естественно, не принимали участие в супружеских играх, помогая Ему осуществлять Миссию Милосердия. Более того, они лишь усиливали Его чувства разлуки с Кришной, помогая ему культивировать это настроение. Те, кто хочет придать другой вкус играм Гауры, вкладывая в Его руки флейту или посох пастушка Кришны, либо представляя Его колесничим Арджуны, никогда не смогут быть отнесены к числу спутников или слуг Гауры.

Многие девушки-пастушки из сладких игр Кришны служили Гауре, приняв в его играх мужские тела. Следовательно, внешний вид и деяния не имеют особого значения в их служении Всевышнему Господу.

ТЕКСТ 28

По указанию Господа все Его спутники приняли рождение в человеческом обществе.

Спутники Господа явились по Его указанию в этом мире для того, чтобы сопровождать Шри Гауру в Его играх. Это не обычные живые существа, вынужденные страдать в результате своей предыдущей кармы, становясь объектами наказания Ямараджи.

ТЕКСТ 29

Ананта, Шива, Брахма, различные мудрецы и спутники всех предыдущих воплощений Господа приняли рождение, став великими преданными.

Различные полубоги и мудрецы, которые предлагали возвышенные молитвы Господу в разных Его воплощениях, явились в этот материальный мир в качестве спутников Гауры, чтобы принять участие в Его вечных играх.

ТЕКСТ 30

Только Гаура-Кришна знал, кто из Его спутников принял рождение в качестве того или иного Его преданного.

Спутники, обычно сопровождавшие Кришну в Его играх, приняли соответствующие виды служения Шри Гаурасундаре, став вайшнавами. Изначальная Личность Бога Шри Гаура-Кришна знал, кто именно из Его преданных явился на земле.

ТЕКСТ 31

Некоторые из них приняли рождение в Навадвипе, другие в Чаттаграме, кто-то в Радха-деше, некоторые в Ориссе, кто-то в Шрихатте, а остальные на Западе Индии.

Некоторые преданные Господа, такие как Шрила Гададхара Пандит Госвами, Шри Джагадананда Пандит Госвами, Пандит Садашива, Гангадас, Шукламбара, Шридхара, Пурушоттама, Санджая, Хиранья и Джагадиша явились в Навадвипе.

Шрила Пундарика Видьянидхи (Ачарьянидхи или Преманидхи), Шри Васудева Датта Тхакур, и его брат Мукунда Датта явились в деревне Чатиграма (в настоящее время известная как Чаттаграма).

Радха-деша находится на западном берегу реки Ганги. Шри Нитьянанда Прабху явился в деревне Экачакра или Вирчандрапура, в округе Бирбхум. Шри Сатьяраджа Кхан и Шри Рамананда Васу явились в деревне Кулина, округ Варддхамана (Бурдван). Шри Мукунда, Шри Нарахари, Шри Рагхунандана, Чиранджива и Сулочана явились в Шрикханде. Многие преданные, такие как Шри Говинда, Шри Мадхава, Шри Васудева Гхош, Двиджа Харидас и Двиджа Ванинатха Брахмачари явились в Аградвипе.

Слово одхра в этом стихе относится к Уткале, штату Ориссе, который описан следующим образом: “Одхра-кшетра (Орисса) – очень известное место – обитель Пурушоттамы (Господа Джаганнатхи)” и “Эти четыре (сампрадаи) появятся в Кали-югу в Уткале от Верховного Господа Пурушоттамы”. Шри Бхавананда Рой и его сыновья, во главе с Шрилой Рамананда Роем, Шри Ванинатхой и Гопинатхой, также Шри Шикхи Махити, Шри Мадхавидеви, Мурари Махити, Парамананда Махапатра, Орисса Шивананда, Пратапарудра, Каши Мишра, Прадьюмна Мишра и многие другие преданные явились здесь. (“Чайтанья-бхагавата”, Антья-кханда, глава 5)

Шрихатта в настоящее время находится в штате Ассам, который относится к Бенгалии. Многие великие преданные, такие как Шриваса Пандит, Шрирама Пандит, Шри Чандрашекхара Ачарья, Шри Джаганнатха Мишра, и Шри Адвайта Прабху явились в этом округе.

Слово пашчиме указывает на место, известное в наше время как Трихут. Санскритское название этого места Тирабхукти. Шрипада Парамананда Пури и Шри Рагхупати Упадхьяя явились в этом месте. Оба они были учениками Шрила Мадхавендры Пурипады и близкими спутниками Шримана Махапрабху.

ТЕКСТ 32

Хотя преданные явились в разных местах, все они собрались в Навадвипе.

Слова сабара милана указывают на то, что спутники Шри Гаурасундары явились в самых разных нечистых местах для того, чтобы освятить и прославить эти места, поэтому они собрались у лотосных стоп Шри Чайтаньи в Шри Навадвипе и присоединились к Его движению санкиртаны.

ТЕКСТ 33

Большинство вайшнавов приняли рождение в Навадвипе, однако некоторые возлюбленные Его спутники явились в других местах.

Большинство вайшнавов явились в различных деревнях Навадвипы, в то время как последователи Шри Гауры, возглавляемые Шри Нитьянандой, проявились в других местах.

ТЕКСТ 34

Шривасе Пандиту, Шрираме Пандиту и Шри Чандрашекхаре поклоняются во всех трех мирах.

Шриваса и Шрирама описаны в “Гаура-ганнодеша-дипике” (90), принадлежащей перу Шри Кави Карнапуры, следующим образом: “Самый разумный Шриваса Пандит неотличен от Шри Нарады Муни. Шри Парвата Муни, который очень дорог Нараде Муни, явился как Шрирама Пандит, младший брат Шривасы Пандита”. После того, как Господь принял санньясу, Шриваса и Шрирама покинули Навадвипу и поселились в Кумарахатте. (Антья-кханда, глава 5).

Шриман Чандрашекхарадева был дядей Господа, мужем сестры Шачи. В соответствии с “Гаура-ганоддешей-дипикой” он был одним из девяти Нидхи или Чандры. Шриман Махапрабху танцевал и пел в его доме в настроении Деви впервые в Бенгалии. Место, где расположен дом Чандрашекхары, называется сейчас Враджапаттана. В этом месте находится огромный восьмиугольный в основании храм Шри Чайтаньи Матхи. Это центр всемирно известной организации “Вишва-вайшнава Раджа-сабха”. Божества Ачарьев четырех вайшнава-сампрадай установленны с четырех сторон этого храма. Шри Гуру-Гауранга и Шри Гандхарвика-Гиридхари находятся в середине храма. Нитьянанда Прабху одному из первых сообщил о планах Господа принять санньясу Шри Чандрашекхаре (Мадхья-кханда, глава 26). Шри Чандрашекхара был вместе с Шри Нитьянандой и Мукундой Даттой в Катве, когда Господь принимал санньясу. После свершения ритуала, предписанного для санньяси, они вернулись в Навадвипу, чтобы рассказать о том, что Господь принял отрешенный образ жизни. Описание киртана Господа в доме Чандрашекхары Ачарьи предшествовало принятию Им санньясы, о чем рассказано в Мадхья-кханде, главе восьмой. Участие Чандрашекхары Ачарьи в огромной процессии санкиртаны, во время которой был обращен Кази и когда Господь пролил свою милость на Шридхару, описано в “Чайтанья-чаритамрите”, Мадхья-лила, глава 23. Именно он сопровождал преданных Бенгалии каждый год, когда они направлялись в Нилачалу, чтобы встретиться с Господом.

ТЕКСТ 35

Вместе со Шри Мурари Гуптой, который лечил живые существа от материальных заболеваний, все они приняли рождение в Шрихатте.

Слово бхава-рога относится к болезням материальной жизни. Другими словами, бхава относится к материальным страданиям, порожденным привязанностью к дому. В этой связи мы можем адресовать читателя к “Лагху-тошани” комментарии Джива Госвами на “Шримад-Бхагаватам” (10.51.53)

Шрила Вриндаван дас Тхакур относился к Мурари Гупте как к вайдье, или доктору. Он отметил, что Мурари обладал великим состраданием к живым существам, испытывавшим ненависть к Господу с незапамятных времен. Он делал это, разрушая семена невежества и таким образом излечивая их от заболевания противостояния Господу. Шрила Вриндаван дас Тхакур никогда не воспринимал Мурари Гупту как обычного доктора, обладающего познаниями в медицине. Воплощение Вьясадевы и выдающийся эксперт в описании деяний Господа и его преданных, он подтвердил, что нельзя считать Господа Вишну и вайшнавов представителями определенной касты или социальной группы, поскольку в действительности это – трансцендентные духовные существа.

Слова вайдья шри мурари относятся к Шри Мурари Гупте, автору известной книги “Шри Чайтанья-чариты”, который явился в семье врача, живущего в Шрихатте, и позднее переехал в Шри Навадвипу. Он был старше Шримана Махапрабху. Именно в его доме Господь проявил свою форму Варахи (Мадхья-кханда, глава 3). А во время своей игры маха-пракаши Господь явил ему свою форму Рамы (Мадхья-кханда, глава 10). Однажды в доме Шривасы, когда Мурари Гупта увидел Нитьянанду и Гаурасундару вместе, он предложил свои поклоны сначала Махапрабху, а затем Нитьянанде Прабху. Увидев это, Махапрабху сказал ему: “Ты нарушил правила этикета, предлагая поклоны сначала Мне”, а ночью Господь явился ему во сне и прославил Нитьянанду. Рано утром на следующий день Мурари предложил поклоны сначала Нитьянанде, а затем Махапрабху. Этим он удовлетворил Махапрабху, отдавшего ему остатки ореха бетеля, который Он жевал в это время. Однажды Мурари предложил Махапрабху жареный рис, а на следующий день Господь явил свою игру несварения желудка от якобы плохо приготовленного риса. Явившись к Мурари Гупте за лечением и выпив воды, Господь сказал: “Это единственное лекарственное средство”. В другой раз, когда Шриман Махапрабху принял четырехрукую форму в доме Шривасы, Мурари проявил настроение Гаруды. Тогда Господь взобрался на его плечи, проявив Свои удивительные игры.

Однажды Мурари решил, что, если Господь покинет эту планету, то разлука с Ним будет для него непереносима, и поэтому лучше всего оставить тело, пока Господь еще находится на этой планете. Однако Господь, будучи Сверхдушой, запретил ему делать это. (Мадхья-кханда, глава 20). В другой раз Мурари молился Господу, когда тот принял форму Варахи в его доме (Антья-кханда, глава 4). С этими смиренными молитвами можно познакомиться в “Чайтанья-чаритамрите”, Мадхья-лила, глава 11, стихи 152-158. Его привязанность к Господу Рамачандре также упомянута в “Чайтанья-чаритамрите”, Мадхья-лила, глава 15, стихи 137-157.

Слова вайшнавера аватара говорят о том, что вайшнавы принадлежат Голоке. У них нет грубых или тонких тел. Эти обитатели Голоки явились в этом материальном мире ради блага живых существ. Вайшнавы принимают тонкие и грубые тела для того, чтобы сбить с толку демонов и выполнить свои задачи. Эти тела не являются их изначальными телами. Если люди, стремящиеся к обретению плодов своего труда, признают вайшнавов за людей третьесортных из-за их внешнего облика, это неверное восприятие превращает их в оскорбителей. Каждый, кто рождается в радиусе 800 тысяч миль от того места, где родился или воплотился вайшнав, освобождается от всех материалистических заблуждений. Затем они освобождаются от неверного восприятия вайшнава, как представителя определенной касты, расы или ашрама, или же принимая их за обычных ученых. Ошибочно также считать их объектами материального наслаждения. Настоящий садху, тот, кто поклоняется Шри Хари и обладает должным уважением к полубогам и брахманам, никогда не подвергается демоническому влиянию карми, теряя почтение к вайшнавам и тем самым расчищая себе дорогу в ад.

ТЕКСТЫ 36-37

Пундарика Видьянидхи, лучший из вайшнавов, Чайтанья Валабха и Васудева Датта, все они явились в Чаттаграме. Харидас Тхакур явился в деревне Будхана.

Пундарика Видьянидхи также известен как Преманидхи и Ачарьянидхи. Его описание приводится в “Шри Гаура-ганнодеша-дипике” Шри Кави Карнапуры: “Царь Вришабхану из Враджа-мандалы явился как Шри Пундарика Видьянидхи”.

Пундарика Видьянидхи был учеником Шри Мадхавендры Пурипады и духовным учителем Шри Гададхары Пандита Госвами. Его жену звали Ратнавати, имя его отца – Банешвара (или, по другой версии, Шукламбара) Брахмачари, а его матерью была Гангадеви. Его отчий дом расположен в деревне Мекхала в двух милях к востоку от полицейской станции Хата-хаджари, что в двадцати милях на север от Чаттаграмы. До Мекхала-грамы можно добраться от Чаттаграмы на лошадиной или буйволиной повозке, либо на пароходе. Речная пристань называется Аннапурнара-гхата. Место рождения Пундарика Видьянидхи находится в двух милях к юго-западу от Аннапурнара-гхаты. Хотя отец Видьянидхи принадлежал к касте брахманов Варендра, когда он переехал в деревню Багхия в округе Дакка, брахманическая община Радха-деши не приняла его. Поэтому его последователи, которые шли по пути Шакта-дхармы (поклонения Дурги), отошли от этой общины и стали священниками изолированной группы жителей. Один из членов этой семьи живет во Вриндаване и известен под именем Сароджананда Госвами. Особенность этой семьи заключалась в том, что каждый из ее членов мог иметь либо одного сына, либо вообще не иметь сыновей, поэтому семьи были не очень большими.

Шриман Махапрабху обычно обращался к Пундарике как бапа или “отец” и даровал ему титул Преманидхи, чтобы отметить его служение Всевышнему Господу. В Мадхья-лиле, главе седьмой, рассказано, что Пундарика Видьянидхи был духовным учителем Шри Гададхары Пандита Госвами. Рассказ о том, как Шри Джаганнатхадева нанес пощечину Пундарике Видьянидхи и как тот поведал об этом происшествии своему дорогому другу Шри Дамодаре Сварупе, можно найти в Антья-лиле, десятой главе.

Бхаджан-кутир Пундарики Видьянидхи очень обветшал. Без необходимого ремонта скорее всего он в ближайшее время будет разрушен. На его стенах выгравировано два стиха, но они настолько стары, что никто не может прочитать или понять их. Кроме того, существует храм приблизительно в двухстах ярдах к юго-востоку. Там тоже можно заметить некоторые надписи, к сожалению, также неразборчивые. Судя по кирпичной кладке, сохранившейся в десяти ярдах от этого храма можно предположить, что там также был храм. Потомки Мукунда Датта говорят, что он часто приходил сюда, чтобы совершать свой бхаджан. В наши дни здесь живут два представителя семьи Шри Видьянидхи по имени Шри Харакумара Смрититиртха и Шри Кришнакинкара Видьяланкара. За дополнительной информацией мы можем адресовать читателя к словарю, известному как “Вайшнава-манджуша”.

В “Чайтанья-чаритамрите” (12.87) упоминается имя Чайтанья-валлабхи в цепи ученической преемственности, идущей от Гададхара Пандита. Существуют различные мнения в отношении того, подразумевается ли именно этот преданный под словом чайтанья-валабха, либо это определение “тот, кто очень дорог Шри Чайтанье”, используемое для Шри Васудева Датты Тхакура.

Шри Васудева Датта Тхакур родился в деревне Чанхара, неподалеку от полицейского участка Патия в округе Читтаграма. Деревня эта расположена в двадцати милях от Мекхалы, места рождения Шри Пундарики Видьянидхи. В “Гаура-ганнодеша-дипике” говорится (140): “Во Врадже жили два великолепных певца по имени Мадхуканта и Мадхуврата. Они появились в Чайтанья-лиле под именами Мукунда и Васудева Датта, став певцами в общине Господа Чайтаньи Махапрабху”. Васудева Датта был дорогим другом Шривасы Пандита и Шри Шивананды Сены. Приблизительно в одной миле от железнодорожной станции Пурвастхали направления Ховра-Катва, находится деревня Мамагачи, место рождения Вриндавана даса Тхакура, где расположен древний храм Мадана-гопала, основанный Васудева Даттой. Позднее последний переехал в Кумарахатту или Канчанапалли, где жил вместе со Шривасой и Шиванандой. Обратив внимание на его либеральный характер, Шриман Махапрабху велел его другу Шивананде вести его дела, благодаря чему добился резкого снижения расходов на Свое содержание (“Чайтанья-чаритамрита”, Мадхья, 15.93-96). Его проникновенные молитвы, обращенные к Шриману Махапрабху за страдающих, сбитых с толку живых существ, которые с ненавистью относятся к Господу Хари, можно найти на страницах “Чайтанья-чаритамриты” (Мадхья, 15.159-180). Также в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 10.41-42) говорится: “Васудева Датта, девятнадцатый потомок в дереве Шри Чайтаньи был великой личностью и сокровенным преданным Господа. Невозможно описать его качества, даже обладая тысячами уст. Шрила Васудева Датта Тхакур хотел взять на себя страдания за грешные деяния всех людей этого мира, с тем чтобы Господь Чайтанья Махапрабху освободил их”. Его учеником был Шри Ядунандана Ачарья, инициирующий духовный учитель Шрилы Рагхунатхи даса Госвами (“Чайтанья-чаритамрита”, Антья, 6.161). Шри Мукунда Датта был его братом.

Нет достоверной информации, приходил ли Харидас Тхакур в деревню Бутхана в округе Кхулна. Прежде эта деревня находилась в районе 24 парган в районе Сатакшира.

ТЕКСТ 38

Верховный Господь Нитьянанда Прабху явился в деревне Экачакра в Радхадеше.

Деревня, в прежние времена известная как Экачакра, в наши дни называется Вирчандрапура, или Гарбхаваса. Она находится в восьми милях от железнодорожной станции Малларапура.

В своем комментарии на “Бхагавад-гиту” (2.72) Мадхавачарья цитирует “Падма Пурану”: “По Своей сладостной воле Он проявил различные формы посредствам Собственной внутренней энергии. Это произошло не благодаря Васудеве и Деваки. Он родился не благодаря Дашаратхе и Джамадагни. Он вечно наслаждался экстазом чистых игр, свободных от двойственности”.

ТЕКСТ 39

Возвышенный Хадай Пандит был царем брахманов. Он стал отцом Господа Нитьянанды, изначального отца всех живых существ.

Хадай Пандит, или Хадо Оджха, был рожден в брахманической семье Майтхила. Его жену звали Падмавати. Хотя Господь Шри Нитьянанда Прабху является отцом всех вселенных, Вайкунтх и живых существ, а также вишну-таттв, все же Он явился как сын Хадай Пандита. Некоторое время назад повсюду распространялся ложный слух, о том, что Шри Нитьянанда Прабху получил рождение не в брахманической семье. Это утверждение ни на чем не основано и родилось в умах смарта – брахманов, завистливых и ненавидящих Господа Вишну людей.

ТЕКСТ 40

Океан милости, даритель преданного служения и прибежище всех Вайшнавов Шри Нитьянанда Рама явился в Радхадеше.

ТЕКСТ 41

Во время явления Нитьянанды все полубоги втайне осыпали это место цветами и восклицали: “джая! джая!”.

Когда явился Шри Нитьянанда Прабху, все полубоги в блаженстве воспевали Его славу и осыпали цветами место Его явления. Это событие трудно представить человеку, ориентированному только лишь на непосредственное восприятие.

ТЕКСТ 42

С этого дня земля Радхи стала процветающей, обретя все признаки великолепия.

После явления Господа Нитьянанды Прабху засушливые области Гауда-деши начали процветать. Постепенно вся Радхадеша преобразилась в центр просвещения и культуры.

ТЕКСТ 43

Парамананда Пури, который наслаждался играми с Господом в Нилачале, явился в Трихуте.

Трихута состоит из округов, которые в наши дни известны как Музаффарпур, Дарбханга и Чхапра. В своем предыдущем ашраме Шри Парамананда Пури жил в Трихуте. Он был близким учеником Шри Мадхавендры Пурипады. В конце этой книги приводится описание различных историй, связанных с пребыванием Парамананды Пури в Нилачале, в частности приводится рассказ о его колодце.

ТЕКСТЫ 44-45

Берега Ганги – самые священные места. Почему же вайшнавы приняли рождение в неблагочестивых селениях? Господь явился на берегу Ганги, но почему Его спутники явились в столь удаленных местах?

Термин шочья-деша, или неблагочестивое место, расшифрован в “Шримад-Бхагаватам” (11.21.8): “Где не живут пятнистые антилопы, не живут преданные брахманы, или же встречаются антилопы, но не встретишь уважаемых людей, такие провинции, как Киката и места, где не следуют правилам чистоты и не проводят очистительных ритуалов, где живут мясоеды и где земля не плодородна – считаются оскверненными землями”. В “Ману-самхите” (2.23) говорится: “Места, где не проводятся жертвоприношения и не пасутся пятнистые антилопы, называются млечха-деша, или неблагочестивая земля”.

Ганга, которая исходит из лотосных стоп Вишну и считается лучшей из семи священных рек, прославлена в Пуранах как обладающая высшей способностью к очищению. Вот почему она занимает особое положение среди преданных. Ганга также известна как Бхагиратхи, протекает через Навадвипу Гауда-деши. Так как многие спутники Господа Чайтаньи явились вне Гауда-деши, в умах материалистов возникает множество вопросов. Если вайшнав является в месте столь оскверненном, что после его посещения требуется покаяние, люди начинают считать чистых вайшнавов материально оскверненными и вынужденными пожинать плоды совершенных в прошлом благочестивых и неблагочестивых поступков. Поэтому возникает следующий вопрос: почему благочестивые вайшнавы приняли рождение в местах, которые не посещались Пандавами и где не протекает Ганга? Почему они не явились на берегах Ганги? Также может возникнуть вопрос, почему Шри Чайтаньядева явился в брахманической семье высшего уклада Навадвипы, которая жила на берегах чистой Ганги, а все Его спутники появились в местах, удаленных от Ганги, и в небрахманических семьях. Чтобы ответить на эти вопросы, можно сказать, что чистые вайшнавы, принимая рождение в таких местах и таких семьях, очищают их. Это объясняется автором в стихах с 46 по 52.

ТЕКСТЫ 46-47

Из сострадания Господь Кришна приказал Своим великим преданным явиться в местах, где не течет Ганга, где не повторяют святые имена и где не ступала нога Пандавов.

За более подробным объяснением значения этого стиха мы можем адресовать читателя к следующим шлокам из “Шримад-Бхагаватам” (7.10.18-19 и 1.1.15). “Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Прахлада, О наичистейший, О великий и святой, твой отец очистился, как и двадцать одно поколение твоих предков. Благодаря твоему рождению в этой семье, вся твоя династия очистилась. Каждый раз, когда умиротворенные и уравновешенные преданные, украшенные всеми хорошими качествами, принимают рождение даже в проклятых династиях, они очищают их” и “О Сута, великие мудрецы, принявшие полное прибежище у лотосных стоп Господа, могут в одночасье освятить тех, кто соприкасается с ними, в то время как воды Ганги могут очистить человека только после продолжительного использования”.

После посещения таких мест, где не ступала нога Пандавов, друзей Кришны, человеку следует совершить покаяние, вот почему преданные редко бывают в таких местах. Пандавы так же хороши, как Кришна, поэтому люди, которые родились в странах, не входивших в их царство, считаются падшими, лишенными преданного служения и погруженными в материальные чувственные удовольствия. В Двапара-югу Господь Кришна направил Пандавов в различные провинции, проявив таким образом бхакта-ватсалью, любовную привязанность к преданным. Подобным же образом в Кали-югу великодушный Шри Гаурасундара проявил необычайную щедрость, разослав Своих спутников в места, куда даже Кришна не посылал Пандавов.

ТЕКСТ 48

Шри Чайтанья низошел на эту землю, чтобы освободить всю Вселенную. Он подтвердил это Своими словами.

ТЕКСТ 49

Господь устроил так, что Его преданные, равные Ему во всех отношениях, явились в неблагочестивых местах и неблагочестивых семьях для того, чтобы освободить их всех.

Термин шочья-куле объясняется так: благочестивые люди не подвержены влиянию людей низкорожденных, поскольку сами они родились в чистых брахманических семьях. Кшатрии, вайшьи, шудры и антьяджи не отличаются благочестием. Люди, стремящиеся к обретению плодов своего труда, рождаются в неблагочестивых семьях из-за своих предыдущих греховных поступков, но вайшнавы, занятые служением Господу Вишну, так же хороши, как и Сам Господь. Они способны очистить все неблагочестивые страны и семьи. В шастрах говорится:

[Санскрит]

“В какой бы семье ни родился вайшнав, его отец, мать, место рождения и обитель очищаются, а его предки отправляются в рай”.

Слова апасана-самана утверждают, что вайшнавы – духовные учителя всего мира, и непостижимым образом едины с Господом Кришной и одновременно отличны от Него. Они представляют лотосные стопы Господа Вишну, Верховной Абсолютной Истины и олицетворяют слог омкару. Через вайшнавов Шри Кришна освобождает обусловленные души, чья антипатия к Хари рождается на основе принятия принципов материалистической варнашрамы и кастового сознания. Вот почему вайшнава-шастры (“Хари-бхакти-виласа”, 4.366) во всеуслышанье заявляют:

[Санскрит]

“Тот, кто не получил мантру от гуру, а также тот, кто не является преданным или привязан к чувственным наслаждениям, обречен на существование в аду. Такой человек должен немедленно обратиться к истинному вайшнава-гуру и получить у него мантру”. Кроме чистого вайшнава, никто другой не способен выступить в роли ачарьи. Никто другой, кроме чистого вайшнава, не способен освободить обусловленную душу от страданий, порожденных плодами его предыдущей деятельности, кармы. Но вайшнавы поклоняются Вишну, благодаря чему покорили иллюзорную энергию. Вот почему они так же хороши, как и Господь Вишну. Это освобожденные души, утвердившиеся в чистой благости и находящиеся вне воздействия трех гун материальной природы. Они – вечные спутники Господа Вишну и способны защитить обусловленные души от покрывающей и тормозящей потенции майи своим наставлениям в науке садхана-бхакти. Все остальные люди, помимо вайшнавов, отвергают служение Вишну и служат майе и поэтому считают достижение временных материальных объектов своей жизни. В конечном итоге, они принимают имперсональную точку зрения и вступают на путь атеизма и безбожия. Так они теряют всякую склонность служить Кришне.

ТЕКСТ 50

В каком бы месте или семье ни появился вайшнав, люди на сотни тысяч миль вокруг получат освобождение.

За разъяснением значения слов вайшнава аватаре мы адресуем читателя к комментарию к стиху 35 этой главы.

ТЕКСТ 51

Куда бы ни отправился вайшнав – это место превращается в святое место паломничества.

Благодаря своему смирению великие преданные вайшнавы, которых сравнивают с лебедями, считают себя нечистыми. Они играют роль простых людей, посещая святые места паломничества в надежде очиститься, просто чтобы обмануть материалистов. В действительности, своим присутствием они очищают святые места. Обычные места превращаются в места паломничества благодаря присутствию вайшнавов. В этой связи Махараджа Юдхиштхира сказал Видуре в “Шримад-Бхагаватам” (1.13.10):

[Санскрит]

“Мой Господин, преданные, подобные Тебе, неотличны от святых мест. Всякое место, куда Ты приходишь, превращается в место паломничества”. Когда склонность к материяльным наслаждениям покидает обусловленную душу, она становится садху. Места, где проживают вайшнавы, лучше, чем обычные святые места.

ТЕКСТ 52

Поэтому Шри Чайтанья устроил так, что Его преданные явились в самых разных местах.

ТЕКСТ 53

Хотя преданные явились в различных местах, все они встретились в Навадвипе.

Мы можем адресовать читателя к стиху 32.

ТЕКСТ 54

Из-за того, что Господь явился в Навадвипе, все преданные собрались в этом месте.

Шри Навадвипа считается наиболее славной обителью во всей Вселенной, потому что, с одной стороны, Шри Навадвипа – это место рождения Шри Гаурасундары, олицетворенной любви к Богу, а с другой – бесчисленные спутники Господа, способные очистить весь мир, присутствовали там. Ввиду того, что замечательная, сладостная према Вриндаваны была сокрыта, шесть Госвами и их последователи жили в Шри Вриндаване и распространяли знания о вечных играх Господа Кришны по приказу Шри Гаурасундары. Подобным же образом, во времена Шри Гаурасундары многие преданные приходили из самых разных мест в Шри Навадвипу и принимали участие в Его киртанах.

ТЕКСТ 55

Во всех трех мирах не найти такого места, как Навадвипа, где явился Господь Шри Чайтанья.

Эта материальная Вселенная состоит из четырнадцати миров. Среди них существуют три основных: Бхур, Бхувар, и Свар, в основном населенные материалистичными людьми. Среди этих трех миров Джамбудвипа, расположенная на этой земной планете, считается лучшей. На Джамбудвипе лучшей считается Бхарата-варша, на земле Бхарата-варши лучшей считается Гауда-мандала, неотличная от Шри Враджа-мандалы. В Гауда-мандале лучшими считаются девять островов Шри Навадвипы. Во всех трех мирах не найти места, превосходящего по своему значению Навадвипу, потому что Шри Гаурахари, всеблагой океан милости, воплощенная любовь к Богу, редко обретаемой даже полубогами, явился на этой земле с тем, чтобы раздавать эту сладостную любовь всем и каждому, невзирая на то, достоин человек этого или нет. Поэтому слава Шри Навадвипы поистине не сравнима ни с чем другим.

ТЕКСТ 56

Учитывая то, что Господь должен был появиться на этой земле, Провидение устроило все таким образом, что процветание и богатство проявились здесь во всей полноте.

ТЕКСТ 57

Кто может описать богатство Навадвипы? В одной лишь гхате могли принять омовение сто тысяч человек.

Никто не сможет описать богатство и процветание Навадвипы того времени. Шри Навадвипа-дхама была украшена всеми видами удачи, присущими семи святым городам Индии, достигшими освобождения – Айодхья, Матхура, Харидвара, Каши (Бенарес), Канчи, Аванти (Уджаин) и Дварака. Поэтому этот город обрел право носить на себе трансцендентные отпечатки лотосных стоп Шри Чайтаньядевы, способных очистить весь мир. В это время Шри Маяпур-дхама очень быстро завоевала популярность, привлекая бесчисленное множество жителей и посетителей, которые омывались в каждой гхате на берегах Ганги.

ТЕКСТ 58

Благодаря милостивому взгляду Сарасвати, богини образования, сотни тысяч детей, юношей и стариков стали знатоками писаний.

Слова тривидха-ваяше обозначают детей, юношей и стариков. По милости Сарасвати все они стали знатоками писаний.

ТЕКСТ 59

Все они возгордились своим положением, считая себя великими учеными. Даже маленький мальчик мог бросить вызов своему учителю.

Взращивание знаний стало столь важным занятием в жизни этих людей, что они начали считать себя великими учеными. Возгордившись знанием, даже юные студенты, еще не завершившие образования, могли спорить с опытными преподавателями в надежде победить их в споре. Слово какша в этом стихе означает “соревнование” или “споры на темы Писаний”.

ТЕКСТ 60

В Навадвипу стекалось множество людей из самых разных провинций, потому что, обучаясь там, человек обретал вкус к образованию.

Студенты, заинтересованные в изучении логики, приходили в Навадвипу из Майтхилы. Многие санньяси и опытные профессора из Варанаси, Северной Индии, приходили для того, чтобы изучать Веданту в Навадвипе. Многие студенты из Канчи, Южной Индии также приходили специально, чтобы получить образование в Навадвипе. Целые группы студентов из самых разных провинций приходили в Навадвипу, чтобы получить возможность стать знатоками различных Писаний.

ТЕКСТ 61

Поэтому никто не мог пересчитать бесчисленные группы студентов и миллионы учителей, собравшихся там.

Возможность изучать священные писания привлекла в Навадвипу множество учителей и студентов. Слово самучая означает “собрание”, или “коллекция”.

ТЕКСТ 62

Благодаря милостивому взгляду Рамы, богини удачи, все живущие там, испытывали счастье, но при этом они тратили свое время на мирские дела.

Хотя, по милости Лакшмидеви, Навадвипа была исполнена всех богатств и стала обителью счастья, люди обезумели, будучи заинтересованными лишь в обретении материального знания, способствовавшего удовлетворению чувств. Таким образом, они бессмысленно тратили свое время на обычные мирские дела. В своей книге “Шри Чайтанья-чандрамрита” (113) Триданди Свами Шри Прабходананда Сарасватипада описал умонастроение материалистов и тапасви, которые во времена Шри Махапрабху были очень горды обладанием безбожного знания.

ТЕКСТ 63

Вся Вселенная была лишена преданности Кришне и Балараме, и характеристики века Кали проявились в самом ее начале.

В то время всевозможные виды дурного поведения, выраженного в форме неприязни к Господу, появление которого ожидалось лишь в конце Кали-юги, начало проявляться по всей Вселенной. Люди забыли, что служение Балараме и Кришне было их единственным предписанным долгом.

ТЕКСТ 64

Религия представляла собой стремление к обретению плодов своего труда, и они ночи напролет проводили в вознесении молитв Мангалачанди, богине Дурге.

Материальное знание доминировало в сознании людей того времени, которые принимали умственные измышления, лишенные даже намека на преданное служение Хари, за научное знание. Обычные люди верили, что высшая цель следования религиозным принципам заключалась в достижении материального счастья и благосостояния, достижимых благодаря слушанию и пению гимнов, посвященых Мангалачанди. В действительности, они принимали неестественные усилия, лишенные даже намека на преданность, за религию и, таким образом, лишь стимулировали развитие желания к чувственному наслаждению, плодотворной деятельности и спекулятивному знанию. Они не считали поклонение лотосным стопам преданных Господа единственной целью жизни живого существа.

ТЕКСТ 65

Некоторые люди с гордостью поклонялись Висахари, богине змей, другие тратили огромные средства на идолопоклонство.

Обычные люди, принадлежащие к богатым кланам, щедро тратили деньги на поклонение Манасадеви (другое имя Висахари). Они нанимали целые общины брахманов и пандитов и держали их под контролем. У них было множество идолов, а также изваяний полубогов и богинь, и они отдавали огромные суммы денег в качестве пожертвования. Даже сегодня практика изготовления различных идолов во время празднования раса-ятры распространена по всей Индии. Вместо служения Божеству Верховного Господа люди следуют системе поклонения идолам и тратят огромные суммы денег на проведение фестивалей, посвященных им. Затем они погружают своих идолов в воду, чем доказывают бренность поклонения подобного рода и преходящее свойство объекта этого поклонения. Поскольку огромные суммы денег тратились на подобные бесполезные занятия, поклонение Божествам, таким как Шри Джаганнатхадева, было практически невозможно встретить в Бенгалии.

Другое прочтение второй строки звучит следующим образом: путтали видха дите дея баху-бхана, что указывает на безумие людей, вызванное бессмысленным материальным наслаждением и тратой денег на брачные церемонии между самками и самцами обезьян, кошек или даже кукол. В такого рода действиях их ненависть к Господу лишь возрастала.

ТЕКСТ 66

Люди тратили огромные суммы денег на свадебные церемонии своих сыновей и дочерей. Так они растрачивали свои человеческие жизни.

Некоторые люди, считающие семью целью своей жизни, тратили огромные суммы денег на проведение свадебных церемоний для своих сыновей и дочерей. Так они только усиливали ощущение счастья тех, кто испытывал ненависть к Господу Хари. Они думали, что устроить женитьбу своих детей намного лучше, чем поклоняться всевышнему Господу, и таким образом тратили время своей жизни на мирские дела.

ТЕКСТ 67

Даже так называемые ученые Бхаттачарьи, Чакраварти и Мишры не знали истинной цели Писаний.

Слова грантха-анубхава означают “краткое изложение”, или “содержание”. В “Шримад-Бхагаватам” написано (1.2.28.29): “В явленных Писаниях говорится о высшем объекте познания – Шри Кришне, Верховном Господе. Целью совершения жертвоприношения является Его удовлетворение. Йога предназначена для Его осознания. Все плодотворные действия в конечном итоге вознаграждаются лишь Им одним. Он есть верховное знание, и любая суровая аскеза совершается, чтобы познать Его. Религия (дхарма) заключается в любовном служении Ему. Он – высшая цель жизни”. В своем комментарии на “Бхагавад-гиту” (2.45) Шри Мадхавачарья цитирует следующие стихи: “Во всей ведической литературе, включая “Рамаяну”, Пураны и “Махабхарату”, с самого начала (адау) до самого конца (анте ча), а также в середине их (мадхья ча) дается описание одного лишь Хари, Верховной Личности Бога”. И “Все Ведическое знание предназначено для поиска Верховной Личности Бога”. (“Катха Упанишад”, 1.2.15). “Источником дхармы, или религиозных принципов, являются Веды, смрити, комментарии на них и принципы поведения садху, а также удовлетворенность души”. (“Ману-самхита”, 2.6). “То, что предписано в Ведах представляет собой дхарму – религиозные принципы, противоположным этому является безбожие”. (“Шримад-Бхагаватам”, 1.6.40). Следовательно, Веды, прежде всего, предназначены для утверждения превосходства Вишну. В своих комментариях на “Махабхарату” (32-34) Шри Мадхавачарья пишет: “Пураны вайшнавов исполнены свидетельств, утверждающих то же, что и “Панчаратра”. Все изначальные смрити служат таким свидетельством. Во всех этих работах утверждается превосходство Вишну и ничего другого. Только это есть последнее заключение, сущность всего. Другие писания были написаны по указанию Господа Хари для того, чтобы сбить с толку демонов. Утверждения этих писаний не следует принимать, так как они предназначены для асуров и ведут человека во тьму невежества”. В своем комментарии на Веданта-сутру (1.2.26), Шри Мадхавачарья цитирует следующий стих из “Падма Пураны”: “Так же как Пуруша-сукта постоянно прославляет Вишну, так и мой ум прославляет Его”. В своем комментарии на “Бхагавад-гиту” Шри Мадхавачарья цитирует “Нарадия Пурану”: “Считается, что Писания вайшнавов состоят из “Панчаратры”, “Махабхараты”, изначальной “Рамаяны”, Пуран и “Бхагаватам”. Пураны, прославляющие Господа Шиву, следует воспринимать таким образом, чтобы их выводы не вступали в противоречие с утверждениями Писаний Вайшнавов. Кто непочтительно относится к Ведам, принимая прибежище у таких философий, как Ньяя Гаутамы, Вайшешека Канады, Санкхья атеиста Капилы, Йога Патанджали, а также философии, изложенной в шиваитских Пуранах, являются людьми с низким уровнем интеллекта”.

Бхаттачарьи обладали большим опытом в преподавании, Чакраварти опытны в совершении ритуалов, а Мишры – образованные ученые – были заняты спорами на тему писаний, поэтому никто из них не был способен понять смысл Шастр и суть Вед. Они были просто заняты бесполезными попытками обрести плоды своих трудов и занимались умственными измышлениями. Они не могли осознать единственной цели всех действий живого существа и единственной цели всех Писаний, заключающейся в преданном служении для удовлетворения Господа Хари.

ТЕКСТ 68

Даже изучив Писания, учителя вновь занимались подобного рода деятельностью. В результате, как учителя, так и ученики, подверглись наказанию Ямараджа.

Учителя, давая образование, и ученики, получая образование, запутались в законах кармы и в силу бессмысленных своих усилий в конечном итоге стали объектами наказания Ямараджа. В “Шримад-Бхагаватам” (6.3.28-29) Шри Ямараджа произносит следующие слова, обращенные к своим слугам в связи с Аджамилой: “Парамахамсы – это возвышенные личности, у которых нет вкуса к материальным наслаждениям. Они вкушают нектар лотосных стоп Господа. Мои дорогие слуги, приводите ко мне для наказания только тех, кто испытывает ненависть к вкусу этого меда, кто не общается с парамахамсами и привязан к семейной жизни и мирским наслаждениям, которые ведут в ад. Мои дорогие слуги, пожалуйста, приводите ко мне только тех грешников, которые не использовали свои языки для повторения святого имени и качеств Кришны, чьи сердца не помнили лотосных стоп Кришны, даже однажды, и чьи головы не склонялись хотя бы раз перед Господом Кришной. Присылайте ко мне тех, кто не выполнял свой долг по отношению к Господу Вишну, являющийся единственной обязанностью человеческой жизни. Пожалуйста, приводите ко мне лишь подобных глупцов и мошенников”.

ТЕКСТ 69

Они никогда не объясняли основного религиозного принципа для этого века – повторение святых имен Господа. Они лишь искали недостатки в других и никогда никого не прославляли.

Помимо чистых преданных, повторяющих имена Кришны, все эгоистичные обусловленные души, испытывающие ненависть к Кришне, будут уничтожены беспощадными законами кармы, поскольку вместо стремления к самосознанию, они отождествляют себя с материей, постоянно критикуя всех, кто их окружает. Именно поэтому Шрила Прабходананда Сарасватипада утверждает в “Шри Чайтанья-чандрамрите” (5): “Для тех, кто обрел милостивый взгляд Господа Гауры, мир превращается в обитель счастья, а положение Брахмы, Индры и других полубогов воспринимается ими не лучше, чем положение мелкого насекомого”.

В отношении юга-дхармы “Шримад-Бхагаватам” (12.3.52) говорит: “То, что в Сатья-югу обретается медитацией на Вишну, в Трета-югу – совершением жертвоприношения, а в Двапара-югу – служением лотосным стопам Господа, в Кали-югу может быть обретено простым повторением маха-мантры Харе Кришны”.

Следующий стих в “Шри Нараяна-самхите” процитирован Шри Мадхавачарьей в его комментарии к “Мундака Упанишад”: “В Двапара-югу люди должны поклоняться Господу Вишну, следуя регулирующим принципам изложенным в “Нарада-панчаратре” и других подобных книгах. Однако в век Кали люди должны просто повторять святые имена Верховной Личности Бога”. Вместо прославления шри-кришна-киртаны как юга-дхармы, склонные к ссорам и раздорам люди того времени были заняты критикой недостатков друг друга. Как только человек оставляет прославление качеств Господа и приступает к изучению наставлений писаний, он тут же обретает качество гордости и становится жертвой зависти, проявляющейся в том, чтобы находить недостатки в других. В “Шримад-Бхагаватам” (11.28.1-2) Господь Кришна обращается к Уддхаве со следующими словами: “Человеку не следует ни превозносить, ни критиковать обусловленную природу и поступки других людей. Он просто должен воспринимать этот мир как комбинацию материальных элементов и наслаждающихся душ, которая основана на единой Абсолютной Истине”. Любой, кто позволяет себе восхвалять, либо критиковать качества и поведение других людей, быстро отклоняется от своих лучших интересов, запутываясь в иллюзорных двойственностях”. Но как только живые существа включаются в слушание и повторение тем, связанных с Абсолютной Истиной, Шри Враджендра-Нанданой, они тут же получают облегчение от вздорной природы Кали-юги и утверждаются на пути получения истины из авторитетных источников. Вследствие этого, они никогда больше не обсуждают вопросов, не связанных с Кришной.

ТЕКСТ 70

Дата добавления: 2019-02-13; просмотров: 379; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!