Смерть одна, да болезней тьма 13 страница
Околосмертный опыт людей описывается различными специалистами, хотя наблюдается не у всех больных. Академик Н. П. Бехтерева в своей книге «Сквозь тернии к звездам» приводит два характерных примера. Первый был таков: «Известный нейрохирург А. после двух клинических смертей на вопрос: „Что там?“ отвечал: „Там черная яма…“». Второй пример был следующим: «Оперировали женщину. Судя по тому, что ее мать была жива и имелась школьница‑дочь, скажем, средних лет, повода умереть именно от операции у этой женщины не было. И тем не менее на операционном столе развилась клиническая смерть. Больную вернули к жизни, и о своей короткой „смерти“ она ничего не знала. А проснувшись, рассказала об удивительном сне. Ей снилось, что она вышла из тела, находится где‑то наверху, видит свое тело лежащим, врачей вокруг него и понимает, что скорее всего она умерла. Стало страшно за мать и дочь: она их не предупредила об операции, хотела сказать тогда, когда все будет позади. И, подумав о домашних, внезапно оказалась дома. Дочка примеряла голубенькое платьице в горошек. Вошла соседка и сказала: „Люсеньке бы это понравилось“. Люсенька – это она, здесь присутствующая и невидимая. Все спокойно, мирно дома. И вот она снова в операционной, проснулась. Психотерапевт предложил съездить к „Люсеньке“ домой, успокоить домашних. Предложение было встречено с благодарностью, и он немедленно поехал. Удивлению матери и дочери не было предела, когда он упомянул о голубеньком платьице и соседке. Они никак не могли понять, откуда он знает о событиях, о которых „по всем законам природы“ он знать не мог. Кто ему сказал?! Такое событие легко проверяемо. И оно подтвердилось». [133]
|
|
|
* * *
Вернемся к результатам сеансов психотерапии. «Человеческое подсознание, стимулированное химически, спонтанно воспроизводит опыт смерти, в результате чего обнаруживается трансцендентное состояние сознания. Многие индивиды, самостоятельно пережившие опыт смерти и возрождения, сопровождаемый, по их воспоминаниям, чувством космического единства, сообщали об изменении своего отношения к умиранию. Их взгляды на смерть претерпели резкую трансформацию. Исчез страх перед биологической тленностью, они стали допускать возможность существования сознания после клинической смерти. У них также появилась тенденция рассматривать процесс смерти скорее как приключение в сфере сознания, нежели как принципиальную биологическую катастрофу. Те из них, кто занимался данными исследованиями, к своему великому удивлению, регулярно наблюдали процесс, поразительно сходный с мистическим посвящением и подобный переживаниям, описанным в тибетской или египетской „Книгах мертвых“». [134]
|
|
|
У пациентов на психотерапевтических сеансах возникает новое мироощущение и чувствование окружающей природы. Вслед за смертью эго – значительно возрастает способность радоваться жизни. Прошлое и будущее представляется относительно менее важными, чем в настоящий момент, и волнение от самого процесса жизни заменяет принужденную погоню за достижением цели. Человек начинает воспринимать мир как паттерн энергии, а не как твердую материю, и его границы с остальным миром становятся менее абсолютными и более подвижными. Хотя духовность теперь воспринимается как значительная сила во Вселенной, феноменальный мир все еще видится объективно реальным.
...
Смерть праведника и грешника. Русский рисованный лубок. Конец XVII–XIX века.
Зигмунд Фрейд в своей работе «По ту сторону принципа удовольствия» выдвинул идею о том, что живой организм был бы уничтожен полным энергии внешним миром, если бы не был снабжен специальным защитным механизмом, действующим как барьер для раздражителей. Эта концепция весьма полезна для понимания механики переживаний, возникающих в момент сближения со смертью. Согласно его точке зрения, шоковые фантазии спасают человека от избыточной эмоциональной травмы и действуют как запгитный механизм, оберегающий индивида от потери бодрствующего сознания и ухода в сон или обморок. Следовательно, такой механизм подобен сновидению, охраняющему сон.
|
|
|
Моуди в собранных им свидетельствах «околосмертных переживаний» людей обнаружил то общее, что определяет это духовное явление. Общими были пятнадцать элементов, которые дали психотерапевтам и самим пациентам ключ к более полному пониманию этих загадочных явлений.
Черный тоннель
Рассказы людей, переживших состояние встречи со смертью, очень сходны. В их рассказах можно найти около пятнадцати общих элементов. На основе обширного собранного материала Моуди приводит краткое свидетельство, в которое вошли эти общие элементы:
«Умирает человек, и в момент наибольшей телесной обессиленности он слышит своего врача, его сообщение о том, что он мертв. До его слуха доходит неприятный гул, сильный звон, жужжание. В это же время он чувствует, как на большой скорости движется через длинный темный туннель. Затем неожиданно понимает, что находится вне собственного тела, но все еще в знакомом окружении. Собственное тело он видит с определенного расстояния, извне, и, являясь зрителем, наблюдает попытки реанимации. Он приходит в состояние крайнего эмоционального возбуждения. Через некоторое время он приходит в себя и понемногу привыкает к своему необычному состоянию. Его нынешнее „тело“ существенно отличается по внешнему виду и свойствам от того, которое он покинул. Вскоре он начинает о чем‑то догадываться. На встречу с ним приходят другие, чтобы помочь ему. Он узнает дух родственников, друзей, умерших до него. Перед ним появляется „светящийся шар“ – теплый и сердечный дух, полный любви. Без слов, при помощи спонтанной передачи мысли, свет задает ему вопрос, просит ответить, дать оценку своей жизни. Чтобы помочь ему, показывает в картинках панораму важных событий его жизни (все это происходит моментально). В определенный момент „умерший“ чувствует, как он подходит к какому‑то препятствию, к границе, которая является линией раздела между жизнью земной и другой жизнью. Он может вернуться, если еще не пришло время смерти. Но он не хочет этого, поскольку захвачен жизнью после смерти. Его переполняют чувства радости, любви и смиренности. Несмотря на это, он снова соединяется со своей материальной оболочкой и продолжает жить». [135]
|
|
|
* * *
Между 1971 и 1977 гг. Р. К. Сигель проводил опыты на добровольцах, которым давали разнообразные лекарства, вызывающие галлюцинации. Ответы о составных частях клинической смерти были разными: наиболее число раз совпадало описание «туннеля». [136] Они такие же, как и в классических «околосмертных опытах» людей, переживших клиническую смерть.
...
Видение пророка Иезекииля (Иезек., гл. 37, ст. 1–14). Гравюра Г. Доре.
Вот один из центральных элементов «околосмертных переживаний», встречающийся в начальный момент клинической смерти. Проходя через мрачный туннель, люди были потрясены новыми чувствами и ощущениями. Вот примеры пребывания вне тела.
«У меня была аллергия на местную анестезию, произошла остановка дыхания. Первое, что случилось – и очень быстро, – это я попал в черный мрачный вакуум. Нёсся с большой скоростью. Мне кажется, что я мог сравнить это пространство с туннелем».
«Я находился в мрачной и черной пустоте. Это тяжело объяснить – мне казалось, что я плыву в пустом мраке. Я все осознавал. Мне представлялось, что я находился в темном цилиндре. Я чувствовал, что попал в преисподнюю, был наполовину здесь, а наполовину где‑то там».
«Я двигался, вы можете считать это чем‑то сверхъестественным, через длинное темное пространство. Оно было похоже на канализационную трубу или что‑то подобное. Я не могу точно описать. Я все время двигался и слышал звенящий шум».
«Я находился в шоковом состоянии неделю и после этого ушел в эту мрачную пустоту. Мне казалось, что я провел там длительное время, паря в пространстве. Эта пустота настолько захватила, что я не мог думать ни о чем другом».
«Я вошла вперед головой в узкий и очень темный проход. Казалось, он точно по мне. Я начала скользить вниз, вниз, вниз».
«Я обнаружила, что нахожусь в туннеле, состоящем из концентрических кругов». [137]
Многие люди, пережившие это состояние, говорили, что они перестали ощущать боль, как только покинули тело, хотя до этого боль была невероятной. Боль снова возникала, как только они возвращались в сознание. Во время клинической смерти были приятные ощущения мира и покоя.
«В момент травмы я ощутила внезапную боль, но потом боль исчезла. У меня было такое ощущение, словно я парю в воздухе в темном пространстве. Была холодная зима, но мне в этой темноте было тепло и приятно, как никогда в жизни. Помню, я подумал: „Наверное, я умер“».
«То, что я испытала, было прекрасно. Я чувствовала только мир, комфорт, удобство, покой. Я знала, что с моими заботами покончено, и говорила себе: „Какой покой и тишина, у меня ничего не болит“».
«У меня было огромное ощущение мира и одиночество. Я чувствовала себя спокойно и умиротворенно. Мне было приятно, все было хорошо».
«У меня было в мыслях: „Как прекрасно быть мертвой“». [138]
Восхождение к свету
Во время «околосмертных переживаний» описания нового тела очень схожи друг с другом. Свойства «этого тела» некоторые из опрошенных объединили в термин «духовное тело». Когда «духовное тело» покидает материальное тело, то вскоре обнаруживает, что люди вокруг него не только не слышат его, но и не могут видеть. В то же время человек, обладающий «духовным телом», получает преимущество против окружающих его людей. Он может их слушать, видеть, а они – нет. «Духовное тело» не имеет плотности. Может смотреть сквозь стены и все видеть в любой точке земного шара. Оно с легкостью проходит сквозь материальные предметы, людей. Все опрошенные утверждали, что «духовное тело» невесомо. Употреблялись выражения: «ощущение полета», «чувство невесомости», казалось, «будто плывешь». По свидетельству многих опрошенных, они, находясь в духовном теле, не ощущали телесного веса, не могли определить своего расположения в пространстве, направления движения. Перемещение с одного места на другое происходило очень быстро, почти мгновенно. Все соглашаются с тем, что «духовное тело» имеет форму. Это «новое тело» описывают различными терминами: туман, облако, водяной пар, что‑то наподобие дыма, что‑то прозрачное, цветное облако, что‑то напоминающее сферу, энергетическое поле, эфирный сгусток. В переживании клинической смерти изменяется ощущение времени. Все опрошенные подчеркивали: «время там не такое, как время здесь»; «времени не существовало».
...
Изображение рая. Русский рисованный лубок. XIX в.
Вот примеры такого рода переживаний и ощущений: «Автомобильная авария. Я потерял ощущение времени, перестал чувствовать себя, свое тело, потерял с ним контакт. Мое существо, дух, сознание, естество, или как его еще назвать, покинуло тело. У меня было такое ощущение, что я выхожу через голову. Мне не было больно – я чувствовал, как будто что‑то возвышается надо мной. Я ощущал, что мое „существо“ обладает определенной „плотностью“, но эта не была физическая плотность, а скорее что‑то похожее на волну или что‑то наподобие этого. Могу предположить, что оно не было материально, но представляло некую наполненность, оно из чего‑то состояло. Было небольшое и округлой формы, без четких границ… Его можно было сравнить с облаком. Выглядело так, как будто имело собственную оболочку. Похоже, что из моего тела вышла широкая, а потому узкая часть. Это было очень, очень прозрачное ощущение. Мое материальное тело не было напряжено, тело было невесомо. Больше всего я был поражен тем, что эта моя сущность, находившаяся вне моего тела над головой, как будто решала: покинуть мое тело или вернуться в него. В этот момент казалось, что время замерло…»
«Когда я покинул свое материальное тело, это выглядело так, как будто я из своего тела перешел во что‑то другое. Я не думал о том, что превратился в „ничто“. Это было другое тело, но оно отличалось от этого. Оно не было человеческим, не имело округлой формы материи. У него была форма, но бесцветная. И я уверен, что оно имело то, что можно назвать руками. Это невозможно описать… Все происходило очень быстро. Казалось, что время не играет никакой роли, как будто не существует, а оно все‑таки есть. Когда вы покидаете материальное тело, все происходит намного быстрее».
«То новое тело, в котором я оказался, можно охарактеризовать как энергетическое поле. И когда меня попросили рассказать об этом, я могу сказать, что оно было прозрачно и духовно противоположно материальному. Но в чем я могу быть уверенным – оно имело выступы».
«Мое сознание размещалось в облике, похожим на нормальное материальное тело. Но то, в чем я находился, нельзя назвать телом в обычном смысле. Это было некоей капсулой. Ее не было видно. Ее нельзя назвать прозрачной. Сгусток энергии. Я не ощущал температуру или что‑то подобное».
«Это было „прозрачное чувство“, которое трудно описать. Я был легок, как пушинка».
«Когда я парила, у меня не было никакой телесной оболочки. Было ощущение „чистого сознания“».
«Я видел все вокруг себя, собственное тело, лежащее на кровати, при этом я не занимал никакого места, ощущал себя сгустком сознания».
«Когда мое сердце перестало биться… Я стал подобен мячу или, лучше сказать, маленькой сфере. Это трудно описать». [139]
Переживая опыт «духовного тела», многие стали мыслить легко и быстро. Сознание становилось ясным. Все явления воспринимались сразу. Чувствовали, что все пережитое имеет свой смысл. Люди, пережившие клиническую смерть, воспринимали мысли окружающих, а не слова, то есть мысли понимались раньше, чем произносились слова.
* * *
В определенный момент к духовному телу приходят другие призраки людей, чтобы помочь им освоиться в переходе в новое состояние. Приходят души умерших родственников, друзей или духовные тела людей, которых человек не знал при жизни. В некоторых случаях духовные тела приходят, чтобы сказать, что еще не пришло время смерти, что те должны возвратиться в свое материальное тело. Самое необычное, невероятное явление – это встреча с ярким светом.
Моуди пишет: «Встречи со светом основательно меняют личность того, кто это состояние переживает. Вначале свет бледный, вскоре он становится более ярким, пока не достигает неземного сияния. И хотя это сияние трудно описать, пациенты обычно говорят, что свет „белый, ясный“, необычно яркий, но пациенты подчеркивают, что свет не ослеплял их, не мешал глазам видеть другие предметы (возможно, по причине отсутствия физических глаз). Несмотря на необычность такого свечения, ни один из пациентов не сомневался, что речь идет о существе, созданном из света. Это существо – личность. Любовь и тепло, которое излучает это существо, невозможно описать словами. Умирающий окружен теплом и светом, в присутствии светящегося существа чувствует себя хорошо, он взят под его опеку. К свету его влечет непреодолимая притягивающая сила. Он неизбежно тянется к нему». [140]
Свет воспринимается как идущий от посланника или проводника. Восприятие этого существа зависит от воспитания, религии, убеждений. Христиане считают, что это Христос. Евреи узнали в свете ангела. Неверующие называют: «светоносное существо».
«Меня как будто понесло струей, ощущал, как жизнь выходит из моего тела. Я слышал прекрасную музыку. Потом пролетел через закрытые двери на застекленную веранду. Вокруг были облака розового цвета. Я пролетел через стекло, как будто его не было. Меня потянуло по направлению к свету – кристально‑чистому, с белым отливом. Было так хорошо, все сияло и блестело, но не слепило мне глаза. Это был свет не земной, его невозможно описать. Я не видел облика существа, но в свете была заметна индивидуальность, я был в этом уверен. Это был свет абсолютного понимания и любви. Я почувствовал, что окружен любовью и сочувствием».
«Я находился вне своего тела, в этом не было сомнений. На операционном столе я видел свое собственное тело. Душа моя улетела! Чувствовал себя плохо, видя все это. И тогда появился этот свет. Вначале он был затемнен, но потом превратился в яркий луч. Огромное количество света… Он грел – я чувствовал его теплоту. Это был светлый желто‑белый свет – больше белый. Было очень светло. Это невозможно описать. Свет не слепил мне глаза, я мог все видеть. Сначала, когда появился свет, я не совсем понимал, что происходит. Но потом „он“ задал мне вопрос: „Готов ли ты умереть?“ У меня было впечатление, что я разговаривал с человеком, но свет не был им. Он обращался ко мне, но голоса я не слышал. Я думаю, что голос понял меня, – я не был готов к смерти. Я думаю, что он испытывал меня. С того момента, когда свет обратился ко мне, я чувствовал себя очень хорошо – я был защищен и окружен любовью. Любовь, которую свет излучал, трудно представить и описать. Но с ним было интересно…»
«Я попал в черную пустоту, картины моей жизни пронеслись мимо меня. Увидел свою жизнь, начиная с шести лет… Я пожалел о том, что совершил в жизни некоторые вещи, а некоторые начатые дела остались незаконченными. Этот просмотр был в форме умозрительных картин. Но сейчас мне кажется, что они были более живыми, чем в жизни. Все промелькнуло, как в фильме, который прокручивали на большой скорости. Но я все видел и все понимал. Во время опыта я не видел ничего вокруг. Только мгла и картины жизни. Потом я отчетливо ощутил присутствие светоносного существа, ощутил его любовь. После появления света мои ощущения переполняли меня. Это были ощущения совершенного мира и полной опустошенности. У меня сложилось впечатление, что речь идет о духе. Это не было телом, а было облаком или туманом. Оно было похоже на дым сигареты, приняло форму, было цветным. Имело оранжевый, желтый цвет, тона были нечеткие, преобладали голубые цвета. Была атмосфера мира, тишины, как никогда раньше. Мне не нужно было спрашивать: „Что он мне хочет сказать?“ Я сразу знал, о чем мыслило светоносное существо».
«Появился яркий белый свет. Свет был таким ярким, что через него ничего не было видно, но его присутствие создавало обстановку умиротворения и благополучия. Я не знаю, можно ли сравнить это состояние с земным? Пока свет находился рядом, он мысленно спрашивал меня: „Ты хочешь умереть?“ Я ответил, что не знаю, я о смерти ничего не знаю. Свет ответил: „Перейди эту черту, и все узнаешь“. Я точно знал, что передо мной есть черта, но я ее не видел». [141]
Приближение к смерти
Некоторые пытливые исследователи, в попытках доказать существование души и ее отделения от человека во время смерти, пытались ее взвесить. Вот результаты доктора Д. Макдуголля из Гаверхилла, штат Массачусетс. Он взвешивал пациентов, умиравших от воспаления легких. Кровать ставилась на очень точные весы, и в момент смерти фиксировалось изменение веса. Вес «астрального тела» колебался между 2–2,1 унц. (69,5 г = 81/4 унц.). [142]
На попытки взвешивания души ученые утверждают, что если душа имеет вес, то значит она материальна, что противоречит известному определению этой духовной сущности. И соотносят «просмотр жизни», «туннель» и пр. во время клинической смерти как элементы, имеющие отношение к пусковым механизмам мозга.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 92; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!