Опыт воссоздания утраченного текста 11 страница

Насколько важно хранить внешние пять чувств от страстных впечатлений, настолько же «нужно беречь и внутреннее чувство, то есть воображение, не позволяя ему представлять ни виденные страстные образы, ни слы­шанные соблазнительные слова, ни благоухание, какое обоняли, ни изысканные блюда, которые вкушали, ни страстные прикосновения, испытанные осязанием». На­ша способность воображения — это своего рода экран, на котором воспроизводится все, что было нами когда-то воспринято, и не будет никакой пользы, если, охраняя внешние чувства, не будем сдерживать своего воображе­ния, производящего в душе то же смятение. Кроме того,

³⁹ Мф. 12,36.

 

(148) из всех сил души воображение наиболее доступно демо­ническим силам, потому именно «его использует диавол для прельщения человека». Все люди, начиная с Адама, «когда-либо впавшие в грех и погибель, прельщались во­ображением». Отсюда отеческое наставление: «Презирай образы воображения, пренебрегай ими, как пустым мес­том», а когда навыкнешь отсекать работу воображения, то силен будешь пренебречь и страстями, и теми духами, что их разжигают.

Наконец, превыше всего для человека необходимость хранения сердечной чистоты. Всяцем хранением блюди твое сердце, — заповедует устами Соломона Священное Писание, — от сих бо исходища живота⁴⁰. Сердце — вместилище души и жизни, «вышеестественный центр, приемлющий вышеестественную благодать Божию, дару­емую нам во святом крещении». Достигается очищение сердца не иначе как посредством внутреннего подвига ум­ного делания, через соединение ума и сердца в деятель­ной умно-сердечной молитве: «освободив свой ум от всех внешних вещей посредством хранения чувств и воображе­ния, нужно вернуть его в сердце свое и непрестанно по­учаться в Иисусовой молитве». Только «посредством ум­ной молитвы очистится от пепла скверных страстей твое сердце, которое имеет скрытой в себе искру благодати Бо- жией, так что ты узришь и тот огонь, который Господь при­шел низвести на землю сердца⁴¹». Плодом умно-сердечной

⁴⁰         Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притч. 4, 23).

⁴¹         Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!(Лк. 12, 49).

 

(149) молитвы «является очищение естества и преподание сверхъестественной благодати Святого Духа», после чего «ум твой просветится светом премудрости и рассуждения, _и таким образом посредством этого умного делания весь твой внутренний человек воссоздастся в храм Святого Ду­ха: сердце — как алтарь и престол, ум — как священник, желание и расположение — как жертва, как благовоние же — из сердца возносимая к Богу молитва»⁴².

3. Намерение: залог посмертного дара (к с. 63)

Святым мучеником человека «делает не только смерть, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — но душевное расположение: не за конец дела, но за намерение часто сплетаются мученические венцы». Эта мысль так или иначе отражена во всех отеческих писаниях: «Бог зрит на сердце и судит по намерению»⁴³. «Бог взыскует намере­ние всего совершаемого нами: делаем ли мы это ради Не­го или по какой-либо иной причине», потому и «суд Бо­жий рассматривает не дела, но намерение, с которым они совершаются»⁴⁴. «Бог больше смотрит на расположение и произволение наших душ, нежели на телесные труды, с какими упражняемся и подвизаемся мы в добродетели»⁴⁵. «Бог не смотрит на количество наших подвигов, а испы­тывает цель и рассуждение, с которыми мы их соверша-

⁴²        Никодим Святогорец, прп. О хранении чувств. М., 2000.

⁴³        Варсонофий Великий и Иоанн, прпп. Руководство к духовной жизни. М., 1995. Отв. 490.

⁴⁴        Максим Исповедник, прп. Творения. М., 1993. Кн. 1. С. 112.

⁴⁵        Симеон Новый Богослов, прп. Творения. ТСЛ, 1993. Т. 1. С

 

(150) ем, и соответственно изливает Свое благо»⁴⁶. Так мыслят отцы в русле учения, укорененного в Ветхом и развитого в Новом Завете: Само слово Божие... судит помышления и намерения сердечные, посему не судите никак прежде вре­мени, пока не придет Господь, Который... обнаружит сер­дечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога, кто достоин ее. А вместе с этим Он будет воздавать отмщение... за дела людей — по намерениям их⁴⁷.

Аскетический образ жизни, основанный на всесто­роннем воздержании, необходим любому желающему спастись, хотя, конечно, далеко не всем из возымевших произволение стяжать благодать Святого Духа и соеди­ниться со Христом дается при жизни пожинать плоды своего подвига. Несмотря на наши усилия, «совершен­ство не всем доступно», однако, по заповеди отцов, «любовь к совершенству не только доступна, но и обяза­тельна»⁴⁸. Это необычайно важный для нас момент свято­отеческого учения, удостоверяющий: благодаря устрем­ленности к духовному совершенству этот дар может быть обретен при переходе в вечность, обретен даже теми, кто в этой жизни не успел завершить свой подвиг.

Кто же может надеяться на такое чудо? Тот, кто свое намерение доказал на деле. Тот, кто подвизается неот­ступно, несмотря на отсутствие ощутимых благих результатов. Не ожидающий награды на этом свете обре­тает залог непреходящих даров в жизни вечной. Для

⁴⁶        Иосиф Афонский [Исихаст], старец. Изложение монашеского опыта. ТСЛ, 1998. С. 304.

⁴⁷        Евр. 4, 12; 1 Кор. 4, 5; Сир. 35, 20-21.

⁴⁸        Нил Синайский, прп. // Флоровский Георгий, прот. Восточные отцы V—VIII вв. Минск, 2006. С. 211.

 

(151) многих было бы не полезно, даже губительно, получить плоды своих добрых дел на земле. Это касается и опыт­ных, и духовно зрелых — благодатные дарования могут _им послужить не во благо, став искушением непосиль­ным. Поэтому Бог, оберегая верных Ему духовных тружеников, награждает многих из них не теперь, но украшает их победным венцом после смерти. По этой причине так важно делом явить свое благое намерение, полагая все силы в молитвенном подвиге, повинуясь на­стоятельному повелению «весь живот свой» предать Христу. Тогда «в час разлучения души с телом, если душа сильна в сердечной молитве, она будет радоваться и ли­ковать»⁴⁹. Прп. Макарий Великий уверяет нас, что по­движник, встречающий кончину свою не в расслаблении духа, а пребывающим в самоотверженном внутреннем делании, в устремленности к высшим целям созерцания и обожения, — хотя бы далек был еще от меры совершен­ных отцов, — вправе иметь надежду на получение выс­ших даров от Бога за гробом. Тот, кто не оставляет мо­литвенный труд, чье сердце ищет общения с Богом, чья душа постоянно рвется к Нему, тот, как учит прп. Мака­рий, «уже есть в общении с Богом». Он в самой неотступ­ности молитвенного делания уже обретает залог велико­го и неотъемлемого дара⁵⁰.

       *         

⁴⁹        Хрисанф, иеромон. Сыны Света. М., 2009. С. 125.

⁵⁰        Макарий Великий, прп. // Попов И.В. Труды по патрологии. ТСЛ, 2004. ^т- 1.С. 188.

 

 

4. Псевдомолитва: игры воображения (к с. 69)

(152) В трактате сказано, что «для совершения словесной молитвы никакой особой мудрости и знаний от человека не требуется». Далее говорится о том, что «особых труд­нораспознаваемых искушений в это время не бывает». Все это справедливо для тех, кто находится в послушании у опытного наставника, который, как говорится, пере­плыл море страстей и достиг пристани исихии, наставни­ка, знающего, как туда привести и других. Для всех про­чих эти высказывания требуют уточнений. У читателя может сложиться впечатление, что делатель молитвы словесной не нуждается ни в каких теоретических позна­ниях и что на данном этапе не существует никаких серь­езных опасностей. Но это не совсем так. Чтобы правиль­но уразуметь сказанное, необходимо обратить внимание на некоторые детали.

Действительно, можно, подвизаясь в преискренней простоте, благополучно пребывать в словесной молитве до конца своих дней или благополучно миновать словес­ный период и обрести молитву умную. Но это возможно только при условии строгого соблюдения предписанно­го ранее: когда человек видит «себя полностью погряз­шим в грехе» и «перестает считать себя достойным чего- либо» — то есть пребывает в неложном смирении. Кроме того, человек этот ни в коем случае не должен притязать на какие-либо усиленные подвиги. И уж никоим обра­зом «не принимать во внимание», как было сказано ранее, что-нибудь «необычное в себе или вокруг себя — теплоту, свет какой-либо, лики святых или нечто по­добное».

(153) Если же с твердостью устоять во всех исчисленных до­бродетелях не удается, то и на стадии словесной молитвы появляется немалый риск повредиться, — таковой, как сказано, находится «в крайней опасности пострадать»⁵¹. Пострадать, прежде всего, отклонившись в псевдомолит­ву мечтательного или головного типа.

Обычно человек легко доверяет своим собственным представлениям о молитве, весьма далеким от истины, кроме того, легко поддается субъективным ощущениям и впечатлениям, слишком часто обманчивым. Так что здесь как раз и потребны «мудрость и знания», чтобы, пребывая во всеоружии, суметь уберечься и избежать ошибок, распознать ловушки и не зайти в опасный тупик.

При самой обычной словесной молитве внимание че­ловека еще не способно удерживаться в сердце, оно либо собрано в области головного мозга, либо устремлено во­вне. Если при этом человек не стремится к стяжанию ум­ной молитвы, то его молитвенный навык начинает раз­виваться в одном из двух нежелательных направлений, способных завести в состояние глубокого помрачения⁵². Первое связано с активизацией чувственного начала, возбуждающего воображение, и ведет к тому, что названо отцами молитвой мечтательной.

Во втором случае доминирует начало интеллектуаль­ное, и это приводит к молитве, именуемой головной. Оба эти вида искаженной молитвы напрямую связаны с рабо­той воображения и не могут приблизить к реальному

⁵¹ Симеон Новый Богослов, прп. Творения. ТСЛ, 1993. Т. 2. С. 181.

⁵² См.: Софроний, иеромон. Старец Силуан. Paris, 1952. С. 55, 56.

 

 

(154)богообщению, и тот и другой являются своего рода фор­мой прельщения⁵³.

Воображение — это движущая сила молитвы мечта­тельной. «Если человек удовлетворится» такой практи­кой и станет «ее культивировать, то, помимо бесплодно­сти, возможны и глубокие духовные заболевания»⁵⁴. Ког­да удается последнего избежать, то «все же невозможно стяжать добродетели или бесстрастие... всю жизнь свою человек проведет не преуспевши духовно»⁵⁵. Причем это случается не только с неопытными мирянами, но и «со многими подвижниками и иноками»⁵⁶. Для молитвы го­ловной характерно, что человек борется с помыслами словно слепой, по существу, он «ведет брань с врагами своими ночью во тьме». Поэтому «и нет ему возможнос­ти ускользать от врагов своих демонов, чтоб они не пора­жали его. Тщетно подъемлет, несчастный, труд свой»⁵⁷. Со временем молитва головная, подобно мечтательной, пленяет ум в сетях воображения и в результате приводит к самообольщению тщеславием и гордыней⁵⁸.

Что представляет собой наша способность воображе­ния, в аскетике изучено досконально. «Должно знать, что диавол использует воображение как мост для вторжения в душу человека»⁵⁹. «Воображение есть дверь, куда входит

⁵³         Подробно об этом см.: Новиков Н.М. Молитва Иисусова. Опыт двух тыся­челетий. М., 2008. Т. 3; Новиков Н.М. Меч воина. М., 2009.

⁵⁴         Софроний, иеромон. Старец Силуан. Paris , 1952. С. 55.

⁵⁵         См.: Симеон Новый Богослов, прп. Творения. Т. 2. Сл. 68.

⁵⁶         Игнатий (Брянчанинов), сет. Творения. Т. 3. http :// azbyka . ru

⁵⁷         Симеон Новый Богослов, прп. Творения. Т. 2. Сл. 68.

⁵⁸         Софроний, иеромон. Старец Силуан. Paris , 1952. С. 56.

⁵⁹         Никодим Святогорец, прп. // Россия — Афон: 1000-летие духовного един­ства. 2006. М., 2008. С. 53.

(155) диавол», поскольку посредством воображения «диавол влагает образы в душу», а через это человек становится «орудием диавола»⁶⁰. Вмешиваясь в работу воображения, бесплотный дух «действует на душу очень вредно» и «мо­жет произвести неизгладимое, пагубнейшее впечатле­ние». Что и происходит при молитвенной экзальтации ка­толических подвижников, которые почитаются на Западе как святые. Они «молились и достигали видений, разуме­ется ложных, упомянутым способом. Эти мнимые святые были в ужаснейшей бесовской прелести». Такой «мечта­тель с первого шага на пути молитвенном» добровольно «подчиняется влиянию сатаны»⁶¹. Тут мы видим яркий пример того, к чему ведет мечтательная и головная молит­ва, когда развивается во всей своей полноте.

Надо только учесть, что признаки самообольщения нечасто проявляются в грубых, резко выраженных фор­мах. Демоны предпочитают действовать скрытно и всегда с учетом наших индивидуальных особенностей: «в зави­симости от наклонности души к преобладающей в ней страсти. Страстный навык демоны и употребляют в каче­стве условия к размножению в нас образов». Спекулируя на нашей слабости к игре воображения, «они во сне и в бодрственном состоянии показывают нам относящееся к богатой и многообразной фантазии»⁶², уловляя тем са­мым не защищенные трезвением души.

⁶⁰         Иннокентий Херсонский, сет. Сочинения: Последние дни... Единец, 2006. С. 606.

⁶¹         Игнатий (Брянчанинов), сет. Творения. Т. 1,3. http :// azbyka . ru

⁶²         Григорий Синаит, прп. Творения. М., 1999. С. 28, 29.

 

(156) 5. Три периода: восхождение к обожению

(к с. 71)

Определение деятельная в отношении молитвы ука­зывает на доступность этого вида молитвы в деятельный период духовной жизни. Напомним, что духовное разви­тие человека проходит последовательно в три этапа. Пер­вый — деятельный (лрсх^и;) период пути духовного вос­хождения имеет целью очищение сердца и всей души от страстей, что ведет к достижению начального бесстрас­тия (&ла0аа). Здесь происходит исцеление, или уврачева­ние, души, то есть перерождение ее из ветхого состояния в новое, облагодатствованное, в котором душа обретает способность к вечной жизни в Небесном Царстве. На этом основании Церковь именуется святыми отцами вра- чебницей, или лечебницей: «Врачебница для расслаблен­ного и болезненного естества нашего устроена здесь, на земле... И врачебница, и врач, и врачевство — все Христос Господь... И Царство Небесное те только принимают, ко­торые оказываются здравыми»⁶³.

Исцеление наступает, когда все три основные силы души: мыслительная, раздражительная и желательная (мысль, чувство, воля) — очищены от страстей и, образуя единое целое, устремлены к Богу. Врачевство же, по сути, осуществляется через исполнение новозаветных запове­дей (путем синергии: взаимодействия Божественных и человеческих сил), через участие в таинствах и при по­средстве внутреннего делания. Сопутствуя таинствам, деятельная умно-сердечная молитва в сочетании с мето-

⁶³ Симеон Новый Богослов, прп. Творения. ТСЛ, 1993. Т. 1. Сл. 23. С. 214.

 

(157) дом трезвения является основным инструментом очище­ния сердца и удержания стяжаемой благодати. Человек, обретя сердечную молитву, приступает к брани за реаль­ное очищение сердца от страстей, что в полноте своей иными путями практически недостижимо.

Результатом человеческих усилий в подвиге бывает приуготовление души к восприятию благодати. Собст­венно, очищение и преобразование души, как и дальней­шее ее освящение, совершается непосредственно силой Святого Духа. На деятельном этапе обретается спасение души для вечной жизни, ее способность вселения в Не­бесное Царство. Первый период именуется также пока­янным путем, или путем аскезы.

Деятельный подвиг служит подготовкой для второго — благодатного, или созерцательного (Qewpia), — периода, в котором обретаются такие дары благодати, как вышеес- тественная молитва, достигается состояние просвещения и духовного совершенства. Второй период приводит к третьему — обожению (G^cooig), здесь полностью реализу­ется духовный потенциал, заложенный Творцом в чело­веческой природе. Деятельный период характеризуется тем, что человек из нижеестественного (или противоес­тественного) состояния возвращается в естественное, утраченное в грехопадении Адама. Второй период явля­ется восхождением в состояние вышеестественное (или сверхъестественное), то есть выходящее за пределы чело­веческого естества. Такое состояние устрояется и под­держивается энергией благодати Святого Духа, а душа, пребывающая в нем, обретает возможность обожения.

 

6. Внимание: гортань и губы (к с. 89)

(158) Сосредоточение внимания в гортани или-верхней час­ти груди — это древний, хранимый святоотеческой тради­цией исихастский прием, имеющий важное значение. Он помогает стяжанию сердечного внимания, способствует отъединению ума от рассудка и переходу от молитвы сло­весной к умно-сердечной⁶⁴.

Однако у некоторых современных пастырей можно встретить такие рекомендации: «Старцы последнего вре­мени советовали новоначальным стараться держать при молитве ум не в сердце, а на губах или под кадыком»⁶⁵. Читатель может заключить, будто это одно и то же — что на губах, что под кадыком, то есть в гортани. Между тем это взаимоисключающие приемы, и насколько полезен второй, настолько же небезопасен первый. Свт. Феофан Затворник по этому поводу пишет: «держать ум на губах или на конце языка» или «стоять вниманием при устах — это новая выдумка, нигде у святых отцов не встречае­мая». Это была выдумка некоторых валаамских старцев «последнего времени», с которыми свт. Феофану при­шлось разбираться: «Со старцами лучше разойтись... старцы состоят в прелести и стараются других столкнуть туда же, я вынужден сказать вам: не слушайте их». И до­бавляет: «Я держусь преданий древнеотеческих, а ново­изобретенных приемов не могу принимать»⁶⁶.

⁶⁴ Подробнее об этом см.: Новиков Н.М. Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий. Т. 3. Раздел «Ум и сердце», гл. «Внимание» («Управление вни­манием»),

⁶⁵         http :// karelin - r . ru / faq / answer /1000/3567/ index . html

⁶⁶         См.: Феофан Затворник, свт. О молитве Иисусовой в письмах... М., 1998. С. 15-20, 72,73,75.

(159) Вот еще одно замечание пастыря, нашего современ­ника: «Внимание при движении губ и гортани во время молитвы создает молитвенный навык», и со временем «само сердце притянет к себе ум»⁶⁷. Снова уравниваются два прямо противоположных приема, но в том-то и дело, что оба они действительно создают «молитвенный на­вык», только разница между навыками принципиальная, и поэтому недопустимо ставить в один ряд гортань и гу­бы. У тех, кто удерживает внимание в области гортани (или, что то же, в верхней части груди), в самом деле со временем «само сердце притянет к себе ум». Эта законо­мерность обусловлена антропологически и используется в исихастской практике как прием художественной мо­литвы. С другой стороны, держащие внимание на губах или на языке никогда не дождутся притяжения ума к сердцу, так как их упражнение надежно закрепляет на­вык словесной молитвы и самым эффективным образом препятствует овладению молитвой умно-сердечной. Труд­но придумать более радикальный способ, лишающий способности соединения ума и сердца. Не будем забы­вать и того, что, согласно святым отцам, сосредоточение молитвенного внимания в области головы (не важно — лба или рта) активно способствует развитию прелестного образа молитвы: или мечтательного, или головного⁶⁸. Как говорится в нашем трактате: «всячески избегни стоять вниманием в голове... что весьма бедственно»⁶⁹.

---

Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 100; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!