Опыт воссоздания утраченного текста 6 страница

Ум не должен внимать никаким сверхъестест­венным явлениям: ни свету, хотя бы он исходил от иконы, ни голосу, хотя бы пели ангелы, — так как ум предстоит и обращается в молитве к Само­му Владыке ангелов, незримо вездесущему. А что же может быть выше этого? Нельзя ни в коем слу­чае принимать во внимание появившихся пред тобой ангелов или святых, так как до полного очищения от страстей, до всецелого исполнения воли Божией истинных явлений не бывает, а бы­вают лишь демонские наваждения. Если, зная это, ум не увлечется призраками, то все они прой-

(77) дут мимо, благодать не попустит искуса выше си­лы молящегося.

Благодать всегда действует в молитве и через молитву своевременно подает все нужное уму. Утончаясь, ум обретает видение своей греховнос­ти, которой переполнено человеческое сердце, и тогда ум плачет и взывает к Богу о помиловании. Диавол боится человека, находящегося в умном делании и зрящего свою греховность, он бежит от него со своими прелестями, так как знает, что по­терпит поражение, а подвизающийся получит опытность в распознавании искушений и возму­жание в борьбе с ними. Вновь и вновь побеждае­мый благодатью, диавол продолжает приступать к подвижнику с искусом. Вынужденный предлагать все новые хитрости, он тем самым, против воли своей, обогащает ум молящегося познанием ис­кусства брани. В искушениях, благодатно попу­щенных, человек убеждается в бессилии диаволь- ском и постигает на деле, сколь сильно имя Всемо­гущего Господа.

Всего случающегося во время делания умного описать невозможно, и не со всеми бывает одно и то же. Многое зависит от ревности подвизающегося, а частью от сложности его внешней деятельности и от стечения обстоятельств. Главное же, чтобы ум очи­щался от помрачения, а душа освобождалась от страстей, чтобы видеть свою греховность и оплаки­вать ее. Кроме имени Господа, надлежит ничем не пленяться, не соглашаться ни с чем, а лишь знать всегда и во всем одну молитву со вниманием к ней.

 

Воспитание благодатью

 (78)В какой мере человек преуспевает в молитве, в той же мере растет преуспеяние во всех прочих до­бродетелях, он укрепляется в преданности воле Божией, в исполнении ее. Сознанием собственной греховности отвергается представление о своем достоинстве. Постоянная память о Господе дарует уму зреть в себе десницу Божию, поражающую врагов. Держись памяти о Господе, молясь Ему со вниманием, и Он Сам отмстит за тебя, поразит за тебя супостатов, воевать с которыми ты бессилен. От человека зависит лишь доброе произволение, несогласие на зло, решимость со злом бороться, но все победы достигаются Иисусом Христом. Ты мо­жешь без Бога предпринять против диавола, про­тив зла что угодно, но все будет сразу расхищено одной из страстей. Успех же совершается благода­тью Божией и незримо для человека.

Благодать приемлет доброе произволение чело­века и обучает его надеяться не на себя, а на Бога спасающего, научает вести брань именем Божиим, открывает человеку его бессилие, ничтожество и смиряет его. Благодать учит предавать себя в волю Божию, все находить и все полагать в едином Боге. Таким образом, деятельность человека успешно устраивается благодатью, и человек, видя о себе такое попечение, обретает естественное доверие и начинает в полноте вручать себя Богу, действуя не только по началу молитвы Гефсиманской: Аще воз­можно есть, да мимоидет от Мене чаша сия, прося

(79) помилования, но и по окончанию ее: Обаче неяко- жеАзхощу, ноякоже Ты³⁹, предаваясь в волю Отца Небесного, возгораясь все большей любовью к Не­му. Так совершается подготовка к еще большим подвигам, к дальнейшей борьбе с диаволом.

Человек убеждается, что всякую борьбу с вра­гом совершает за него Бог, а от него самого требу­ется лишь принуждение к молитве и внимание к ней. Он все более убеждается в необходимости усердного внимания к молитве, так как бесы не­имоверно хитры и нападают с совершенно неожи­данных сторон. Даже то, что доселе понималось как добро, вдруг оказывается хитросплетенной диавольской сетью. И человек еще усерднее при­бегает к Господу, скрываясь в молитве, ища у Бога защиты.

Как совокупность страстей образует собой цепь, так же и добродетели составляют единую не­разрывную цепочку. Один добрый поступок вле­чет за собой и всю цепь, одно доброе дело питает и усиливает все добродетели. То же происходит и со страстями: победа над одной из них заставляет отступать все страсти, по причине их сочлененно- сти. В соответствии с этим законом страсти исто­щаются по мере очищения ума, добродетели же оживают и укрепляются, и так происходит во весь период делания умной молитвы. Человек же, мо­литвенным делом не занятый, ни о чем подобном не знает.

 

(80) Благодать Божия, совершая спасение человека, утаивает от него свои благодеяния, чтобы подвиж­ник не остановился на пути. Благодать угашает страсти, показывает уму коварство демонов, вос­станавливает добродетели в душе, оставаясь при этом сокрытой и от молящегося, и от диавола. Действуя тайно, благодать своевременно наказы­вает подвижника скорбями, попускает уклоняться в малые погрешности, а затем строго требует ис­правления и вразумляет, научая таким образом на­деяться на Бога спасающего, но не на себя самого. И так во все время прохождения умной молитвы, от чего ум делается все более искусным, готовясь принять в свое время силу и самовластие, даруе­мые от Бога для победы над диаволом, плотью, ми­ром и всяким злом, для того, чтобы впредь чело­век, по подобию Господа, будучи сам искушен, смог помогать и другим, имеющим ум еще неис­кусный, смущающийся.

При делании умной молитвы всякое лишнее знакомство следует прекратить и касаться лишь тех людей, с которыми связан крайней необходи­мостью. Следует жить как можно уединеннее, уста связать более строгим, чем при молитве словес­ной, молчанием. Всякое правило по Молитвосло­ву, кроме молитв утренних и вечерних, лучше заменять умной молитвой Иисусовой. Когда пра­вило вслух читает по книге кто-то другой, можно занимать ум привычным делом умной молитвы. Воздержание необходимо иметь во всем и всегда, это неотложно при молитве, а приучаться к воз-

(81) держанию лучше постепенно. Питаться нужно умеренно и, выходя из-за стола, всегда чувство­вать, что съел бы еще. Иначе отяжелевший желу­док будет располагать к сонливости, бдительное око ума омрачится, и ум начнет склонять человека к отдыху.

Уму свойственно быть свободным от всего, что приводит его в бездействие и сонливость, что ме­шает внимать молитве, им же творимой. Нужно еще строже прежнего уклоняться от общества, не по презрению к человеку, а по любви к Богу, ради удобнейшего совершения молитвы. Печали о зем­ных заботах нужно избегать еще строже, довольст­вуясь тем, что Бог дает, и не скорбеть о том, чего не дано. О земном следует заботиться вообще как можно меньше, об этом пекутся те, кто не знает цели и назначения земной жизни. Все, что недоб­рого бывает тебе от брата, прощай, не воздавая злом за зло. Молись о нем, — и ты виноват пред Бо­гом. Сознавая греховность, действующую в серд­це, до отчаяния не доходи, а лишь о содеянном плачь и кайся, воздыхай и сожалей, сокрушая страсти молитвой покаяния. Дела других не суди, так как и сам грешен без числа, да еще всего нахо­дящегося в своем сердце зла не видел, а там целое гнездо из страстей свито, о чем и сказано: От серд­ца бо исходят помышления злая⁴⁰.

Плакать есть нужда, чтобы душа омывалась сле­зами, горько скорбя и сокрушаясь о сердце грехов-

(82) ном, утвержденном на корне самости горделивой. Когда нет слез, из глаз истекающих, восполняй это скорбью сердечной, подавляя тем деятельность страстей, не соизволяя им, не исполняя их требо­ваний. Поклоны следует класть по силам и по дей­ствию страсти блудной. Когда есть силы и здоро­вье или страсть действует сильно, тогда поклонов нужно класть побольше, не лениться, а при слабых силах, осудив себя, довольствоваться малым чис­лом поклонов. Поблажек телу в его требованиях нельзя давать, нельзя доверять ему даже тогда, ког­да оно будет являть свои немощи. Внимать ему на­до очень осторожно, иначе от него не отделаться. Лучше же этого врага своего совсем не слушать. Дай ему разумно необходимое, и пусть будет до­вольно. Святые отцы говорят, что назначение тела в этой жизни — быть в роли глухонемого слуги, ис­полняя все, что ему указано. Святые к телам своим были строги, внимали им очень мало, зная, что сия храмина придана душе лишь для принесения пока­яния, а не для чего иного.

Судить о себе надо честно и цену давать правди­вую. Поскольку видишь сердце свое переполнен­ным страстями, постольку считай себя грешным более всех людей — вот суд о себе правый. Следует считать себя худороднейшим и никудышным, при­знавать себя низшим всех по уму. Надо видеть, что все исполняют предназначенное им от Бога, лишь ты один не исполняешь воли Божией, видеть, что грешишь даже тогда, когда Сам Господь помогает тебе не грешить, еще и услаждаешься грехом.

(83) Жить в келье лучше одному, держать ее следует в простоте, в устроении среднем, когда нет ни лиш­них забот, ни излишнего нерадения о порядке. То же следует отнести и к одежде, и к прочему, необ­ходимому в быту. В случае если Господь пошлет те­бе жизнь беднее среднего, прими от руки Его и бед­ность с благодарностью, веруя, что Он знает, в чем наибольшая польза для тебя. Если же крайняя бед­ность постигнет тебя, и ею не тяготись, зная, что наше богатство — Господь, и все наше в Господе, и мы всё готовы отдать, дабы обрести Господа, близ сущего, чем и исполняется назначение земной жизни. Провести земную жизнь впустую — очень бедственно, потому заботься прежде всего о совер­шении покаяния, примиряющего с Господом.

Подстилку на ложе ночном имей жесткую, но теплую, иначе можешь застудиться и сам себя опе­чалишь, явив препятствие себе в делании молит­вы. Лиц другого пола, образы которых вызывает диавол из твоей памяти, представляй лежащими в гробу, разлагающимися со зловонием во множест­ве червей. Вспомни о неизвестности и своего часа смертного, быть может, идут последние минуты твоей жизни на земле, после чего ожидает тебя за грехи мучение, не имеющее конца. Так мысли скверные и желания страстные быстро исчезнут.

В случае когда будет беспокоить один и тот же навязчивый помысл, не отступая дня два или три, а рядом нет опытного человека, которому можно об этом поведать, и ты изнемогаешь в борьбе, — встань в келье своей перед иконой, подними вверх

(84) руки и скажи вслух Господу, здесь присутствую­щему, о нападающем на тебя помысле. Твердо ве­руй, что Бог приемлет твое исповедание, и диа- вольские козни оставят тебя, будучи объявлены перед Господом. Диавол есть тьма и тайна беззако­ния и действовать может лишь тайно и во тьме, до времени его объявления. Когда же он обнаружен и свет проникает туда, где он пребывал во мраке и лукавстве, — он без оглядки бежит, палимый све­том. Так же откровение обессиливает диавола и во время исповеди помыслов старцу. Обнаруженный, да еще при свидетелях, он вынужден удаляться.

Если борьба не отступает от тебя даже после ис­поведания помыслов пред Богом, тогда принимай­ся усерднее со вниманием за молитву и знай, что Господь хочет через такую брань научить тебя еще большему терпению, подготавливает тебя, как отец дитя, к большим искушениям, чтобы в этой борьбе и терпении созидалось дело твоего спасе­ния. Господь, попуская продолжение брани, укрепляет, усиливает в борьбе твои добродетели, в то время как страсти сердечные в этой борьбе обессиливаются. Во всех случаях устраивает Бог полезнейшее для тебя, ты же не отчаивайся и силь­но не унывай, а, внимая молитве, борись с неот­вязчивым помыслом, зная, что он не твой, а диавольский. Это может служить тебе некоторым по­добием того, как бесы будут непрестанно мучить грешников в аду, воздействуя на их страсти, воз­буждая одну задругой, при полной невозможности избавиться от назойливости диавольской. Так что

(85) не следует тяготиться попускаемой бранью, а надо благодарить Бога, наказующего нас на земле ради избавления от мучений в вечности.

Прибегать к Господу, как указано выше, умоляя избавить от борьбы с помыслом, следует как мож­но реже — лишь в крайних случаях изнеможения и отчаяния, ибо борьба есть удел воина и надо сра­жаться, а не уклоняться от борьбы. Лучше всего, внимая молитве, не унывать, а бороться и бороть­ся. Борьбой достигается победа, борьбой обретаем мы добродетель, приближаемся к Богу и сплетаем венец славы на главу разума. Бояться различных неприглядных помыслов не надо, так как в борьбе с ними человек благодатью готовится успешно проходить поприще еще больших искушений и постигать силу и славу Божию, от Господа получая помощь и терпение в борьбе.

Со старцем и без него

(85)Если имеешь духовного отца, старца-руководи теля, от него ничего не таи, все тайны своего сердца поведай ему. Если он невысокого звания или вооб­ще не имеет сана, то этим не смущайся, лишь бы он имел истинно духовный разум, который есть плод всей борьбы и венец за победу над страстями. Ду­ховника избери по указанию своего старца и спро­си старца, что и как ты должен исповедовать духов­нику. Что старец скажет тебе, то и делай, не нару­шая ни одного слова его. Он знает лучше тебя, что

(86) тебе полезно, ты лишь ничего не таи от него. Лучше всего, когда сам старец имеет посвящение в сан.

Если не имеешь старца, руководящего тобою в прохождении молитвенного пути, то умолчи пред людьми о делании твоем. Повергнись же пред Гос­подом, поведай Ему в молитве все тайны и всю пе­чаль свою с твердой верой, что Он слышит и смот­рит на тебя, что по скорбной молитве твоей устро­ит то, что полезно тебе. Ты же молись и молись, внимая молитве, но не ропщи на посылаемые тебе, к пользе твоей, искушения. Все святые именуются подвижниками, ибо все они, в подвиге пребывая, боролись, терпели и побеждали искушения с по­мощью благодати, а искушений у них было несрав­ненно больше, чем у тебя.

При отсутствии старца избери себе духовника, если есть возможность, из монашества. Если ду­ховник ничего не знает о молитве Иисусовой, то лучше с ним не советоваться о ней, лишь испове­дуй грехи свои, тяготящие совесть, и благодать че­рез него разрешит грехи с успокоением совести. Иначе, не ведая делания молитвы Иисусовой, он своим наставлением может лишь повредить тебе.

А опытно знающих делание молитвы Иисусовой встретить в наши дни трудно.

Когда будешь у незнакомого священника испо­ведовать борения блудной страсти, учти, что иные духовники, не зная жизни аскетической и борьбы со страстями, часто неразумно советуют оставить борьбу и идти в мир проводить жизнь брачную. Они руководствуются при этом словами апостола:

(87) Лучше вступить в брак, нежели разжигаться⁴¹, не понимая, что апостол говорит это тем одиноко жи­вущим людям, которые борьбу вести не хотят, а страстью распаляются. Если ты избрал жизнь борьбы со страстями, то совет такой отвергни и ду­ховника неразумного вторично не посещай. Он сам болен душевно сильнее других. Он потворст­вует страстям, не зная, что нужно с ними бороться всю жизнь, бороться как с помыслами, так и с же­ланиями, распаляющими похотную часть души. Духовники такие известны, потому приходится об этом писать в предупреждение беды.

Монахиням приходится исповедоваться у свое­го батюшки, и если вдруг окажется, что он совету­ет идти в мир жить семейно, нужно немедленно открыть это игуменье, от которой ничего не долж­но быть сокрыто. Скрывать неразумный совет ду­ховника, хотя и данный на исповеди, никак нель­зя, ибо монахиня соединена своей душой с душой игуменьи и ответ за гибель души монахини при­дется давать игуменье, если только монахиня была в полном у нее послушании. Игуменья должна та­кого монастырского батюшку-духовника из мона­стыря уволить, доложив архиерею, так как он разо­ряет души сестер, препятствуя подвигу борьбы со страстями.

Возможен также путь покаянной жизни, назы­ваемый святыми отцами «средним» и весьма одоб­ренный ими. Это нечто среднее между уединением

(88) и монастырским общежитием, когда собираются двое или трое единомышленников, имеющих со­гласные взгляды и желания относительно прохож­дения покаянной жизни и делания молитвы. Та­ких благоразумных, простых и единомысленных людей в наше время встретить трудно. Они долж­ны отречься своеволия, отсекая друг перед другом свои желания. Недоумения, искушения и сомне­ния должны разрешаться на общем совете в согла­сии с указаниями святых отцов. Руководителями их должны быть только Бог и святые отцы. Но са­мый безопасный путь покаяния и молитвы есть путь жительства со старцем, лишь будь послушен и исполняй сказанное, а старец предупредит всякую опасность, указывая, как поступить. Только бы старец был истинно разумеющим духовную жизнь, был бы известен правостью веры.

Не менее всего остального в умной Иисусовой молитве важно то, в каком месте установится вни­мание ума при совершении молитвы. Некоторые святые отцы, молитвенники, делатели священного трезвения указывают, и опыт подвизающихся о том свидетельствует, что удобно бывает новона­чальным творить молитву там, где она совершает­ся естественно, там, где у человека находится ор­ган слова, то есть в гортани, где глотается пища. Здесь, у основания шеи, но отнюдь не в ином ка­ком месте, потщись поначалу стоять вниманием, старательно заключая ум в слова молитвы, пока ум еще не согрет сердечным откликом, пока молитва не окрашена сочувствием сердечным.

(89) Не направляй внимание ни в голову, ни в чрево, ни в желудок, ни в похотную область, что особен­но бедственно, но всячески удерживай ум твой вниманием где указано, стой здесь и не уклоняйся никуда. Не напрягайся переходить вниманием в сердце, это естественным порядком происходит позже, при делании молитвы умно-сердечной, когда сердце молится вместе с умом. О сердце ска­зано будет в свое время, теперь же, до поры, блюди ум свой в словах молитвы и держись верхней части груди, у основания шеи. [6]

Действие страстей во время прохождения ум­ной молитвы значительно усиливается. Сатана бу­доражит страсти, которые он держит в своих руках как оружие в борьбе с человеком, а ум обострен­ным вниманием яснее прежнего ощущает волне­ние возбуждаемых страстей. Человек, видя нападе­ния душегубов бесов, понимает со скорбью, что если молитва оставит его, то душа будет живой взя­та в преисподнюю, а потому он еще усерднее дер­жится за молитву, укрывается в ней умом от супо­статов и помощью Божией избегает восстаний страстных, убегает козней, возводимых диаволом.

Все важнейшее при делании молитвы умной здесь описано. Не унывай, а делай. Вниманием стой, как указано, пред Богом и только об этом за­боться. Сердце еще не очищено от страстей, и ум не свободен от помрачения, нету тебя возможнос­ти приближения к небожителям, потому ни анге­лы, ни святые Божии не могут явиться тебе. Как бы что ни казалось чисто и свято, отстрани от себя

(90) прочь согласия ни на что не давай, тогда помо­щью благодати любой прелести избежишь. Что бы ни встретилось тебе — не принимай, а, как говори­лось, пребудь в молитве и молитве внимай, молит­вой отгоняй всякую злобу. Молитвой дорожи. Плодом молитвы умной бывает очищение ума и зрение грехов в сердце своем, покаянное сокруше­ние сердечное и восстановление добродетелей.

Монашество или мирская жизнь — это в деле молитвы значения не имеет. Быть ли монахом, по­слушником или простым мирянином, не важно, лишь бы окружение и обстановка не мешали делу молитвы, не препятствовали созиданию внутрен­него монашества.

 

Деятельная степень

 (91)Восходит человек в следующую степень и обре­тает молитву умно-сердечную деятельную. Име­нуется она умно-сердечной потому, что в ней вме­сте с умом молится и сердце, то есть весь внутрен­ний человек. Деятельной она названа потому, что воля человека еще продолжает действовать в нем, проявляясь в побуждениях и делах. Человек еще не вступил во всецелое исполнение воли Божией, а исполняет ее лишь частично, в остальном же, осу­ществляя свою деятельность, исполняет волю свою. Целомудрие еще не достигнуто. [7]

---

Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 95; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!