Чокъи Нима Ринпоче. Сострадание и мудрость – сердце практики



 

Субботняя лекция от 29 января 2005 (Бодха, Непал).

Вступительные молитвы

Ринпоче говорит по‑тибетски:

 

Это называется Дхарма. Что такое Дхарма? Это – учения, которые исходят от Будды. Тогда кто такой Будда? Это – тот, кто обладает великой мудростью и великим состраданием.

Будда сострадателен. У него есть сострадание, так как нет ни одного живого существа, которому бы Будда не сочувствовал. Нет ни одного живого существа, которому Будда не помогал бы и к которому не относился бы с заботой и вниманием. Нет такого живого существа, на которое Будда не взирал бы с состраданием, поэтому проявление сострадания Будды одинаково для всех и касается каждого вне зависимости от того, верит человек в Будду или настроен к нему враждебно.

Следовательно, то, чему учит Будда, – это учение о Сострадании. Говорится: развивайте любовь и сострадание ко всем без исключения. Об этом часто повторяется в учении.

Учение невероятно обширно. Учение, Дхарма объясняет всё. Оно объясняет и внешнюю форму явлений, и их суть. Оно объясняет относительную и абсолютную истину. В учении мы можем найти подробное объяснение любого явления, имеющего отношение к Сансаре, Нирване или Пути. Вот почему учение обширно и всеобъемлюще, но при этом можно сказать, что оно сводится к объяснению двух основных аспектов: сострадания и мудрости. Эти два аспекта – основа и сердце буддийских учений.

Говорить о сострадании легко, однако долг и обязанность любого буддиста – вникнуть в природу сострадания, осуществлять его на практике.

Сказано, что семя просветления есть у каждого живого существа. То есть природа Будды всепроникающая и присутствует во всех живых существах. Но мы можем добавить, что она [присутствует] в них как семя. Нет живых существ, которые не обладали бы такими естественно присущими качествами, как любовь и сострадание, а также способность знать и понимать. Это – естественные качества живых существ, присущие им по определению. Эти качества являются основными составляющими ума‑мудрости Будды, хотя и присутствуют в виде семени. Таким образом, мы можем сказать, что все живые существа относятся к «классу Будды», они – одинакового класса, одинакового типа. Почему? Потому что быть сострадательными, знать и понимать – это естественно присущая им способность. Но всё же я попробую на примере проиллюстрировать тот факт, что семя просветления присутствует, но не созрело.

Давайте представим новорождённого ребёнка. Очевидно то, что он принадлежит к человеческой расе. Он, несомненно, является человеческим существом, которое родилось в нашем мире и обладает характеристиками человеческого существа. Другими словами, он обладает функциями человека, но нужно, чтобы прошёл процесс созревания. Ребёнок должен вырасти. С другой стороны, мы признаём, что это – человеческий ребёнок, хотя он и не может действовать, как взрослый человек, не может общаться и работать так, как это делают взрослые. И всё же совершенно очевидно, что это человеческий ребёнок. Точно так же мудрость и сострадание являются нашими базовыми составляющими, хотя мы не обладаем ими в той мере, в которой ими обладает Будда. Мы относимся к «роду Будды» точно так же, как ребёнок относится к человеческому роду. В общем, примеры способствуют пониманию, и существует много примеров, иллюстрирующих естественное присутствие просветлённости внутри нас.

Например, в учении говорится о семени, которое может дать росток, или о масле, содержащемся в кунжутном зёрнышке, или о том, что в молоке находится элемент масла. [Просветлённость] присутствует везде как потенциал, который можно заставить проявиться. И примеры используются для того, чтобы показать, что мы обладаем состраданием и способностью заботиться о других, сочувствовать другим как естественно присущими нам качествами. Такова природа человека. И человеку присуща способность знать, постигать и приходить к пониманию.

Таковы наши естественные качества, и человеку нет необходимости учиться им заново. Ему можно указать на них, и тогда он признает, что знал о них, об этих двух качествах, изначально ему присущих: о сострадании, заботе о других, сочувствии и способности познавать и понимать явления. Эти качества присущи всем живым существам.

В нашем случае эти качества малы, неразвиты. И, следовательно, практика заключается в том, чтобы взрастить естественный элемент любви и мудрости, который есть внутри нас. Усилить его, заставить вырасти – вот в чём заключается практика. Поэтому, слушая учение Дхармы, мы должны обрести чёткое понимание того, что такое сострадание. Мы должны постичь природу сострадания и постараться претворить это понимание в жизнь, в результате чего мы станем сострадательными практикующими.

Таким образом, если мы в своей жизни основываемся на сострадании вне зависимости от того, что происходит, вне зависимости от того, благоприятствуют нам обстоятельства или нет, если в любой ситуации нас не оставляет чувство заботы о других и желание помогать им и приносить пользу, то это действительно сердце практики. Если мы сочетаем сострадание с прозрением, с взращиванием мудрости, если всё глубже постигаем суть явлений и обучаемся таким образом, то можно сказать, что мы взращиваем основной потенциал, внутренне присущий нам элемент просветления.

Что такое Татхагатагарбха? Что такое суть Просветления? В чем заключается суть Просветлённого? Это два качества: сострадание и мудрость, единые и нераздельные. Сострадание подразумевает мудрость и наоборот. Такова суть просветления.

В учении говорится, что именно это и есть суть просветления, которой мы обладаем и которую необходимо взращивать. Нужно приложить определённые усилия, и тогда эти качества смогут развиться и укрепиться. Когда естественному качеству – состраданию – помогают таким образом, посредством определённых усилий, его энергия становится невероятно мощной.

Мы должны взращивать его, усиливать, позволять становиться всеохватным, безграничным потому, что сострадание неимоверно сильно. Так ведь? Сострадание – одно из лучших качеств ума, точно так же, как агрессия (и вы, наверное, согласитесь со мной) – одно из худших. Именно гнев заставляет страдать нас самих и окружающих нас людей, в то время как сострадание делает нас счастливыми. Именно сострадание ведёт нас к счастью. Благодаря состраданию становятся счастливыми все: и мы сами, и окружающие – вне зависимости от того, какое счастье имеется в виду: временное или абсолютное. Гнев же и агрессия как в относительной, так и в абсолютной перспективе заставляют страдать и нас, и всех остальных.

Будда очень подробно объяснял созревание кармы, природу кармических деяний и процесс их созревания. Давайте рассмотрим страдания и то, что вызывает страдания. Что является фундаментальной причиной любых страданий? Непосредственная ситуация? Или же причина связана с абсолютной перспективой? Исследуя этот вопрос, мы обнаруживаем, что причина страданий – невежество. Причина заключается в неспособности видеть явления такими, какие они есть, вследствие чего развиваются беспокоящие эмоции.

Одна из беспокоящих эмоций, особенно негативная, – это гнев, агрессия. Гнев и агрессия заставляют нас страдать и приносить страдания другим.

Что такое гнев и агрессия? Это состояние противопоставления себя другим. В этом состоянии любые наши действия и слова направлены на то, чтобы ранить другого, причинить ему вред, поэтому гнев и агрессия неоправданны и их следует искоренять.

Проявление подобных эмоций ведёт нас по пути страданий, и точно так же всё, что мы делаем в таком состоянии, принесет боль и страдания окружающим. То есть гнев и агрессия заставляют нас страдать и увеличивают страдания. Поэтому и говорится, что нет большего зла, чем гнев.

Итак, вопросы кармы, созревания кармы и последствий наших действий можно свести к очень простым положениям. Можно сказать, что момент негативного ума – это момент плохой кармы, момент создания плохой кармы.

Что такое негативный ум? Это враждебный ум. Агрессивный ум. Это – плохая карма, так как, позволив хотя бы на миг проявиться враждебному, агрессивному уму, мы создаём определенную склонность ума. Это влияет на ум определённым образом, и в будущем агрессивность будет проявляться всё чаще. Чем больше мы вовлекаемся в этот процесс, тем больше позволяем всплывать на поверхность и проявляться враждебному, агрессивному уму. Постепенно тенденция злиться и быть агрессивным усилится, и таким образом основой всех наших поступков и слов будут злые намерения.

Если мы привыкнем к агрессивности и враждебности, то, в конечном счете, превратимся в разрушительную личность.

Каким образом можно исправить фактор злости и агрессивности? Что может искоренить его? Сострадание! Чистое, подлинное сострадание. Зрелое сострадание. Сострадание должно быть зрелым, это не должно быть сострадание детского уровня. А что такое зрелое сострадание? Оно является зрелым тогда, когда стало беспристрастным, объективным. Когда оно свободно от предубеждений и пристрастий, оно возникает по отношению ко всем людям вне зависимости от того, являются они нашими друзьями, врагами или совершенно незнакомыми людьми. Сострадание можно назвать зрелым, если вы испытываете его в одинаковой мере ко всем существам. Такое сострадание может полностью искоренить гнев и агрессию.

Буддизм – практическое учение, следовательно, если мы изучаем буддизм, это означает, что мы получаем учение и применяем его непосредственно к себе. Мы пытаемся понять намерения и смысл, уделяем большое внимание учениям, пристально рассматривая их и изучая, и углубляем понимание. Так мы обретаем уверенность в природе учений.

Мы постоянно совершенствуем проницательность и понимание до тех пор, пока у нас не появится прозрение относительно смысла учения. Тогда это прозрение, ясное понимание позволяет получить опыт посредством практики медитации. Поскольку суть, коренное качество, любящая доброта неотделима от прозрения и мудрости, то природу любящей доброты, сострадания мы изучаем очень тщательно.

Мы пытаемся понять, что имеется в виду под состраданием, что это за способность. Чем больше мы узнаём, что такое сострадание, тем больше поступков совершаем на основе сострадания и тем больше развиваем сострадание. Нам нетрудно признать прямо сейчас, что наше сострадание несовершенно, небеспристрастно и не универсально.

Мы не можем любить постоянно даже тех, кто нам нравится, тех, кого любим. Иногда мы на них злимся. Потом мы жалеем об этом и думаем, что злиться стыдно. Мы думаем: «Я не должен был злиться», – но на следующий день повторяется то же самое. Даже полагая, что по‑настоящему любим своих родителей и детей, мы иногда на них тоже сердимся. Поэтому очевидно, что нам предстоит многое улучшить в плане стабильности и баланса сострадания. Мы должны развить сострадание до такой степени, чтобы в конечном счете оно стало совершенным и полностью беспристрастным.

Существует подлинное сострадание и забота о каждом живом существе, и, как только мы достигаем этого состояния, мы можем действовать на уровне, ранее не доступном для нас. Если мы достигли определенной стабильности в сострадании, если достигли такой зрелости сострадания, когда можем проявлять подлинную заботу и добросердечие ко всем без исключения: и к друзьям, и к врагам, и к незнакомым людям – с этого момента наше тело перестает быть обычным телом. Любые наши поступки становятся источником помощи для других: как на относительном (временном), так и на абсолютном уровне. Конечно, это связано с тем, что физические действия зависят от состояния ума, и если ум становится сострадательным, «пропитывается» состраданием, то и тело превращается в орудие сострадания, равно как и речь становится в высшей степени надёжной, правдивой и достоверной.

Любые наши слова будут воздействовать совершенным образом на тех, кто их слышит. Они будут действовать немедленно. Таким образом, конституция нашего тела и природа голоса будут полностью преобразованы благодаря состраданию. Мы должны стремиться к этому. Это тот Плод, о котором мы говорим.

Мы должны обрести этот Плод. Поэтому мы и работаем. Мы работаем для того, чтобы достичь намеченной цели, иначе зачем мы это делаем? Это то, что приносит нам удовлетворение. Когда мы видим, что наше желание исполнилось, мы говорим: «Да, я хотел того‑то и того‑то. Я пытался получить это, и вот оно есть». Когда мы видим, что наше желание исполнилось, мы испытываем чувство удовлетворения.

Ринпоче говорит по‑английски.

Не так ли? У нас, людей, равно как у животных и насекомых, есть желания и надежды. Животные, насекомые озабочены поисками пищи, воды и жилища. У них есть и другие маленькие проблемы, например: озабоченность по поводу своей территории, проблемы спаривания – и это всё. Им не так уж много нужно. Особенно рыбам. У них есть одна действительно большая проблема, поскольку они мучают друг друга. Разные рыбы и морские животные кусают, едят, убивают друг друга, и это – их самая большая проблема. В остальном им не так много надо. Им не нужен туалет. Им не нужна гостиная. Им не нужна столовая. Им не нужна кухня. Более того, им не нужны кровать и подушка, зубная щётка и стоматологическая клиника. Им не нужно то, не нужно это. Без всего этого они могут обойтись и чувствуют себя при этом вполне хорошо.

Но мы, люди, вполне разумны по сравнению с ними, однако наш разум склонен впадать в крайности (как в хорошую, так и в плохую сторону). Если рассматривать плохие крайности, то можно увидеть, что люди создали множество ненужных, вредоносных вещей. Кто их создал? Их создали люди. Какие люди? Умные люди, гении!

Итак, что такое “крайности”? Крайности могут быть хорошими и плохими. Плохие крайности – это ненужные вещи, существующие в этом мире. Все боятся, все беспокоятся, у всех есть страхи. С другой стороны, есть также множество прекрасного, например, навыки врачей. Или возможность путешествовать в разные места, это так легко, удобно. Сейчас самые современные самолёты могут перевозить по 800 человек. В одном большом самолёте могут лететь 800 человек. Как они летят? Едят, спят, ходят в туалет и прилетают в совершенно другое место. Одновременно с этим они могут смотреть телевизор и говорить по телефону. Многое меняется. Мир становится всё более цивилизованным, удобным, комфортным.

Что означает “цивилизованный”? Это слово не обязательно имеет отношение к материальной выгоде. Оно может иметь отношение и к пользе для души. Что‑то должно поменяться внутри, в каждом из нас. Мы должны стать более любящими, заботливыми, добрыми, терпеливыми, умными, готовыми оказать помощь. Именно такие люди являются цивилизованными в настоящем смысле слова.

Какой бы ни была цивилизованность, у внешних материальных благ также есть две стороны: хорошая и плохая. Нам не нужна плохая сторона. Нам не нужны никчёмные, невероятно мощные бомбы, бактериальное, химическое и биологическое оружие.

Кто их создал? Не Бог и не дьявол. И их не завезли с другой планеты. Их создал один тип живых существ. Не слоны, не тигры, не умные дельфины и не змеи. Их создали люди!

Какой тип людей? Разве их создали крестьяне? Нет. Кочевники? Нет. Их создали высокообразованные люди! С одной стороны, они изобрели много прекрасного. Но, с другой стороны, они изобрели и много ненужного, вредоносного.

Где? В этом мире. Насколько мощны эти вещи, куда они могут попасть, какова их дальность? Кто знает об этом? Образованные люди. Крестьяне не знают. Необразованные люди только слышали о бомбах, о ядерных бомбах, и они просто вздыхают в недоумении. Они знают, что это – оружие, мощное оружие, но они даже не представляют, насколько оно разрушительное.

Я думаю, многие из вас смотрели кинофильм “На следующий день”. Это довольно старая картина. И если кто‑то снимет новый фильм и покажет, каково воздействие нового оружия, это будет невероятно!

Если случается, например, цунами, мы очень сильно страдаем и платим большие деньги, чтобы решить эту проблему. Это очень прискорбно. С другой стороны, это – не вина какого‑то живого существа. Это – катастрофа, природная катастрофа.

Давайте подведем итог сказанному. Любой человек, интересующийся духовными вопросами, Дхармой, буддизмом, должен понять, что суть учения – это любящая доброта и мудрость.

Нам нравится слышать это и изучать, нам нравится становиться сострадательными, умными людьми. Я не думаю, что все хотят стать злыми вне зависимости от того, являются они духовными людьми или нет. Никто не хочет постоянно злиться, всегда ранить, причинять боль, говорить мерзкие слова. Покопавшись внутри себя, вы обнаружите, что не хотите этого. Вы не будете чувствовать себя хорошо, если причините другим страдания.

По какой бы причине вы ни говорили плохие слова, глубоко в душе вы не принимаете их и не почувствуете счастья, произнеся их. Вы не будете уважать себя. Вы можете думать: “Я злюсь, это нехорошо”. Если у вас плохое настроение, вы почувствуете себя несчастным в этот день. Иногда у людей есть причины для того, чтобы пребывать в плохом настроении. Иногда у людей нет причин для плохого настроения. Некоторые говорят, что у леди раз в месяц есть причины быть в плохом настроении. Возможно, у мужчин раз в месяц тоже есть причина, я не знаю. Однако, как бы там ни было, мы бываем в плохом настроении и без причин.

Ум очень забавен, у него есть разные уровни. Также он хитёр, очень хитёр. Мы не знаем, откуда может появиться очередная мысль. Мы почти не контролируем себя. Нам кажется, что мы можем контролировать свои мысли, однако эмоции, или мысли, очень сильны. Мы можем контролировать многое другое, но контролировать нам следует именно ум, а это непросто. Почему? Из‑за кармы.

Для тех, кто верит в Дхарму и изучает ее, термин “сила кармы” понятен и логичен, потому что они знакомы с ним. Для тех, кто ничего такого не изучал, этот термин подобен слову, произнесенному на иностранном языке, или термину, взятому из другой религиозной веры. Но это не религиозные убеждения и не иностранный язык, а, скорее, научный язык. Более того, это слово несет в себе общий, естественный смысл. Можно сказать, “карма” – это “привычка”. Если однажды мы проконтролируем свой ум, будет результат. Всё есть привычка. Если у нас есть одна хорошая мысль, если мы ценим и уважаем ее, если мы счастливы из‑за того, что она есть, то существует большая вероятность, что появится вторая добрая, несущая помощь мысль, затем третья, четвёртая, пятая и затем бесчисленное множество хороших мыслей. И все эти добрые мысли не останутся лишь на ментальном уровне, а повлекут за собой действия.

То же самое относится и к злым мыслям. Если мы разозлились один раз, затем второй и третий раз, если разозлились много раз, то велика вероятность того, что мы станем еще более злыми. И наше поведение также изменится. Начнем с того, что мы уже не будем много улыбаться, потом изменится цвет нашего лица, и мы начнем по‑другому двигаться. У каждого своя манера двигаться. Некоторые двигаются очень забавно. У некоторых наблюдается дрожь в одной части тела, у некоторых – в двух. Некоторые дёргаются в нескольких местах, у некоторых даже всё тело трясётся.

Отчего это происходит? Их ударило током? Нет. Кто‑то мучает их? Никто. Отчего это происходит? Может быть, Бог заставляет их это делать? Нет, Бог очень добрый, он не стал бы этого делать. Может, это дьяволы? Нет, дьяволы очень добры, они не стали бы заставлять вас делать что‑то подобное. Они все очень добры. Кто же тогда делает это? Вы сами! Следовательно, наша обязанность, желание, цель – остановить привычку к агрессивным мыслям.

Я уже говорил о животных, о том, что у каждого животного или насекомого есть свои цели и желания. Точно так же и нам, людям, хочется добиться своих целей, интересов. Интересы бывают разные. Если исполняется одно желание, нам надо, что исполнилось и второе. Если исполняется два, нам уже надо десять. Двести, тысяча, две тысячи, нет конца желаниям.

Нам нужна не одна вещь, а бесчисленное их количество. Желания сосчитать невозможно. Нет конца желаниям, нет конца потребностям. Они истощают и изнуряют нас. Они заставляют нас злиться и печалиться, беспокоиться и бояться. Иногда, если желаний слишком много, мы сходим с ума.

Что же нам действительно нужно? Мы надеемся стать счастливыми. Поэтому нам нравится использовать много вещей. Всю свою жизнь мы пытаемся помочь себе и своим дорогим друзьям. Нам кажется, что помощь можно найти там, где‑то там. Но настоящее счастье – внутри нас!

Как это можно доказать? Когда мы удовлетворены, когда у нас есть одна мысль, одна полезная мысль, мы становимся счастливыми. Эта мысль не только приносит пользу другим, благодаря ей мы себя тоже хорошо чувствуем. Когда у нас добрые мысли, когда мы проводим одну секунду или пять минут в подлинной доброте, тогда мы по‑хорошему относимся ко всем, хотим помочь всем, не хотим злиться, произносить плохие слова, не хотим даже плохо думать о ком‑либо. Вместо этого мы чувствуем любовь ко всем, заботимся обо всех и хотим всем помочь.

Если мы заняты такими мыслями, то нас переполняют счастье и мир. И это хорошо не только для нас, происходит много хорошего в результате этой доброты. Она действует подобно лекарству, только доброта – это нечто настоящее и чистое. Следовательно, у любящей доброты и сострадания невероятно хорошие качества. Они уменьшают любые плохие эмоции и увеличивают хорошие способности. Что же приводит к этому? Любящая доброта и сострадание!

Когда мы говорим «мы любим практиковать», что имеется в виду под практикой? Нужно очень хорошо понимать, что такое практика. Может быть, это очень ясная визуализация, подобная изображению в телевизоре? Или начитывание миллионов и миллионов мантр? Или что? Или практика приведет ум в спокойное, продолжительное состояние, лишенное эмоций? [Более разумное] состояние, чем то, в котором пребывает человек, ведущий растительный образ жизни, но при этом лишенное эмоций?

Вы понимаете? Или, может быть, нужно быть очень умным и знать, что делать, как помогать, как ранить, что кушать, какая еда и одежда самая лучшая? Питаться в Японии или Италии? Съездить обновить гардероб в Париж или поваляться где‑то на горячем песке или что‑то наподобие этого? Возможно, вы делаете это каждый день и спите, например, в собственном самолёте. Я знаю, что некоторые так и делают. Зачем? Вы в самом деле счастливы от этого? В самом деле удовлетворены? Нет!

Тогда что такое подлинное удовлетворение? Что такое счастье? Что приносит счастье людям? Что такое настоящая помощь для других? Суть в том, что любящая доброта и сострадание наиболее важны. Я уже говорил вам о том, что у всех у нас есть цель.

Что такое духовные цели, желания, выгоды? Каковы эти выгоды? Нам нужно кое‑что поменять. Нам нужно кое в чём преуспеть.

Деловые люди каждый день подсчитывают, сколько денег они заработали. Они говорят: «Время – деньги. Поэтому, если я потеряю деньги, это плохо. Если я заработаю деньги, это хорошо». Вы учитесь и думаете: «Сколько слов я выучил сегодня? О, я выучил немало». Или: «О, я выучил немного». Или, если вы – рабочий, то вы знаете: «Сегодня я сделал столько‑то. Я сделал это. Я построил то‑то. Я создал то‑то. Это хорошо». Или: «Сегодня я работал не очень хорошо».

У всех есть цели, у всех есть желания. Каждому нужно преуспеть. В чём нам нужно преуспеть? Не следует думать, что нужно преуспеть только на духовном пути: в пуджах, молитвах, визуализациях, медитациях определённого уровня. Да, всё это необходимо и важно, так как это – методы. Но для чего предназначены эти методы? Чтобы накопить больше сострадания и больше мудрости. Это – истинная причина наших практик, в противном случае это лишь детские игры.

Почему мы ваяем статуи? Почему делаем материальные пожертвования? Если мы не знаем причину, то может показаться, что мы делаем нечто бессмысленное и зря тратим энергию и деньги. Почему бы не заняться чем‑то другим? Например, помогать бедным. Зачем подносить тысячу масляных светильников, если можно отдать деньги, потраченные на них, тому, кто нуждается?

Но методов много, и они работают. Поэтому, если мы думаем: «Я хочу поднести это, чтобы сделать здоровыми и счастливыми всех живых существ, для их процветания», – это будет обладать силой, так как у наших объектов: Будд и Бодхисаттв – очень много заслуг. Их энергия очень, очень сильна. Любые наши действия и подношения ограничены, но их энергия, сила и благословения невероятно сильны, они распространяются повсюду невероятным образом. Любые духовные ритуалы полезны. Но не следует полагаться лишь на них. Одних ритуалов недостаточно. Ритуал – всего лишь метод.

Необходимо также знать, как правильно подходить к выполнению ритуалов. Что значит «правильно подходить»? Это значит, что нам нужна чистая мотивация. Если мы хотим обрести хорошее имя, власть, иными словами, хотим получить что‑то лишь для себя – это неправильная мотивация. Когда мы молимся, мы часто просим: «Я молюсь, чтобы я и моя семья были здоровы, счастливы, не болели и т.д.», – и нам очень трудно упомянуть в молитве тех, кто не живёт с нами. Поэтому в текстах часто говорится о том, что перед выполнением предварительных практик следует визуализировать мать и отца рядом с нами и, если возможно, поместить врага прямо перед собой. Врага следует визуализировать прямо перед собой или как можно ближе к себе. Зачем? Это – тренировка!

Именно чистая мотивация обладает огромной силой, а не объекты, не дорогие вещи. Если мы потратим много денег и энергии, но наша мотивация будет не очень чистой, результат также будет не очень хорошим. Если мотивация чиста, то результат будет идеальным, даже если у нас не так много денег и сил.

Практика означает, что нужно быть внимательным в каждый момент времени и держать в уме хорошие привычки. Хорошие привычки наиболее важны. Что означает «хорошие привычки»? Это полезные мысли, любящая доброта и сострадание. У любящей доброты и сострадания прекрасный смысл.

Ринпоче продолжает говорить по‑тибетски.

Что мы понимаем под «любящей добротой»? Обычно она определяется как желание того, чтобы все были счастливы и обладали причинами для счастья, так же, как сострадание определяется как желание того, чтобы все освободились от страданий и причин страданий.

Именно это мы имеем в виду, когда говорим о любящей доброте и сострадании. Поскольку мы говорим о “счастье и причинах счастья” и о “свободе от страданий и причин страданий”, нужно выяснить, что же является причиной страданий и причиной счастья. Ведь мы хотим создавать причины счастья и устранять причины страдания. Именно этого мы хотим достичь. Наша цель – сделать живые существа счастливыми и избавить их от страданий. И как можно достичь этой цели? Есть много методов и способов, на которые можно положиться.

У нас могут быть [высокие] устремления, мы можем посвящать заслуги, учить Дхарме прямо или косвенно. Другими словами, мы должны помогать людям распознать причину страданий и причину счастья.

Если мы поможем им в этом и они начнут накапливать причины счастья и избегать создания причин страданий, то они вступят на духовный путь и пойдут по нему. Можно назвать это путём, ведущим к счастью, к блаженству.

Будду называют Сугатой, то есть «ушедшим к счастью, благословению, блаженству». Конечно, нам уровень Сугаты кажется неописуемым и непостижимым, потому что на этом уровне приходит такая реализация и такое достижение, когда сострадание становится универсальным и полностью свободным от каких‑либо пристрастий.

Это состояние наполнено состраданием, в нём нет ни крупицы враждебности к кому бы то ни было. При этом ум ясен, абсолютно прозрачен. Все без исключения феномены проявляются в полной ясности, во всех деталях. С другой стороны, становится ясной и суть этих феноменов.

Таким образом, у мудрости есть два аспекта: осознание всего, что могло бы проявиться, и понимание исконной природы всего, что проявляется. Другими словами, это уровень всеведения, достижение состояния Будды. Объединив всеведение и всеохватное сострадание, Будда действует на благо живых существ, принося им непосредственную пользу и направляя к той же реализации по пути, который ведёт к окончательному и абсолютному счастью.

Будды могут делать это прямым, косвенным и неочевидным способом. Они продолжают активно действовать на благо живых существ, защищая и спасая их от страданий и укрепляя во временном и абсолютном счастье.

Таково достижение, и очевидно, что это состояние с непостижимыми качествами чистого совершенства. Но откуда они берутся? На это есть самая обыкновенная причина. Живое существо, подобное нам, и есть источник этих качеств. Именно обладание умом, подобным нашему, делает возможным взращивание естественных качеств: любящей доброты, сострадания и распознающего аспекта ума – мудрости, которая видит природу вещей. Чтобы обрести это невероятное достижение, нужно взращивать эти качества, последовательно поддерживать их и прилагать необходимые усилия к их укоренению, росту и развитию.

Так что мы должны понять, что всё начинается с простой ситуации, подобной нашей. И в этой ситуации мы обладаем потенциалом для того, чтобы позволить явлениям проявиться истинным образом, в полном, чистом и совершенном виде.

Очень важно осознать взаимозависимое возникновение. Взаимозависимое возникновение чрезвычайно важно, потому что причины и условия развиваются и разворачиваются во взаимной игре именно по этим правилам. Поясню на примере цветка. Мы можем что‑то видеть, что‑то испытать. Мы можем взять цветок в руки и т.п. Другими словами, есть нечто, что доступно нашим чувствам. Разумеется, цветок вырастает, будучи зависимым от причин и условий. Мы знаем, что причина цветка – семя, из которого может что‑то вырасти. А семя нужно куда‑то посадить и должным образом ухаживать за ним. То есть ему нужна почва, грунт соответствующего типа.

А что такое правильный грунт? Многое зависит от типа семени, которое у нас есть, так как растения растут в разных почвах. Некоторые растут во влажной почве, некоторые – в не очень сухой и не очень влажной, некоторые – в сухом песке. Когда мы выясним, какой грунт является подходящим, всё остальное будет полностью зависеть от типа семени. Ему нужно где‑то расти, и за ним нужно ухаживать соответствующим образом.

На примере семян, цветов и роста мы можем увидеть то, каким образом в нас присутствует семя просветления, потому что мы обладаем элементом просветления, единством сострадания и прозрения, Татхагатагарбхой как своей коренной составляющей.

Итак, причина просветления в нас заложена, но она подобна семени, являющемся фундаментальной причиной цветка. И ее недостаточно точно так же, как одного семени недостаточно для того, чтобы выросло растение с цветами, запахом и т.д.

Точно так же для семени просветления нужна сообразная поддержка, и эту функцию выполняет, конечно же, драгоценное человеческое тело с его свободами и богатствами. Если вы хотите узнать об этом более подробно, почитайте тексты, в которых описано, что значит обладать драгоценной человеческой жизнью с её свободами и десятью богатствами.

В любом случае, такова правильная основа. Это – настоящая хорошая почва, в которой семя нашего просветления может дать всходы и начать расти.

Однако очевидно, что недостаточно обладать лишь хорошей поддержкой, если мы посадили семя. Должны иметь место определённые явления. Должны собраться все факторы. Кроме того, есть и такие факторы, которых мы бы хотели избежать. Другими словами, на лицо целый спектр взаимозависимых условий, которым нужно сложиться и окружить наше семя, прежде чем оно даст всходы, начнёт расти и превратится в цветок.

Нужно снабдить семя определённым количеством влаги (это, опять же, зависит от типа семени). Ему нужен солнечный свет, определённые климатические условия, а также время. Нужно всё учесть: обстоятельства, удобрения, определённую подкормку – иначе что‑то будет развиваться неправильно. Чтобы цветок не вырос и что‑то пошло неправильно, не так уж много и надо: достаточно отсутствия одного фактора.

Например, если мы наполним коробку подходящей почвой и посадим туда семя, то оно не прорастет, даже если мы обеспечим правильное количество и тип удобрения, должный уровень влаги, соответствующую температуру и др. Просто ему не будет хватать пространства. Точно так же, если недостаточно солнечного света, семя, возможно, и прорастет, но тот тип цветка, который мы ожидаем увидеть, не получится.

Если мы поливаем цветок, но температура воды неправильная, то вместо того, чтобы способствовать росту, вода убьёт растение. Если мы будем поливать растение кипятком, оно, естественно, погибнет. Таким образом, есть очень много факторов, которые нужно принимать в расчёт, и нужно убедиться, что они складываются в правильной комбинации.

Что касается удобрения, то бывают такие удобрения, которые в определённых условиях будут способствовать росту растения, но в нашем случае окажутся губительными для него. Всё это нужно знать и быть уверенными в том, что собирается правильная комбинация факторов, способствующая росту растения. Тогда растение будет прекрасно расти и, в конце концов, даст те замечательные цветы, которыми мы сможем любоваться. Таким же образом, нужно собрать факторы и для того, чтобы расцвели качества, которые у нас уже есть, – Татхагатагарбха.

Главное обстоятельство – это наличие духовного наставника. Наставника, который может передавать учение и сделать его понятным для нас до такой степени, что мы сможем применить его на практике. Это решающий фактор. Но есть и другие факторы, которые должны быть в наличии после того, как мы получили от мастера методы. То есть мы должны продолжать практиковать и убеждаться в том, что мы развиваемся. Важно осознавать, что явления происходят именно таким образом – в зависимости от других явлений, причин, условий и т.д. Вспомните пример с цветком. В данном случае должны были сложиться определённым образом мириады причин и условий прежде, чем у нас появился цветок, который можно взять в руки и понюхать и запах которого может быть приятен или неприятен, но нет сомнений в том, что мы чувствуем определённый запах. Поэтому, пожалуйста, поймите, что феномены проявляются именно таким образом – как взаимодействие причин и условий.

Практикуя подобным образом, как мы можем убедиться в постепенном росте? За счёт следования практике. А что такое практика?

Ринпоче говорит по‑английски:

Когда мы ходим в школу, когда учимся читать и писать, мы думаем: «Я – хороший писатель». Но это лишь мечта, потому что мы не являемся хорошими писателями. Хромает синтаксис, хромает грамматика, многое хромает. Мы не хорошие писатели. Но мы хотим им стать и мечтаем об этом.

Хорошо, мы можем думать о чем угодно. Никто не помешает нам это делать. Мы можем думать так, как нам нравится, например: «Я – повелитель мира, я – создатель всего мира, я – самый умный на земле». Что бы мы ни думали, нестрашно. Даже если мы скажем об этом вслух, нестрашно. Но поверят ли нам люди, это другой вопрос. И какой тип людей думает так и верит в это, это совсем другой вопрос. Итак, хорошо, мы можем сказать: «Я очень хороший писатель», – даже если мы учимся в третьем классе. Нет проблем.

Подобным образом, когда мы практикуем, нам нужно проверять себя: «На каком я уровне?» Это самое важное. И не следует думать: «Мой уровень – уровень архата, или уровень Бодхисаттвы». Да, это наше желание, наша цель, но мы должны тренировать и укрощать свой ум и продвигаться шаг за шагом. Итак, как нам проверять себя? Очень важно проверять себя. Кто знает меня? Где я? Даже близкие люди знают меня не очень хорошо. Кто же меня знает? Я себя знаю! Никто не знает меня лучше, чем я сам!

Итак, во‑первых, что нужно получить? Куда мы собираемся попасть? «О, я сделал пять раз предварительные практики. Я учился много лет, я много лет провёл в ретритах (занятиях практикой в уединении – прим. пер.)». Не очень умно полагаться только на это. Это не очень логичный критерий, чтобы на него полагаться. Вот, к примеру, правильный способ полагаться на что‑то: я знаю, что твой стул сделан хорошо, поэтому я на него полагаюсь и могу на него сесть, и я не упаду. А если стул сделан не очень хорошо, то, полагаясь на него, я сяду и упаду.

Как же проверить? Люди иногда меня просят: «Ринпоче, пожалуйста, проверьте мою медитацию». И в то же время спрашивают: «Как я могу доказать, что я хороший практикующий? Как я могу познать себя? На каком уровне Махамудры я нахожусь? На уровне однонаправленности? Где?»

Конечно, это не так легко объяснить, но нам не следует об этом беспокоиться. Проверить очень просто. Есть очень простой, очень надёжный способ проверки. Вы можете сказать: «Я – в Бодхе (место, где читалась лекция – прим. пер.). Есть ли кто‑нибудь, на кого я зол? Есть ли в Бодхе такой человек? Нет. А в Катманду? Нет. А в Непале? В Азии? Нет. В Европе? Нет. В Америке? Нет. А в более отдалённых местах? Нет. О, я ни на кого не злюсь! А что касается отношения других ко мне, я не могу это контролировать».

Ринпоче говорит по‑тибетски.

Но со своей стороны я могу сказать, что нет никого, кто бы мне ни нравился! Я ни на кого не злюсь. Нет даже таких людей, которыми я был бы недоволен. Это не значит просто сидеть и говорить с самим собой об этом. Нужно исследовать, действительно ли я себя так чувствую, действительно ли нет тех, кого я не могу принять. Это не то же самое, что сидеть и искать тех, кто нами недоволен. Но мы смотрим на себя и проверяем: «Куда бы я ни посмотрел, я сижу здесь на стуле и пытаюсь увидеть всех, кого я знаю, в какой бы точке мира они ни находились. Есть ли кто‑то, кого я не люблю? Есть ли такие?» Если мы можем с уверенностью сказать, что таких людей нет, с этого момента мы становимся практикующими. Это основа практики.

Теперь путь прямо перед нами. Мы подошли к началу пути. Другими словами, превратились в практикующего Дхарму. Конечно, до того, как это произойдёт, над этим нужно работать, чтобы это случилось. Анализировать таким образом легко – посмотрите на свои чувства. Мы можем выяснить: «Да, мне не на кого сердиться. Я никого не воспринимаю как врага или неприятного мне человека».

Достигнем ли мы такой точки зрения, полностью зависит от нашей практики. Если мы опираемся на практику, мы можем позволить состраданию проявиться, а потом по мере его усиления будет расти и мудрость. В конце концов, с проявлением чистого сострадания появится естественное присутствие всех качеств мудрости.

Почему так? Потому, что заблуждение, любая негативность ума исчезнет. В момент рассвета исчезает темнота. Не так ли? С приходом рассвета темнота рассеивается. И только в этот момент мы можем сказать: «Темнота исчезает». Таким же образом, существует взаимосвязь между исчезновением недостатков ума и проявлением его хороших качеств. Так и следует практиковать.

Ринпоче говорит по‑английски.

Учение Будды необходимо практиковать ежесекундно. Каждый из нас знает об этом, однако всем нам необходимо делать именно так! Когда мы изучаем, когда мы говорим, едим, ходим, при любых обстоятельствах необходимо сохранять осознанность.

Есть ещё несколько моментов, которые я бы хотел упомянуть.

Ринпоче говорит по‑тибетски.

Первый важный фактор – это вера.

Второй важный фактор – прилежание.

Далее, очень важны внимательность и осознанность.

Отдых, дозволение уму мирно расслабиться,

Шаматха – вот ещё один важный фактор.

Итак, эти четыре фактора становятся причинами и условиями, за счет которых мы можем добраться до настоящей сути практики, а суть практики – прозрение, пробуждённость, которая абсолютно лишена умствования и составляет ядро практики. Состояние пробуждённости, лишенной умствования, – это состояние, в котором присутствуют совершенные качества, не только мудрость, но и сострадание, и просветлённые способности. Оно похоже на полностью раскрывшийся цветок. Остальные факторы аналогичны другим необходимым условиям, которые нужно иметь в наличии для того, чтобы цветок смог вырасти и, в конце концов, раскрыться.

Ринпоче говорит по‑английски.

Эти пять моментов, пять обстоятельств, очень важны. Есть очень простые слова, типа «мы должны верить». Когда мы говорим о вере и приверженности, наше понимание этих слов зачастую несколько размыто.

Что такое «вера»? Вера необходима во многих религиях. И в буддизме тоже используют слово «вера». Вера в кого? Вы слышали, некоторые говорят: «Гуру, гуру, мой дорогой друг гуру», «Я люблю своего Гуру», «Я люблю своего Будду», «Я люблю свою Тару (одно из мирных божеств в женском облике – прим. пер.)», «О, они ведут меня, они мне помогают».

И это всё, что можно сказать о вере? Нет! Когда Гуру не смотрит на нас приятным взглядом, когда он не говорит нам приятное, нам хочется всё бросить. Когда мы молимся Таре, чтобы исполнить определённые желания, но эти желания не исполняются и наши молитвы не работают, тогда мы убираем Тару и думаем: «Может быть, Падмасамбхава лучше? Он более сильный. Помоги мне, Падмасамбхава!» Если и это не работает, мы думаем: «Может быть, Дзамбала лучше? Бог денег – лучше». И мы хотим, хотим, хотим.

Не это я подразумеваю под «верой». Наша вера должна быть разумной! Вера во что? В любящую доброту, в сострадание и в мудрость! Любой достигший полной реализации обладает беспристрастной любящей добротой и состраданием. Нам нравятся эти качества, мы нуждаемся в них и хотим их получить.

У приверженности есть различные уровни. Во‑первых, самый простой уровень – мы должны «симпатизировать». Нам должно нравиться сострадание, нам должна нравиться мудрость. Я задаюсь вопросом: почему многие из вас пришли сюда? Многие из вас пришли сюда, чтобы учиться в Шедре (Шедра – институт, основанный Чокъи Нима Ринпоче – прим. пер.). Что вам нравится здесь? Что вы изучаете в Шедре? Самая интересная часть – это любящая доброта, сострадание, мудрость. Это – ключевые моменты. Они чрезвычайно важны. Это гигантские разделы учения, глубокие разделы. И когда вы узнаете больше, вам захочется узнать ещё больше. Ваш интерес станет ещё глубже. Потом уже придёт терминология Дхармы, такая как «вера», «непоколебимая вера».

В этот момент эти слова будут необходимыми, так как мы не остаёмся на уровне обычного «мне это нравится». Обычное «нравится» непостоянно. Вы говорите: «Мне нравится эта еда». Но если вы будете есть эту еду каждый день…

Однажды владелец гостиницы сказал: «Пожалуйста, заходите, остановитесь в моей гостинице на неделю». Я тогда немного болел и согласился остановиться на три‑четыре дня. Каждый день я выбирал из меню определённую еду – ту, эту… В первый день она мне в самом деле нравилась. На второй тоже. Но на третий и четвёртый я больше не мог её есть.

Пятизвёздочная еда кажется мне очень странной, поэтому я питаюсь очень простой пищей. Что бы вам ни нравилось, всё непостоянно. Обычная симпатия к чему‑либо может поменяться. Проверьте сами. Что бы у вас ни было, ваша симпатия к этому меняется. В какой‑то момент вы можете подумать: «О, очень, очень хорошо». Но если и на следующий день у вас снова это, и на следующий, то спустя много дней вам это внезапно наскучит. «Симпатия» превращается в «скуку».

Однако есть одна вещь, которая нам никогда не наскучит. Что это? Это любящая доброта, сострадание и мудрость. Они никогда не наскучат нам. У них невероятно много уровней.

Вот почему я говорю об этих моментах. Во‑первых, вера, приверженность или интерес – любое из этих слов, которое вам нравится. Если вы в большей степени философ, то вы назовёте это «интерес». Но если вы практикующий, вы назовёте это «вера». Вера во что? В сострадание и мудрость! Имеет смысл верить и в то, и в другое. Имеет смысл, если вы философ, имеет смысл, если вы практикующий, здесь нет вопросов.

Здесь нет вопросов.

Необходимо усердие. В нём тоже есть смысл. Поэтому, если вы стремитесь к состраданию и мудрости, ваше усердие становится очень радостным. Это также логично. Здесь нет вопросов.

Также необходима внимательность. Что бы мы ни делали, она нам нужна. Вы все думаете, что вы не очень внимательны. Однако вы внимательны, так как сидите очень хорошо – ведь [вы сидите] в группе. Но как вы будете сидеть, когда придёте домой? Что вы наденете и как вы будете сидеть? В каких‑то местах вы надеваете непотребную, а в каких‑то – хорошую одежду. Где‑то вы надеваете дешёвую одежду, где‑то – дорогую. Зачастую бывает что‑то наподобие дисциплины: “я должен надеть хорошую одежду, потому что там – много людей”. Или: “Мне незачем надевать слишком дорогую одежду на это мероприятие. Простая одежда подойдёт лучше”. Глубоко в нас всегда есть эти мысли, но не всегда. Однако внимательность необходима во всех случаях. Даже если мы готовим чай, то, если ум отвлекается, чай получится плохой. Плохим станет кофе – потому что мы положим или слишком много кофе, или слишком много сахара. Что‑то будет не так, если мы невнимательны. Точно также, если мы готовим еду, что бы мы ни делали, нам нужно быть внимательными.

Иногда люди по‑странному носят свои одежды, так как их сознание сфокусировано больше на философии, чем на одежде. Многие учёные и профессоры не знают, как правильно надеть костюм – тройку, или они носят костюм из неподходящих по цвету компонентов, или какую‑то часть костюма надевают слишком высоко или слишком низко. Они не кладут вещи на свои места. Иногда у них – везде маленькие пятнышки, потому, что их ум постоянно где‑то в другом месте. Другие типы людей будут носить свои одежды точно так, как нужно. Внимательность очень важна. Терминология Дхармы, такая, как “внимательность”, прекрасна.

Ринпоче говорит по‑тибетски:

У [терминов] “Внимательность”, “сознательность” и “проявление должной заботы” – замечательное значение. Далее следуют “медитативная погружённость” и “знание”.

Первое, медитативная погружённость, в основном включает в себя практику Шаматхи, тренировку в том, чтобы позволит уму мирно существовать. Это – основа для проявления окончательного аспекта знания и прозрения. Если ум не способен мирно покоиться, необычное восприятие, випашьяна, не сможет проявиться. Иными словами, без Шаматхи не может быть Випашьяны.

Однако нам необходимо убедиться в том, что Шаматха не стала концом [практики], но используется как метод, при помощи которого мы достигаем прозрения. В противном случае, если всё, что мы делаем – лишь взращиваем ментальный отдых, мы действительно застрянем на этом уровне.

Есть такое состояние, в котором мы можем ограничиться банальностью, очевидно, состояние мирного ума. Конечно, это – недостаток. Шаматха необходима. Это – основа для неконцептуальной мудрости. Но она должна рассматриваться лишь как ступенька, а не превращаться в самоцель.

Ринпоче снова говорит по‑английски

Это – снова терминология Дхармы. Когда мы говорим “Шаматха”, это – терминология Дхармы. Но если пользоваться простым языком, то в нём тоже есть нечто, немного напоминающее Шаматху – что это такое? “Отпуск”, “выходные (holyday – холидэй – буквально Святой(holy) день(day) на английском – прим. пер.)”. Суббота – выходной (холидей), воскресенье – выходной (холидей) Слово “святой” много используют.

Почему слово “святой” используется так часто? Потому, что святость обладает расслабляющим воздействием. Что означает “Расслабление”? Оно означает, что напряжённости уменьшились, стресс уменьшился. Каково значение в этом случае? Когда мы в хорошем настроении, то можем думать о хорошем, можем делать добро. Когда мы – в хорошем настроении, мы добрые. Когда мы в хорошем настроении, наши суждения довольно таки хороши.

Когда мы в плохом настроении, наши суждения неверны, так как мы “пьяны”, в тонком смысле “пьяны”. Когда мы – в плохом настроении, мы физически плохо выглядим.

Вы можете это видеть по вашим друзьям. Когда он или она – в хорошем настроении, он (она) говорит: “да, да, приходите”. Вы едите, разговариваете. Когда у друга – плохое настроение, он лишь скажет “Чего тебе надо? Всё нормально? Пока. До свидания.” У слов “До свидания” есть разные значения в зависимости от действия, которое они сопровождают. Бывает дружеское “до свидания”, а бывает угрюмое “до свидания”, которое означает “убирайся”. Слова говорят “до свидания”, руки говорят “до свидания”, но из глубин души, неосознанно, мы говорим “Убирайся! Не приставай ко мне! Убирайся! Убирайся! До свидания!” Так бывает, когда мы – в плохом настроении.

У плохого настроения – очень странный эффект. Эффект хорошего настроения очень хорош. На чём всё это основывается? На умственном расслаблении и спокойствии. Если вы спокойны, вы – в хорошем настроении. Если вы неспокойны, вы – в плохом настроении. Но если вы неспокойны, вы также не добры. Я часто говорю это. Если вы неспокойны, ясности тоже не будет. Доброта основана на спокойствии. На ней основаны и ясность, и доброта. Поэтому практика Шаматхи настолько важна. Но если мы думаем, что конечная цель или конечная практика – спокойствие, то этого недостаточно.

Если мы думаем, что спокойствие нам не нужно, что мы обойдёмся без Шаматхи, то это тоже неправильно. Итак, Шаматха очень важна. Без Шаматхи не будет реализации, её будет очень трудно достичь. Это могут только один или два процента людей.

Ринпоче говорит по‑тибетски.

Это не невозможно, но случается чрезвычайно редко. И единственный способ объяснить, как такое происходит – это сказать, что с прошлых жизней у нас есть некоторая близость к практике, иначе получается, что это ни на чём не основано.

Есть возможность достичь осознанности в момент рождения. Такое возможно. Но случается чрезвычайно редко. Также для маленького ребёнка, когда он или она не особенно размышляет о чём‑либо, возможно получить ознакомление с природой осознанности от опытного мастера, достигшего реализации, так что это можно понять. Это тоже возможно, но тоже случается очень редко.

На самом деле тантры Дзогчена говорят, что для распознавания природы ума возраст не важен. Ни пол, ни возраст не имеют значения. Не важен и уровень знаний. Неважно, получили ли вы огромное количество знаний или не выучили вообще ничего.

Поэтому в устных инструкциях иногда специально указывается, что тот, кто действительно может получить эти учения – это тот, кто вообще не подвергался влиянию философии.

Это мы говорили о тех, кто достигает понимания естественной осознанности. Кто приходит к распознаванию взгляда Великого Совершенства? В наставлениях говорится, что иногда мастер может указать на природу осознанности так, что ее распознает немедленно и непосредственно тот, кто не подвергался влиянию какой‑либо философии, кто не принимает конкретную точку зрения.

Из‑за того, что человек не принял конкретную точку зрения, из‑за того, что не было влияния философии, всё это происходит гораздо легче, следовательно, узнавание может произойти намного свободнее. В самом деле, у некоторых людей узнавание [природы ума] происходит из‑за того, что они не были подвержены влиянию философии и не приняли конкретную точку зрения. Следовательно, [природа ума] может быть узнана. Но если мы пытаемся рассуждать об этом обычным образом, мы можем сказать, что мы учимся, изучаем и поэтому можем достичь узнавания природы осознанности.

Мы изучаем философии и определённые точки зрения, которые могут быть приняты в буддизме, поэтому мы можем достичь понимания. Поэтому мы ожидаем, что у нас узнавание получится легче. Но иногда это не так. А как? Как раз наоборот по сравнению с тем, как мы думали, не так ли? Но есть нечто глубокое, что нужно здесь понять. Оно заслуживает изучения.

Ринпоче говорит по‑английски.

Большое спасибо. Это – последняя лекция перед тибетским новым годом, потому что у меня много пудж (тантрические практики, связанные с подношениями – прим. пер.). А после Лосара, когда у меня не будет пудж, мы можем продолжить наши субботние лекции.

Главное – это то, что нам необходимо быть осознанными мгновение за мгновением и держать наш ум спокойным, добрым и ясным. У ясности есть два уровня.

Ринпоче говорит по‑тибетски

Даже размышления “всё непостоянно, не длится вечно” и мысли “это не реально” – это способ быть невероятно умным. На самом деле, даже у этих двух простых идей есть сильное сходство с абсолютной мудростью. У них есть некий вид сходства.

Ринпоче говорит по‑английски

Простой пример тому – цветок в вазе. Когда мы смотрим, мы в каком‑то смысле умом принимаем, что этот цветок долго не просуществует. И через несколько дней он завянет. Нас это не заботит. Мы знаем, что так с цветами и бывает. Это – не проблема для нашего ума. Если же спустя несколько дней что‑то случится с вазой, кто‑то может подумать: “Это странно. Как такое возможно?” Ваза должна существовать долго. Но у этой вазы теперь плохой запах. Она развалилась. Это – не в природе вазы. Если разваливается цветок, всё в порядке, это нормально, однако мы не ожидаем подобного от вазы. Но на самом деле, весь мир – такой.

Ринпоче говорит по‑тибетски

Весь мир по своей природе непостоянен. Все встречи заканчиваются расставанием. Что бы ни было собрано, заканчивается. То, что построено, разрушается. И то, что рождено, умирает. Это – грубый уровень непостоянства. Но на тонком уровне всё меняется от мгновения к мгновению. Каждое мгновение подводит нас ближе к расставанию. Каждое мгновение подводит нас всё ближе к окончательному опустошению. Каждый момент мы – всё ближе к разрушению. И каждое мгновение мы – всё ближе и ближе к смерти.

Этот процесс начинается в тот самый момент, когда мы рождаемся. И после этого мы движемся по направлению к смерти. Как только мы собрались вместе, мы движемся к расставанию. Это и есть непостоянство. Для нас, практикующих, мысли о непостоянстве и мысли о недостатке реальности всех явлений, очень важны. Эти мысли – очень важные ракурсы, до которых нам нужно добраться. Для того, чтобы понять, что явления непостоянны, временны, не реальны, не нужно так уж много изучать и исследовать. Придя к прозрению о непостоянстве и недостатке реальности явлений, мы можем просто позволить себе продвигаться с этим пониманием, в самом этом [процессе] заключена огромная сила.

Спасибо вам большое!

Пусть имеющиеся благословения позволят нам тренироваться в беспристрастной любви и сострадании.

И прямо распознать абсолютную и со‑возникшую мудрость

Как это делали все Будды, их сыновья и дочери.

Пусть драгоценное сознание просветления появится у тех, у кого не появилось.

Пусть там, где оно появилось, оно не иссякнет, но всё больше и больше растёт.

Благодаря этой заслуге, пусть все обретут всеведение,

победив врага – ошибочные действия,

Из штормовых волн рождения, старости, болезней и смерти,

Из океана Сансары, пусть я освобожу все существа.

Спасибо. Всего вам хорошего. Если кто‑то пошлёт это по Интернету, я бы хотел поздравить с новым годом всех наших друзей, всю Сангу.

Всего хорошего! Спасибо большое!

http://www.spiritual.ru/

 

Интервью Чоки Ньима Ринпоче журналу "Снежный Лев" в феврале 1997 г.

 

Ринпоче, нам хотелось бы узнать некоторые детали Вашего раннего детства и Вашего образования.

Место где я родился, находится неподалеку от Лхасы и называется Накчуха. Мой отец из Кхама, а мать – из окрестности Лхасы. То, что было дальше, просто случилось, хотя может прозвучать, будто я хвастаюсь. Люди заметили, что мое рождение сопровождалось различными знаками. Сейчас я не помню всех из них. Например, солнце, луна и звезда были видны на небе одновременно. Это считается очень благоприятным моментом. Среди местных жителей семья моей матери была довольно популярной. Её отец был правителем провинции, а также высоко реализованным практикующим. Это привело к тому, что люди говорили: "Случилось что‑то хорошее. Видны солнце, луна и звезда. Должно быть переродился великий лама." Другие люди сказали: "Нет, это не хорошо. Тогда несомненно приедут из монастыря, провозгласят его реинкарнацией их ламы и заберут мальчика. Нам не будет пользы от этого. Совершенно точно это нехороший знак."

Моя бабушка была сыта этими сплетнями и сказала: "Вы не должны волноваться об этом. Ребенок – девочка." Это успокоило местных жителей, и они сказали: "Тогда все прекрасно. Девочка – это хорошо. По крайней мере она останется с нами." Секрет моей бабушки продержался один месяц. Когда правда стала известна, люди были несчастны: "Это, должно быть, тулку. Его определенно заберут отсюда. Он не станет нашим будущим правителем."

Будучи младенцем, я указал пальцем в направлении местного монастыря Бонг Гомпа и сказал:"Бонг, бонг".

Маленькая группа старших монахов прибыла на лошадях несколько месяцев спустя. Они ехали от дома к дому, спрашивая о недавно родившихся детях и составляя перечень имен их родителей. Они приехали и к нам. Здесь они показали письмо Кармапы с предсказанием, где было сказано, что отец ребенка – видьядхара, имя матери такое‑то и год рождения такой‑то. У ребенка находятся родинки в трех местах, символизирующих тело, речь и ум. Письмо содержало несколько других точных деталей. После изучения этих деталей монахи убедились, что я являюсь тулку ламы – главы Бонг Гомпа.

Слуги моего отца Тулку Урген Ринпоче, Кхампы, не были довольны моим коронованием. Линия его семьи, Цангсар, это выдающийся клан в определенной части восточного Тибета. "Не имеет значения, тулку он или нет, – сказали они, – он ещё является потомком линии видьядхар. Следовательно, нам следует забрать его обратно домой. Он – перворожденный сын. Неуместно оставлять его здесь." Так они старались внести разногласия.

Мой отец отговаривал их, советуя им просто следовать тому, что говорит Кармапа. Он никогда не сомневался в словах Кармапы, говоря: "Насколько я могу судить, Кармапа – это Будда, и то, что он говорит – это ваджрный приказ. Что бы он ни решил – прекрасно для меня." На это Кхампы не нашлись, что ответить. Вот так я стал держателем трона Бонг Гомпа.

Тулку Ургьен Ринпоче взял меня обратно в Кхам, чтобы я увидел его монастырь. Во время путешествия в Центральный Тибет я встретился с Кармапой. Ранее мой отец назвал меня Чоки Сенге. Кармапа дал мне длинное имя Карма Самтен Йонгду Чоки Ньима.

Когда пришло время мне учиться читать, мой отец обучил меня алфавиту. Поскольку мой отец каждый день давал учение, я слушал, когда он объяснял людям, что дела самсары тщетны, что ничего не вечно и так далее. Моя мать также учила меня. Бывало, она читала вслух песни и случаи из жизни Миларепы. Многократное слушание этих историй развило сильную веру в этого великого мастера. Это породило во мне глубокое отречение от самсары. Мысль "если не практиковать Дхарму, то всё остальное не имеет реальной ценности" остро стояла в моем уме. Когда она читала, мы оба часто плакали.

Моя мать также читала мне биографии Тилопы, Наропы и Марпы. Особенно вдохновляющей была жизнь Будды Шакьямуни и истории из его прошлых жизней, Джатака, и Сутра Мудрости и Глупости. Она читала их очень ясным голосом, не просто перечисляя сухие факты из исторической книги, а так, что они оживали. Она действительно могла тронуть детское сердце этими глубокими историями.

Хотя я не имел каких‑либо особых качеств, должно быть благодаря моим родителям, во мне с раннего детства присутствовало естественное чувство сострадания. Я никогда не хотел повредить кому‑либо и тому, кто нуждался в помощи, я давал её. В то же время я чувствовал бесполезность цепляния за такие вещи самсары, как быстротечные удовольствия этой жизни. Достичь освобождения и просветления, думал я, возможно нелегко, но даже будучи очень юным, я очень хотел быть способным встать на этот путь. Это некоторые мои хорошие стороны. Также у меня было много отвратительных черт – всевозможные беспокоящие эмоции.

После прибытия в Индию в возрасте 11 лет меня послали в Домашнюю Школу Юных Лам, и я оставался там менее года. Там было собрано много образованных учителей из всех 4 школ: Гелуг, Сакья, Кагью и Ньингма. Нас было 52 юных тулку‑беженцев. Однажды прибыл посыльный и сказал, что Кармапа велит мне приехать в Румтек. Это все произошло совершенно неожиданно: даже мои родители ничего не знали. Они послали кого‑то забрать меня на каникулы, но обнаружилось, что я уже уехал.

В Румтеке, монастыре Кармапы в Сиккиме, я оставался много лет. Это было время изучения основных Буддийских текстов и некоторых традиционных дисциплин. Особенно нам посчастливилось получить много передач учения и посвящений. В эти годы Румтек посетило много важных мастеров таких, как Кьябдже Дилго Кхьентце и Кхамтрул Ринпоче. Я имел возможность получать учение не только от них, но и от таких великих мастеров, как Куну Лама Тендзин Гьялцен, Кхенпо Ринчен и Кхенпо Дазер.

Я встречал много мастеров всех традиций, включая Его Святейшество Далай Ламу, повелителя Дхармы в Земле Снегов Гьялва Кармапу, Сакья Гонгма Ринпоче и Минлинг Тричен Ринпоче. От таких Лачен, великих мастеров, мне посчастливилось получить много посвящений, наставлений и передач на чтение текстов. Помимо этого я с большим интересом следовал наставлениям множества других учителей всех школ, имеющих высокое положение или нет, которые были монахами или нгакпа. Их наставления были очень полезны для моего ума, и я чувствовал себя очень счастливым. Практиковать эти учения было на моей ответственности не делать этого было моей ошибкой. Тем не менее я уверен, что в самом деле получил изобилие наставлений.

Удовлетворенность только таким типом уверенности может стать серьезной ошибкой. Моя мать сказала мне, когда была на пороге смерти: "Бессмысленно гордиться тем, что ты тулку. Также бессмысленно гордиться тем, что ты изучил много книг и получил множество передач и посвящений. Тебе необходимо смягчить своё сердце, сделать себя добрым, много практиковать. Без практики недостаточно быть тщеславным, думая: "Я – тулку!" Нет ничего поразительного в том, что прочитать кучи книг. Главная цель – это критически рассматривать свою позицию и использовать практику, чтобы улучшить себя. Буддистская практика должна быть принята близко к сердцу. Делай себя более добрым, мягким, мирным, любящим, сострадательным и глубоко рассматривающим пустотную природу вещей. Всегда контролируй себя, чтобы видеть, улучшился ли ты в этом. Проверяй себя, но также спрашивай квалифицированного мастера, подноси своё понимание. Веди себя прямо, не старайся быть каким‑то особенным, иначе твоя жизнь станет величайшим заблуждением. Ты не найдешь много людей, которые осмелятся сказать тебе это. Большинство людей будут просто возносить тебе хвалу, говоря какой ты хороший. Я честно говорю тебе это."

С одной стороны, то, что она сказала, было очень добрым, но с другой стороны это было похоже на нагоняй. Когда моя мать уже совсем умирала, она сперва дала мне белый шарф, а потом сказала всё это. Это проникло прямо в моё сердце и было исключительно полезным. Она плакала, она была близка к смерти, она знала, что умирает, мы также знали, что она скоро уйдет. Она не волновалась об этом. Она продолжила, сказав: "Наилучший практикующий – тот, кто умирает радостно. Я, точно, не рада, но и, определенно, не подавлена. Я не имею сожалений и не боюсь. Это благодаря тому, что я получила много сильных посвящений и чуть‑чуть практиковала. Я тренировалась для того, чтобы с пользой оставить эту жизнь."

Так как то, что она сказала, было учением в самом себе, я почитаю свою мать как одного из своих учителей. Я делаю так сейчас, но не до того, как она ушла.

Пожалуйста, расскажите некоторые истории о самом необычном учителе среди ваших учителей.

Среди моих учителей самым необычным был Кхенпо Ринчен. Однажды он сказал мне: "Ты действительно любишь изучать тексты. Мы довольно хорошо делаем успехи. Следовательно было бы хорошо, если бы я разделил с тобой объяснение некоторых трудных мест буддийской философии." Он убеждался, что дверь закрыта, и потом погружался в сложный мир учащихся. Сказав немного, он закрывал книги, снимал свои очки, закрывал глаза и рассказывал часами. Он мог говорить часами подряд и ещё не исчерпать темы.

Однажды его нос был заполнен соплями, он нащупывал свой носовой платок, но не нашел его. Встать для поисков и подойти к окну – это заняло бы его время и заставило бы его прерваться, поэтому не останавливая поток учения, он высморкался прямо на ладонь руки. Держа это в руке, он продолжал говорить. Вскоре после он задрал рубашку, вытер ладонь об живот и продолжал говорить совершенно спокойно.

Кхенпо Ринчен делал много других подобных вещей подобно гулянию без обуви или без монашеской шали, забывая надеть их. Однажды он пошел облегчиться на поле около того места, где теперь стоит монастырь Кьябдже Дилго Кхентце. Когда он сидел на корточках, он начал читать книгу и продолжал её читать даже после. Его глубокий интерес поглощал его до такой степени, что он полностью забывал о месте и времени. Немного погодя он сидел прямо наверху всего этого. Когда он вернулся, людям надо было держаться за носы.

Этот кхенпо не имел никакого интереса к таким обычным вещам как еда и одежда. Всё его внимание было полностью поглощено книгами. Он часто становился забывчивым ко всему остальному миру. Так как он рассматривал все другие дела как неважные и не уделял им никакого внимания, они забывались. Он был одним из необычных учителей.

Другим необычным среди моих учителей, хотя и по‑другому, был Куну Лама Тендзин Гьялцен. Когда бы вы ни видели его, он всегда практиковал, был всегда в самадхи, мирным и полностью пробужденным. Казалось, ему не требовались никакие алтарные предметы. Не имело значение, какой философский трактат он разъяснял, не имело значение, насколько трудное место, он всегда соединял их с практикой [ пробужденного состояния]. "Без тренировки нет пользы" – говорил он. Когда вы сравните и выстроите в ряд утверждения в высказываниях индийских пандитов и написанное учеными мастерами Тибета, вы определенно сможете обнаружить разногласия в целях и смысле, но Куну Лама был способен доказать не‑конфликтность всех уровней философии и отсутствие каких‑либо реальных противоречий. Это реально помогало моему пониманию.

Кхенпо Ринчен с другой стороны выстраивал все как находящееся в конфликте, ничего в общем не было одним и тем же. Потом он объяснял как и почему и разражался смехом. В самом деле этот подход также помогает в развитии силы внутреннего проникновения.

У ног Кьябдже Дилго Кхьентце я также получил много передач. Упомяну некоторые: Ламрим Еше Ньингпо, не один раз Три‑йиг Еше Лама, также Чецун Ньингтиг и много других. Манера Ринпоче говорить была исключительно прекрасной, его слова были красноречивы, как чтение комментариев без единой ошибки. Его качества были выдающимися. Он не делал пауз и, казалось, не думал о том, что он собирается сказать дальше, его речь была подобно непрерывному потоку даже когда он делал глоток чая. Вы чувствовали, что он неистощим, и ещё незаконченные слова новы и полны смысла. Выучив что‑то наизусть вы, конечно, можете повторять так, но это всегда будет звучать одинаково. Его качество известно как "лонгдол", истечение изнутри. Этот истечение мудрости изнутри случается, когда кто‑то достиг высокого уровня практики.

Брат Кьябдже Дилго Кхентце, Сангье Ньенпа Ринпоче жил в Бенчен Гомпа в восточном Тибете. Как главный лама громадного монастыря, он мог приглашать многих кхенпо давать учение, и он стал хорошо образованным. Кьябдже Дилго Кхентце в то же время не имел никакого монастыря и у него не было имени тулку. Он бродил от места к месту, получая учение от различных лам, иногда оставаясь в уединении в горах. Однажды, когда он пришел в Бенчен после ритрита, Тенга Ринпоче спросил Сангье Ньенпа: "Кто из вас, двоих братьев, более образован?" Он ответил: "В прошлом был я. Из‑за моего положения и монастыря я имел возможность приглашать так много хороших учителей. Сейчас после всех его лет в ритрите я совсем не соответствую ему. Его знание истекает из него. Его вид знания – тот, который достигается практикой медитации. Мое же – в основном, из обучения и размышления." После этого Сангье Ньенпа всегда оказывал огромное уважение Дилго Кхентце.

Знание через медитацию не похоже на то знание, которое вы можете выучить и выразить и которое всегда ограничено. Мудрость, которая истекает изнутри, неистощима. Другая грань в том, что она полностью свободна от ошибок, как в словах, так и в смысле. По‑другому, даже исключительно образованный человек иногда все‑таки делает ошибку, например, плохо строя предложения или забывая сказать несколько слов в предложении. Это ведь случается с каждым? Когда знание воистину истекает изнутри, нет ошибок ни в словах, ни в смысле. Правильно называть это "сокровищами ума". Кьябдже Дилго Кхентце был воистину поразительным.

От Кьябдже Дуджом Ринпоче я получил посвящения традиции Дуджом Терсар, и мой отец много раз проводил меня через "учение ума", наставления о природе ума. В конце каждого наставления я чувствовал: "Сегодня я действительно понимаю!" И через несколько месяцев я уходил с ощущением: "Сегодня все по‑другому, даже яснее чем раньше". Каждый раз, когда вы встречали его, было какое‑то новое глубинное благо. Я не знаю, что это было возможно его великое благословение. Никогда не было скучно, даже если учение основывалось на одних и тех же коренных текстах, таких как глубокие стихи из "Мольбы в Семи Главах", начинающиеся с "Всё что бы ни появлялось перед твоими глазами". Благодаря его благословению вы всегда ощущали новую глубину понимания.

Вкратце, я имел возможность собрать знание из многих источников без ущерба для линий, и эти мастера помогли улучшить мое понимание. С другой стороны, хотя это помогло мне (натолкнуло меня) найти монастырь, создать общину монахов, встретиться с многими людьми, я не имел времени однонаправленно приобретать "знание из обучения, размышления и медитации". Вся эта работа была, конечно, предпринята ради Дхармы и посмотрим, насколько много блага она принесет. Моя цель – всецело помогать распространению учения Будды. В этом моё намерение чисто. Принимая людей, я хочу помочь им. Я всегда стараюсь делать всё от себя зависящее, чтобы учить их наиболее благоприятным образом. Однако, наверно, затруднительно глубоко помочь другим, поскольку я не обладаю необходимыми качествами мудрости, сострадания и способностей.

Такова вкратце история моей жизни.

Пожалуйста, прокомментируйте ваши отношения с отцом.

Тулку Ургьен Ринпоче был моим отцом, так в этом отношении он был моим "папой", но в то же время он был также моим гуру. Когда кто‑то является как вашим отцом, так и вашим гуру, отношения становятся довольно необычными. Как с отцом, существовала, конечно, семейная близость и любовь. Будучи связанным с кем‑либо связью мастер‑ученик, присутствует более глубокое доверие. Главная причина этого доверия состоит в получении многих сильных наставлений, которые вы проверили и нашли полезными на самом истинном пути. Такое доверие, или вера, если вам нравится, является чем‑то естественным оно может быть названо "верой через знание причин". Не много смысла в безусловном доверии к кому‑либо просто потому что он твой отец. Также это доверие происходит не только из‑за того, что он дал мне посвящения и учение. Это определенный тип доверия, которое становится тем сильнее, чем больше ты понимаешь, чем больше ты развиваешься в своем личном переживании, чем больше ослабляется внутренняя запутанность глубоко в нас. Я здесь говорю не просто о моем отце, но и об отношении к великим мастерам всех линий. По мере того, как углубляются наше понимание и переживание, естественное следствие, что наше доверие и высокая оценка истинных духовных качеств других также углубляются, без предубеждения по отношению к кому‑либо. Ранее мы, возможно, склонны иметь веру только в мастеров своей особой линии, или только в тех, от кого мы лично получили некоторые передачи в виде посвящений или наставлений. Возможно, мы не критикуем других буддийских мастеров, но мы чувствуем безразличие по отношению к ним. Затем, по мере того, как мы немного продвигаемся по пути нашего обучения, размышления и медитации, наши доверие и любовь открываются и становятся более и более содержательными.

Истинная суть учения Будды состоит из знания и сострадания, не так ли? Знание здесь относится к пустотности, или к тому, что основные учения называют "знанием, которое реализует безэговость" или тому, что тантрические учения называют внутренней осознанностью или само‑существующей пробужденностью. В Дзогчене наставления называют это изначально чистым состоянием осознанности, в Махамудре – "мысленным не‑деянием". В наших трудах истинный смысл в том, чтобы мы многократно обдумывая открывали и применяли это в нашей тренировке и получали личное переживание этого. По мере того, как наше понимание и переживание становятся более развернутыми, даже в малой степени, не правда ли, что мы начинаем ценить истинные духовные качества наших мастеров, не важно какой школе они принадлежат? Не правда ли, мы не можем помочь этому, оно возникает естественно? Как следствие, узколобые предрассудки и сектанство начинают сокращаться. Мы начинаем понимать что все различные филисофские школы и линии имеют своё место и особенные, уникальные качества. Сказано, что нам следует стать способными воспринять все тексты как личные наставления и понять, что все учения не противоречат друг другу.Это правда.

Вкратце, у меня безграничные вера и преданность моему отцу Тулку Ургьен Ринпоче. По каким‑то причинам он также питал невероятное доверие ко мне. Наши отношения были отношениями глубокого доверия.

Что изменилось в Вашей жизни с уходом Вашего отца?

Умер не только мой отец, это был также уход моего коренного гуру. Это было очень странное и трудное чувство. Когда он умер, было так, будто два человека, очень близкие вам, ушли в одно и тоже время. Если вы не сможете посмотреть на это сверху и осмыслить происходящее по большому счету, это будет очень трудное время. К счастью, благодаря дхарме (учению) Будды, мы знаем, что всё должно пройти. Поскольку я слышал много истинных учений и уделял им внимание, эти мучительные времена в моей жизни не превратились в непреодолимые или непереносимые. Мы должны смотреть в лицо правде жизни.

Особенно в то время я был вынужден думать примерно так: "Теперь пришла пора выполнить желания моего гуру." Каковы же желания гуру на самом деле? Вот первое, что он говорил: "Дхарма Будды зависит от изучения и практики, не только для себя, но также обеспечивая для других условия изучать и практиковать. Делай так!" Это было его основным приказом. Вы можете называть это его волей или его желанием это было то, как он проводил всю свою жизнь. Теперь я изо всех сил пытаюсь понять, могу ли я выполнить его желания обучая и практикуя. Моей главной целью должно стать продолжение заботы о монашеской сангхе. Также для других людей я буду делать всё от меня зависящее, чтобы помочь им в их обучении и практике. Эти мужество и обязательство с силой выросли во мне после его ухода. Пока Тулку Ургьен Ринпоче был жив, конечная ответственность за всё это была на нём. Теперь она естественно упала на мои плечи. Вот что люди приходили сказать мне: "Теперь эта ответственность на вас. Осторожнее!" Вкратце, это обострило мой обет помогать другим в обучении и практике.

Как случилось, что у вас такие тесные связи с иностранцами?

Необходимо, чтобы учение Будды Шакьямуни расцвело по всему миру, и есть много предсказаний, что так оно и будет. Я чувствую, что это должно случиться поскольку буддийская дхарма – это просто природа вещей. Она помогает Вашему сердцу и восприятию. Если кто‑то практикует искренне, он находится в гармонии с другими, имеет меньше конфликтов и оказывается в лучших обстоятельствах. Почему? Потому что основные принципы в буддизме – это знание и сострадание. Это углубление сострадания, которое приносит всем счастье и благополучие. Это углубление знания, которое искореняет невежество, недоразумение, сомнения и неправильное понимание, после чего величественная мудрость изливается изнутри. Не чувствуете ли вы, что сейчас время для Буддийского учения?

Другая причина в том, что я всегда, даже будучи маленьким ребенком, хотел помочь людям понять то, что они не понимают. Как вершина этого, Гьялва Кармапа, Дуджом Ринпоче, Кьябдже Дилго Кхьентце и также мой драгоценный отец говорили мне поддерживать буддийскую дхарму. И даже хотя я спрашивал время от времени, не лучше ли мне пребывать в ритрите, они говорили: "Поддерживай учение, поддерживай учение". Однажды когда я спросил Кармапу о том, чтобы провести трехлетний ритрит в Румтеке, он не дал мне разрешения. Позже я просил моего отца много раз, не могу ли я построить маленький медитационный уголок в Наги Гомпа и оставаться там в ритрите пару месяцев каждый год. Его ответ был:"Конечно, это хорошо, но не так хорошо как поддерживать буддийскую дхарму." Следовательно, я пытаюсь практиковать одновременно помогая Дхарме и другим. Возможно, для меня неправильно оставаться все это время в строгом ритрите. Возможно у меня нет такой кармы. Я не знаю.

Когда мне было около четырнадцати, во время пребывания в Румтеке я знал несколько иностранцев. Их количество увеличилось после приезда в Непал. Они говорят мне, что находят полезным, подходящим то, что я говорю. С моей стороны, моё впечатление, что западные люди склонны немедленно понимать учение о пустоте и сострадании. Существует определенный недостаток готовности принять закон кармы и перерождения. Я не считаю, что это непреодолимая проблема, она будет решена по мере нашего продвижения. Я считаю, что вера, карма и перерождения не являются главными положениями в буддизме. Главное – быть сострадательным и приобрести уверенность в видении пустоты и взаимозависимого происхождения. Я уверен, что как только вы получили подобную уверенность, другие вторичные моменты придут легко. Вот почему мне доставляет удовольствие учить иностранцев.

Пожалуйста, расскажите о своей деятельности здесь.

Мы построили монастырь Ка‑Ньинг Шедруб Линг чтобы разместить изображения просветленных тела, речи и ума в Боданатх в Непале. Мы построили квартиры монахам и им можно жить там. Деятельность такой сангхи в том, что каждый в общине должен стремиться к знанию, проистекающему из обучения, размышления и медитации, и тренироваться в навыках обучения, дебатов и соглашений для помощи другим.

Без хорошей основы в изучении и размышлении трудно немедленно достичь успеха в практике медитации. Вот почему у нас есть отделение Шедра, монашеская школа, где монахи изучают основные тексты. Тем, которые приобрели достаточное понимание, разрешается провести трехлетний ритрит. После окончания традиционного ритрита некоторые, не все, а те, кто достигли вполне хорошего уровня в практике, способны быть ламами. Есть люди, которых я направил помогать другим туда, где есть в этом необхоодимость. Они способны давать наставления и распространять Дхарму.

Также мой отец расширил общину монахинь в Наги Гомпа включив более сотни монахинь. С его уходом я принял ответственность за Наги Гомпа. Некоторые из монахинь практикуют в ритрте, в то время большинство изучают тексты с присутствующим кхенпо. Сейчас у нас пять монахинь в трехлетнем ритрите, скоро за ними последуют ещё десять. Я также осуществляю руководство и поддержку Храму Асуров и ритритному центру, и ещё нескольким храмам, включая маленький монастырь на границе Индии. Я начал работу с проектом большого храма в Лумбини, месте рождения Повелителя Будды.

Сейчас я вижу растущий интерес иностранцев к учению Будды.Эрик, мой переводчик, под моим руководством перевел более чем 20 книг. Это было моим желанием дать им возможность "путешествовать" и помочь людям во многих странах. Я надеюсь, что в будущем здесь будет продолжено обучение иностранцев и будет переведено много буддийских текстов для блага всех людей.

В связи с этим когда я приезжаю во многие страны я часто оказываюсь перед лицом таких вопросов, заданных иногда в довольно наступательном тоне: "Где мы можем изучать Дхарму более серьезно? Почему вы не подготовите что‑либо для этого? Если не вы, то кто это сделает?" В Индии существуют места обучения для иностранцев в Варанаси и Дхармасале, но в Непале нет прочного образовательного учреждения, кроме нескольких нерегулярных мест обучения. Следовательно несколько лет тому назад я понял, что нам следует создать Шедру для иностранцев в Бодханатх.. До этого года, однако, эти планы не осуществлялись. Ранджунг Еше Шедра начинает работать этой осенью в 1997. Главные участники будут кхенпо, далее – переводчики и потом все ученики, сколько бы их ни было.

Вы также учите в университетах программам с Запада, с Antioch и так далее, в Индии и здесь на более ранних семинарах. Не могли бы вы упомянуть об этом?

Я учил Atioch программе в Бодхгайе первый раз в 1984. Я учил там и каждый последующий год. Я всегда находил учащихся, которые юные и свежие, довольно умны и открыты. Восхитительно учить их Дхарме. Многие студенты закончили, испытывая к заповедям прибежища искреннее доверие. Некоторые из них вполне вдумчивы, и я видел их опять через пару лет, некоторых – через десять. Многие приходили ко мне и говорили, что они изучают учение Будды практикуя медитацию.

Семинар в Боудха проходил с 1981 в течение 16 лет. Во время 15 лет нам посчастливилось получать учения и делать практику вместе с моим отцом. Прошлый год был первым без него, и прибавилась счастливая возможность делать более интенсивную практику в его уединенном жилище. Двое из моих братьев, Чоклинг Ринпоче и Цок Ньи Ринпоче, также учили в прошлом году и это будет продолжено в будущем.

Моя деятельность также дала корни на Западе. Сейчас у нас есть ритритный центр в Дании и мы планируем сделать ещё один в Калифорнии, США.

В качестве заключения, в чем суть буддизма?

Знание и сострадание – это основа, к которой относится слово буддизм. Кто бы ни тренировал себя в знании и сострадании, будет в гармонии с другими как прямо сейчас, так и на абсолютном уровне. Это неоспоримая истина. Всем нам следует стараться изо всех сил, чтобы учиться знанию и состраданию, затем размышлять об этом, но особенно приобретать прямое понимание изнутри себя. Это принесет неисчислимое благо.

Таши делек всем вам.

Это интервью было проведено и переведено Эрик Пема Кунзангом в Шедруб Линг Монастыре Ка‑Ньинг, Боудханатх в Долине Катмандк в Непале.

 

Песни Чоки Нима Ринпоче

 

Песнь из сновидения

 

Во всех пробужденных я принимаю прибежище;

Пожалуйста, взирайте на меня с великой любовью и состраданием.

Из‑за неведения, кармы, тревожащих эмоций и привычных склонностей

Я и все другие существа скитаемся по самсаре,

Нестерпимо и бессмысленно,

Претерпевая снова и снова

Бесконечные муки и страдания шести классов существ.

Как печальна эта трагедия, созданная нашими руками!

 

Увы! Чтобы освободиться от этой трясины глубокой печали,

Нам нужны учения, которые просты и не требуют усилий,

Тайные ключевые моменты, которые легко применимы и очень эффективны;

Мы должны постичь знание отсутствия «я»!

 

Когда мы постигнем это, исчезнут наши фиксации на радости и печали,

Как на реальных и постоянных,

И мы поймем, как прекратить, преобразовать и использовать на пути

Тревожащие эмоции пяти ядов.

 

Нас переполнят вера, усердие и различающее знание.

Проявятся безграничные любовь и сострадание.

Станет совершенной величайшая сила мудрости двух ведений.

Все учения Будды и комментарии к ним –

Есть средства для изучения, осмысления, медитации и практики, чтобы осознать это.

Эти методы никогда не омрачат вашу сущность;

В действительности же, ее никогда не постичь без них.

Поэтому не отделяйте средства от знания.

 

Правильно практикующий этот смысл

Поддерживает сущностные учения.

Себе и всем говорю: «Поддерживайте их!».

Пусть пребудет добродетель от исполнения всех желаний!

 

Я, Чоки Нима, сочинил это во сне ранним утром десятого дня второго месяца в год Железной Овцы. Когда я проснулся, эти стихи все еще отчетливо оставались в моем уме, и я сразу же записал их на бумаге.

 

Спонтанная песнь

 

Хвала высшей сущности!

 

Взгляни на омрачённые переживания этого мира,

Двойственную фиксацию, навязанную кармой и тревожащими эмоциями:

Как сильно цепляние за вещи, будто они реальные и постоянные.

Надежда сменяется страхом, а удовольствие болью.

Тревоги и обманы бесчисленны.

Когда я вижу это, меня охватывает печаль и нестерпимая боль.

 

Блуждая в сомнениях, что же делать, что делать,

Солнце твоей жизни клонится к закату.

Так подумай об этом!

Всё, что ты видишь вокруг непостоянно.

 

Вращаясь по кругу в механизме кармы и тревожащих эмоций,

Проходя самсарные рождения и смерти, радости и печали,

Это бесконечное блуждание в цикле существования

Беда, которой мы наказываем сами себя.

 

Именно «я», само эго кружит в самсаре.

И сама суть этой мысли о «я» и «моём»,

Являющаяся как присущим, так и концептуальным заблуждением,

Есть неведение, семя двойственного переживания.

 

Главная сила, заставляющая существ скитаться по шести мирам самсары,

Основная составляющая всего страдания,

Есть это напряжённое эго‑цепляние.

Осознавание ‑ это присущее нам естественное состояние,

Свободное от возникновения, пребывания и прекращения.

Беспрепятственная открытость, невыразимое пустотное восприятие

Твоя исконная сущность запредельна концептуальному рассудку.

 

Это путь, проторенный буддами трех времен,

Постижение Махамудры, Дзогчена и Серединного Пути,

Природа мудрости, сострадания и силы.

Пусть же этот будда возникнет из твоего естественного состояния!

 

Невыразимой и бесстрашной смелостью

Пробуди шесть классов существ трех миров

От глубокого сна неведения

И приведи их в эту изначальную страну.

 

Непринуждённо, внутри самовозникшей сущности

Присутствуют три каи, твоя исконная собственность.

Действуй на благо всех существ

И твои желания исполнятся спонтанно.

 

Эти строки на одном дыхании написал Чоки Нима, обладающий одноправленной преданностью к мудрости, пребывающей в сердцах коренных мастеров и мастеров линии, и к тем, кто, обретя понимание смысла, достиг непоколебимой веры.

 

Спонтанная песнь переживания

 

В сущности реализации будд, повелителей трех времен,

Естественном состоянии Дхармы решающего смысла,

Нет разделения на будд и живых существ.

Сугатагарбха присутствует в каждом.

Размышляя об этом присущем состоянии, я испытываю величайшую радость!

 

Все существа обмануты мыслью эго‑цепляния.

Размышляя об этом заблуждении, я чувствую глубочайшее отчаяние!

Гуру указал естественный лик осознавания.

Размышляя об этом освобождении, я полон изумления!

 

Оно не находится далеко; оно прямо перед нами.

Оно не столь сложно; оно слишком просто.

Какая великая потеря не осознавать,

Что твой обычный ум уже в этот самый миг

И есть самосуществующий будда!

 

Не скрывай свое обнаженное пустотное осознавание

Под слоями нерешительных колебаний!

Не скрывай свой естественный лик,

Хватаясь за медитирующего и объект его медитации.

Сейчас ‑ время прямого переживания!

Знак переживания ‑ в том, что твой характер станет мягче и нежнее.

Спонтанно проявятся вера и преданность.

 

Естественно возрастут любовь и сострадание.

Океан понимания и переживания выйдет из берегов.

Необходимо практиковать воззрение, медитацию и действие,

Сведя их к единому ключевому моменту!

 

Овладев цитаделью своего присущего ума,

Ты захватишь прославленное царство Дхармакаи

Без нужды в надеждах на будущий результат.

Ученики! Не наполняет ли это вас радостью?

Почти каждый претендует на понимание

Этой невыразимой природы, самосуществующей пробуждённости,

Но мало кто свободен от умопостроений!

 

У тебя может быть желание медитировать,

Но пока из самого сердца не возникнет переживание,

Частичное понимание не освободит тебя.

Какая может быть уверенность без постижения истинной природы!

 

Окончательно определись в воззрении!

Постоянно совершенствуй практику!

 

Силою необычайной доброты моего великодушного отца, коренного гуру, я почувствовал, что благодаря изучению, осмыслению и медитации над окончательным смыслом мое существо немного освободилось. В результате, перед Ступой Махабодхи у Ваджрного Трона, в таком замечательном месте, где наш Учитель достиг истинного и совершенного просветления, я, Дхарма Сурья, вознёс это искреннее пожелание в 1990 году, чтобы напомнить себе и вдохновить остальных. Да исполнится желаемая цель!

 

Спонтанная песнь абсолюта

 

Хвала высшей природе!

 

Этот естественный присущий ум

Не подвержен ни заблуждению, ни освобождению,

Он не существует и не отсутствует.

Он не реален, ни нереален.

 

Мысль не может ухватить то, что есть, и чего нет.

Слова не могут объяснить, каков он и каким он не является.

Не ярлык ли эта «таковость», который мы просто используем

Для этой присущей природы, запредельной мыслям и описаниям?

 

У этого названия нет основы и нет того, кто дал это название.

Вот почему мы называем его самосуществующей мудростью.

 

Нет ни того, кто бы усваивал ее, и также нет усваиваемой «вещи».

Разве идеи, описывающие ее «такой» или «не такой»,

Не являются воззрениями постоянства и нигилизма?

 

В подлинном и настоящем естественном состоянии

Не удерживается никаких представлений, потому заблуждающееся переживание отступает.

И когда нет отвлечения, есть немедитация.

Нечего сохранять и нечего очищать.

Поддерживай эту непрерывность краткими моментами, повторяя их много раз.

Разве это не разрушает твое эго‑цепляние, тревожащие эмоции и заблуждающееся переживание,

В один момент, в самом их корне?

 

Стремиться к высшему воззрению, медитации и поведению,

Так замечательно и впечатляюще,

Не самообман ли это?

 

Когда будда уже в тебе,

Как утомительно искать повсюду качества знания, сострадания и способности!

Не изнуряй себя бессмысленно!

 

Медитирующий и действие медитации растворяются в пространстве.

И всё же, поскольку только ты, и никто иной, должен позаботиться о себе,

С уверенностью определись в истинном состоянии

И позволь нарастать качествам путей и бхуми.

 

Сейчас же приложи все свои силы, чтобы сделать это!

Старайтесь, стремитесь, каждый из вас!

 

Не отвлекаясь, не сосредотачиваясь и не заблуждаясь,

Непогрешимо и безошибочно, практикуйте именно так!

 

Дорогие мои, эти слова возникли из самого моего сердца!

Это сущностные наставления, драгоценность моей души!

Не дайте этой драгоценности пропасть зря!

Берегите их как сокровище, и ваши желания исполнятся!

 

Напоённое ничем иным, как благословениями моих коренных гуру, чья доброта несравненна, это было написано Дхарма Сурьей в напоминание себе и в помощь другим, таким же, как я. Пусть же это будет исполнено смысла!

 

 


[1] bdag gzhan brje ba.

 

[2] gtong len.

 

[3] Ракушки, использовавшиеся в качестве денег.

 

[4] rigs: каста или профессия.

 

[5] «Три белых», то есть молоко, простокваша и масло, и «три сладких», то есть мед, патока и сахар, в Индии и Тибете считаются чистыми видами пищи.

 

[6] Соответственно, «старая» и «новая» традиции.

 

[7] nyams khrid.

 

[8] К сожалению в начале 2007 года Чогье Тричен Ринпоче покинул этот мир показав все признаки его духовной реализации. (прим. создателя fb2)

 


Дата добавления: 2018-10-25; просмотров: 228; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!