Чокъи Нима Ринпоче. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге «Восемь строф тренировки сознания»



 

Субботняя лекция. 20 марта 2004 Бодха, Непал.

 

Коренной текст

 

 

1. «Да смогу я обладать таким отношением ко всем живым существам:

относиться к ним как к более высшему, чем исполняющая желания драгоценность,

так, чтобы я смог достичь высшей цели –

пусть я всегда смогу относиться к ним как к божествам.»

2. «Да смогу я – с кем бы в компании ни находился –

относиться к себе как к младшему по чину

и с искренней позицией

ценить других выше, чем себя.»

3. «В моих повседневных делах,

когда мимолётные негативные мысли и эмоции движутся в моём сознании,

и я намерен сделать что‑то гадкое себе или окружающим –

да смогу я немедленно исправить это!»

4. «Когда я вижу, что у другого существа плохой характер, отвратительный характер,

что оно мучается из‑за сильных вредоносных действий и страданий;

да буду я ценить его как будто нашел рудник

с драгоценными камнями, которые трудно найти.»

5. (нет куска текста ‑ прим. fb2 верстальщика)

6. «Когда кто‑то неожиданно действует необоснованно

и причиняет мне вред,

пусть я смогу относиться к нему

как к высочайшему духовному наставнику»

7. «Вкратце: Как прямо, так и косвенно, я отдам всё моим матерям – помощницам.

Я буду отдавать всю пользу и хорошее состояние моим матерям –

живым существам – ВСЕГДА, и да смогу я принять весь вред и страдания

ото всех моих матерей втихомолку на себя».

8. «Во всех этих (стихах) пусть я никогда не покроюсь грязью

восьми мирских недостатков / отношений,

но вместо того да смогу я осознать, что всё –

это просто иллюзия и быть свободным ото всех оков привязанности.»

 

Так заканчиваются слова Владыки Лхангтангпы, чьё имя Ваджрный лев.

 

Комментарий

 

 

<…>

Я хотел бы поговорить с вами о священной Дхарме.

 

Священная Дхарма помогает вам сделать сознание мягким и мирным; она улучшит ваше сознание, поможет вам дальше улучшаться. Для нас будет полезно, если мы сможем поменять нашу мотивацию на такие мысли: «Я буду слушать Дхарму, я буду размышлять о Дхарме, и я буду медитировать согласно Дхарме, чтобы принести пользу всем живым существам!» Если у нас есть такая хорошая мотивация и мы применяем это – изменение мотивации на хорошую, это сделает нас более мирными.

Сегодня я поговорю о Восьми стихах тренировки сознания, которым учил мастер Лхантангпа Дордже Сенге старой школы Кадампа. Он был современником Миларепы.

У главного ученика Миларепы – Гампопы, было несколько учителей из школы Кадампа. Эти учителя были образцами для подражания совершенной практики – их умы были в совершенстве добры, сострадательны, бессамостны и не запятнаны эгоистичными эмоциями. Иными словами, они были чистыми практикующими.

Один из тех мастеров и написал этот текст, «восемь строф для тренировки сознания». Я подумал, что если я прочитаю и прокомментирую его для вас, это будет полезно.

У многих из тех ранних практикующих была цель просто жить в пещере или под прикрытием скал – лишь для того, чтобы жить просто. Они отказались от концепций обладания деньгами, едой и т.д. Они ели лишь то, что доставалось. Они питались, как бедные люди, носили одежды, как у бедняков, отказались от славы, счастья, денег и мирских удовольствий.

 

1. «Да смогу я обладать таким отношением ко всем живым существам: относиться к ним как к более высшему, чем исполняющая желания драгоценность, так, чтобы я смог достичь высшей цели – пусть я всегда смогу относиться к ним как к божествам.»

 

Когда говорится «Да смогу» – мы в самом деле подразумеваем не только «я», но и всех других духовно практикующих, так что, возможно, лучше сказать «Да сможем мы…». «Отношение ко всем живым существам» означает не только человечество, но всех людей, животных, лошадей, овец, горных оленей, а также хищников, змей, насекомых – пусть они отвратительны, пусть они красивы, пусть мы можем их видеть, пусть не можем – [имеются в виду] ВСЕ живые существа. Все живые существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Будда также сказал: «Нет ни одного живого существа, которое не было бы нашей матерью.»

Что касается «всех живых существ», «живые» означает тех, кто может понимать и воспринимать. «Все живые существа» вкратце подразумевает друзей, врагов, нейтральных существ и незнакомцев.

Под друзьями мы понимаем тех, кто вам помогает. Враги – это те, кто мешает, вредит вам. Нейтральные и незнакомые существа – между друзьями и врагами. Так что «все живые существа» охватывает всех без каких‑либо исключений.

Да смогу я относиться к ним лучше, чем к исполняющей желания драгоценности. В давние времена такие исполняющие желания драгоценности предположительно существовали. Вы можете верить или не верить в это. Но вместо этого древнего примера давайте используем самый большой бриллиант. Самый большой бриллиант очень редок, очень дорог, его очень трудно обрести. Если вы обретёте его, это будет чрезвычайно ценно.

Рассматривайте каждое живое существо как нечто более высокое, чем исполняющая желания драгоценность! Как сокровище, каждое из которых выше, чем исполняющая желания драгоценность. У вас должно быть такое отношение к каждому живому существу!

Такое отношение должно быть у вас постоянно. Вы не должны быть когда‑то хорошими, когда‑то нет – однако все живые существа должны быть ПОСТОЯННО дороги нам. Да будет ваше сознание неизменно в этом отношении.

Это был первый стих.

 

2. «Да смогу я – с кем бы в компании ни находился – относиться к себе как к младшему по чину и с искренней позицией ценить других выше, чем себя.»

 

Не важно, где мы – в любой ситуации, в любом месте – с кем бы мы ни были, что бы мы ни делали, например – говорили бы – нам не следует думать «я лучше», но оставить возможность открыть, что «весьма вероятно, что другой умнее, добрее и терпеливее, чем я.»

Считайте это возможным – вместо того, чтобы думать «я лучше!» и считайте так не поверхностно, а искренне.

Таков второй стих.

 

3. «В моих повседневных делах, когда мимолётные негативные мысли и эмоции движутся в моём сознании, и я намерен сделать что‑то гадкое себе или окружающим – да смогу я немедленно исправить это!»

 

Во всех повседневных делах – когда мы идём, сидим, лежим, разговариваем, беседуем – да смогу я структурировать своё сознание – что бы ни происходило, движения в сознании – я буду смотреть за ними и видеть, если всплывает что‑то негативное, или если я хочу сказать что‑то гадкое, и т.д…

Всё это только лишь создало бы негативные чувства, поэтому убедитесь, что вы не делаете это! Немедленно исправьте! Даже ОДНО плохое слово, ОДНА плохая мысль создаёт множество страданий. Поэтому немедленно исправьте. «Немедленно» означает сразу, а не потихоньку. Когда вы собираетесь сделать что‑то отвратительное своими телом, речью или умом, исправьте (предотвратите) немедленно. «Ах, можно я подожду?» – нет, так не пойдёт! Сделайте это немедленно – сразу!

Точно также, как в примере, когда загорается что‑то важное для вас – например, ваши волосы, одежда, тело. Вы не будете ждать, чтобы погасить огонь, когда загорается что‑то ценное для вас. Также и здесь: примите решение, что «я БУДУ немедленно это улучшать.»

Таков третий стих.

 

4. «Когда я вижу, что у другого существа плохой характер, отвратительный характер, что оно мучается из‑за сильных вредоносных действий и страданий; да буду я ценить его как будто нашел рудник с драгоценными камнями, которые трудно найти.»

 

Существо «с вредоносным, плохим характером» означает, кого‑то с большим количеством негативных эмоций, такими, как привязанность, страстное желание, зависть, соперничество, недалёкость (close‑mindness), гордость. Всё это приносит вред и создаёт множество проблем и, следовательно, множество страданий.

Такое существо иногда может быть очень настойчивым, однако, вместо того, чтобы пытаться избежать его, отойдя, нужно относиться к нему как к [чему‑то] очень, очень ценному, прямо как к руднику сокровищ – чем больше вы добываете руды, тем больше вы найдёте. Если вы разрабатываете рудник, то вы откроете всё больше ценного.

Такой человек подобен тому, кто отравлен алкоголем, кто не может контролировать свой разум и слова; все дурные слова и действия исходят из сознания таких людей. К такому человеку нужно относиться как к другу – не отпихивайте его! Они нуждаются в помощи больше, чем другие. Поймите, что вы МОЖЕТЕ протянуть руку помощи. Думайте об этом так.

В том, чтобы найти такого человека, есть ценность – мы можем отправиться по пути Бодхисаттвы. У вас есть замечательная возможность быть более терпимым с таким человеком. Трудно быть терпимым. Здесь у вас есть возможность быть добрым, упорным, вы можете практиковать все качества Бодхисаттвы, шесть парамит и т.п.

У вас есть чудесный шанс проявить эти качества и продвинуться в практике. Следовательно, это подобно руднику с сокровищами. Это очень отличается от желания избежать такого человека, очень далеко от такого образа мыслей: «неприятно быть рядом с таким». Это – не Тренировка ума! Это противоположно тренировке ума!

5.

Таков пятый стих. (куска текста нет. ‑ прим. fb2 верстальщика)

Когда кто‑то неожиданно (например, вы никогда не ожидали такого от такого‑то человека, от кого‑то, кто помогал вам в прошлом, например, это может быть близкий родственник или друг – это может быть не один человек, а много)

6.

 

«Когда кто‑то неожиданно действует необоснованно и причиняет мне вред, пусть я смогу относиться к нему как к высочайшему духовному наставнику»

 

Но не только необоснованно – у вас могут быть сомнения «может быть, я что‑то натворил?» Когда кого‑то уносят негативные эмоции, это – шанс для вас, чтобы относиться терпеливо к такому человеку. Относитесь к живым существам как к вашим духовным учителям. Сказано, что «Будда и живые существа одинаково добры, когда помогают вам продвигаться по пути к Просветлению».

Считайте своими духовными наставниками даже тех, кто без причины наносит вам вред.

Таков шестой стих.

7.

«Вкратце: Как прямо, так и косвенно, я отдам всё моим матерям – помощницам. Я буду отдавать всю пользу и хорошее состояние моим матерям – живым существам – ВСЕГДА, и да смогу я принять весь вред и страдания ото всех моих матерей втихомолку на себя».

Вкратце, как прямо так и косвенно, да смогу я пожертвовать всё хорошее состояние и пользу моим матерям – живым существам. «Вся польза» означает также и причины, которые суть любящая доброта, сострадание, а также воззрение пустоты и Бодхичитта.

Пусть я смогу отдать всё это моим матерям – живым существам – всё хорошее состояние – счастье, блаженство, всё совершенное, что бывает – как временно, так и абсолютно, то есть, Просветление. Да смогу я предоставить это другим живым существам непосредственно, или, если я не в состоянии сделать это, тогда косвенным образом я буду желать, чтобы я смог сделать это в будущем.

Что бы ни вредило моим матерям – живым существам, негативные эмоции, болезни, страдания,… Пусть я возьму все их страдания на себя. Могу ли я сделать это непосредственно или нет – в таком случае косвенно, посредством желания смочь это в будущем.

«Втихомолку» означает, что нам не следует показывать себя как первоклассных Бодхисаттв. Это противоречило бы тренировке ума. Нет нужды говорить [о ваших добрых делах], нет нужды демонстрировать, какой вы хороший Бодхисаттва. Просто делайте это тихо. Незачем кому‑либо знать об этом. Хорошие дела хороши сами по себе, нет такого, чтобы они стали хорошими оттого, что их видят другие и оценивают как «хорошие».

Когда у меня случаются промахи, пусть другие видят их. Когда у меня возникают плохие мысли – пусть о них узнают. Незачем их прятать. Но вам следует прятать ваши хорошие качества [такие, как прозорливость], нет нужды в том, чтобы другие о них знали. Это – одно из основных обязательств тренировки ума.

Однако, может иметь место противоположное: мы можем не настолько хорошо практиковать, но нам хочется демонстрировать мельчайшие [положительные] качества, которые у нас могут быть. Мы говорим о них каждому, широко их провозглашаем. Но если у нас есть существенные недостатки, мы прячем их изо всех сил!

Мы любим устраивать большие шоу из наших положительных качеств и прятать отрицательные. Более того, мы не упускаем ни единого шанса, чтобы указать на негативные качества других. А если появляется возможность раскрыть чьи‑то хорошие качества, мы умаляем их.

Всё это из‑за того, что мы позволяем ревности управлять нашим сознанием.

Настоящий, подлинный практикующий прячет его/её хорошие качества, держит их при себе. Хорошие качества, такие, как сострадание, Бодхичитта, чудесные способности, проницательность, и т.д. – их следует держать при себе.

Таков седьмой стих.

8.

«Во всех этих (стихах) пусть я никогда не покроюсь грязью восьми мирских недостатков / отношений, но вместо того да смогу я осознать, что всё – это просто иллюзия и быть свободным ото всех оков привязанности.»

Во всех этих (предыдущих семи стихах) да смогу я никогда не покрываться / запятнаться восемью мирскими мыслями.

Пусть я не буду практиковать ни один из способов тренировки ума просто для того, чтобы стать известным, популярным, чтобы меня хвалили, для того, чтобы извлечь выгоду, или получить что‑то для себя.

Но пусть я увижу всё как просто иллюзию. Всё ЯВЛЯЕТСЯ иллюзией! Но обычно мы видим всё противоположным образом – как прочное, настоящее, реальное. Но когда мы смотрим и проверяем, то обнаруживаем, что всё ДЕЙСТВИТЕЛЬНО подобно магическому экрану.

Все явления ненадежны, нестабильны, подобны сну. Проявляющееся пусто, пустота проявляется. Но мы цепляемся за двойственность и реальность. Возымейте желание освободиться от этого.

Я могу избавиться от привязанности к [идее о том, что] всё реально, постоянно, к двойственности, к концепциям, таким, как «является» или «не является» – всякая уверенность суть оковы!

Освободившись от уз, человек освобождается от негативных эмоций, от кармы, от мыслей, от страданий, от двойственности.

Так заканчиваются слова Владыки Лхангтангпы, чьё имя Ваджрный лев.

Это очень хорошо. Думаю, это переведено на английский. Найдите этот перевод и прочитайте его! Но нехорошо лишь прочитать его и ничего потом не делать по нему. Вам нужно прочитать и использовать его!

<…>

Один или два вопроса.

Ученик: По поводу невозвращения гнева. Когда я себя чувствую сильным, когда мне хорошо, это легко. Но когда я слишком устал…

Ринпоче: Хорошее настроение, плохое настроение – это нормально!

Когда кто‑то не выспался или когда кто‑то голоден, или когда его беспокоят другие, человек пребывает в плохом настроении. Из‑за плохих обстоятельств человек чувствует себя плохо и физически, и морально. Когда у кого‑то опущена энергия, настроение нехорошее. Особенно у женщин, один раз в месяц (смех)

Ученик: С моей подругой случилось такое: она пытается принимать критику, пытается делать это правильно и принимать её. Но один человек ругался на неё и сказал: «Почему ты позволяешь тем‑то и тем‑то делать так? Позволяешь всем плохо обращаться с тобой? Когда ты позволяешь ему делать это, он просто продолжит заниматься этим! Ты должна что‑то сказать!»

Ринпоче: Правильно – и неправильно. Правильно потому, что она тренирует своё сознание. Но неправильно оттого, что тот человек плохо со всеми обращается, это неправильно. Нам нужно использовать искусные способы, чтобы помочь. Мы должны заботиться и любить с умом!

Когда сказать, как сказать…

Вы видите людей, которые не ладят – один слаб, подчиняется, другой слишком настырный. Это обычная проблема. Что делать? Если вы скажете «ты не прав!» прямо, иногда это будет хорошо. Но иногда вы можете всё ухудшить, и тот человек будет причинять другому больше вреда, вы усугубите проблему! Следовательно, необходимо знать, что мы должны любить, заботиться и решать проблемы очень разумными методами!

Да, это проблема, и немалая. Иногда это очень большая проблема. Так что прилагайте усилия с любовью, заботой и умом.

Ученик: Если при наказании бьют молодых монахов: как это согласуется с этим учением?

Ринпоче: В прошлом, да. Но [наказывали] не только монахов. По всему миру били детей. Иногда учителя использовали маленькие линейки. Я сам получил подобный опыт от британского учителя. «Покажи свои руки!» и БАХ – БАХ – БАХ. «Вот твоё наказание!» Дело было в том, что я поначалу не воспринимал алфавит – ABC. Тогда учитель попробовал другой способ и учил меня Ах, Ба, Ка, Да – тогда это стало легко и я легко воспринял это сразу – это было также, как на Тибетском. Ах – для А, Ба – для B, Ка – для С, Да…

Очень здорово! Очень здорово! Я почти дал ей сдачи – моя тренировка сознания была очень плохой.

В наши дни всё более цивилизованно. Но сейчас детей бьют по уму – деньгами, образованием – также? Не также!

Ученик: Почему мы должны прятать хорошие качества?

Ринпоче: Потому, что мы можем возгордиться. Мы, которые стоим на пути, можем возгордиться, когда показываем свои хорошие качества. И такая демонстрация также может вводить в заблуждение окружающих.

Например: Может быть, у вас есть способность творить чудеса, читать умы – но таков ваш предел. Однако другие, когда видят, что вы этим занимаетесь, видят гораздо больше, и думают, что вы – очень, очень особенный, они начинают верить в вас и доверять вам. Однако в действительности ваши качества очень ограниченны! Видеть мысли и показывать чудеса – вовсе не такое большое дело!

Поэтому многие практикующие прячут свои хорошие качества и показывают плохие.

Например, однажды одного учителя из школы Кадампа пригласили на обед. Ему предложили цампа, и он поел. Потом хозяева вышли из комнаты, учитель этот не наелся, он самостоятельно поел ещё без спроса. Он подумал: «Я поел ещё без спроса. Это неправильно!» Поэтому он стал кричать «Эй, здесь вор! Посмотрите, что я делаю!» Это может показаться нам шуткой, однако тренировка ума очень конкретна, подробна, изысканна. Поэтому даже это он видел как проступок. С одной стороны, невелика беда – ему сказали ешь, он ел. Но он смотрел за своим отношением.

Хорошо?

Спасибо. Сегодня я задержался, и у монахов была пуджа. Другая комната недостаточно велика и я слышал, что некоторые могут не поместиться, и многим было слишком жарко, слишком тесно, и почти убегали.

Поэтому я чувствовал себя неважно. Я повторял то, что говорят Будды и Бодхисаттвы и вы пришли слушать это, так что вы кое что получили. Сегодня мы начали поздно, однако вы были терпеливы. Это хорошо!

Бывает хорошее терпение, плохое терпение, полезное терпение, безполезное терпение. Однако ваше терпение сегодня было полезным. Огромное вам спасибо!!!

<…>

http://www.spiritual.ru/

 

Далай‑лама XIV. Комментарий на «Восемь строф для тренировки ума» Лангри Тангпа (1054 – 1123)

 

«Этот короткий текст, написанный геше Лангри Тхангпа (1054 – 1123), известен как «Восемь строф для тренировки ума».

Этот труд побудил геше Чекаву (1101 – 1175) отправиться на поиски живого держателя традиции преобразования ума.

Я впервые услышал объяснение этих стихов еще в Лхасе, будучи маленьким мальчиком, и с тех пор их ежедневное чтение входит в мою личную практику.»

«Я произношу эти строфы каждый день и, когда сталкиваюсь с трудными обстоятельствами, раздумываю над их смыслом. Мне это помогает. Полагаю, что они могут оказать помощь и другим, как и то, что мною здесь растолковано. Если это помогает вашему уму, то практикуйте. Если нет, то, не оспаривая, оставьте их в покое. Дхарма, или доктрина, не предмет спора. Эти учения, провозглашенные великими мастерами, призваны служить людям, а не для того, чтобы они ругались из‑за них. Если бы я, будучи буддистом, ссорился с верующим в другую религию, то, думаю, явись сюда сегодня Будда, он бы распек меня за это. Эта доктрина должна привносить смирение в нашу собственную ментальную целостность.»

Тензин Гьяцо, Его Святейшество Далай‑лама XIV

Лангри Тхангпа (1054 – 1123) (Геше) {glang ri thang pa} – геше школы Кадампа; ученик геше Потова – автора Тренировки сознания в восьми стихах и основателя монастыря Лангтханг.

 

Коренной текст

 

1.

Исполнившись решимости привести

К высшему благу всех живых существ,

Превосходящих даже Драгоценность исполнения желаний,

Да возлюблю я их навеки.

 

2.

В какие бы отношения я не вступал с другими,

Я научусь считать себя, нижайшим среди всех

И от всего сердца

Почитать других как высших.

 

3.

Я научусь во всех делах исследовать свой ум,

И лишь в нем омрачения родятся,

Опасные и для меня, и для других,

Узрею их и устраню со всей решимостью.

 

4.

При виде тех существ, чей нрав зловреден,

И тех, кто угнетен страданиями и сквернами,

Да возлюблю их, словно обнаружил

Редчайшее из всех сокровищ.

 

5.

Когда завистники обходятся со мною дурно,

Злословя, унижая и тому подобное,

Пусть испытаю я муки поражения

И восславлю их победу.

 

6.

Если тот, кому я помогал

И приносил благо с великой надеждой,

Вдруг нанесет мне тяжкий удар, да сочту его

Лучшим из своих учителей.

 

7.

Итак, пусть принесу я прямо и косвенно

Благоденствие и счастье всем без исключения

И почтительно приму на себя

Все беды и страдания своих матерей.

 

8.

Пусть не коснутся всех этих практик

Скверны восьми мирских устремлений.

И пусть я, постигая, что все иллюзорно,

Вырвусь из пут привязанностей.

 

Комментарий

 

Комментарий дан в Ламаистском Буддийском монастыре Америки, Вашингтон, штат Нью‑Джерси.

Я очень счастлив посетить один из самых старых тибетских буддийских центров в Америке, и мне бы хотелось, чтобы мои теплые слова приветствия достигли всех пришедших сюда и особенно американцев калмыкского происхождения, которые по сравнению с нами, тибетцами, являются более давними беженцами. Долгие столетия существовали крепкие связи между тибетским и монгольским народами, благодаря чему тибетский буддизм стал буддизмом Монголии. Современные монголы изучают буддийскую религию на тибетском языке и молятся в основном по‑тибетски, в то время как мое собственное имя – Далай – дал монгольский военный вождь. Таким образом, Далай Лама тесно связан с монгольским народом.

Под ярким солнцем в этом прекрасном парке собрались люди, говорящие на множестве языков, носящие одежду разных стилей и, может быть, принадлежащие нескольким вероисповеданиям. Однако все мы человеческие существа в равной мере. Мы все врожденно думаем о Я, все хотим счастья и не желаем страданий. И те, кто пришел с фотокамерами для съемок, и монахи, сидящие передо мной, и все те, кто стоят и сидят в качестве слушателей, разделяют мою мысль: «Пусть я буду счастлив и пусть минует меня беда». Наши жизни протекают с этой думой, являющейся соприродной нашим умам.

Далее, мы все равно обладаем правом обрести счастье и избежать страданий. Каждый из нас по‑своему убежден, какая из этих многочисленных духовных техник, служащих этому, наилучшая и соответствует его жизни. Когда мы изучаем и определяем природу счастья, искомого нами, и страдания, избегаемого нами, мы находим множество различных форм этих феноменов. Но по большому счету они распадаются на два типа: (1) физические удовольствие и боль, (2) ментальные наслаждение и страдание.

Материальный прогресс служит для достижения того счастья и облегчения того страдания, которые зависимы от тела. Но на самом деле трудно устранить все беды внешними средствами и в связи с этим получить полное удовлетворение. Отсюда происходит большая разница между поисками счастья посредством внешних вещей и его поисками путем внутреннего духовного развития. Более того, даже если бы основное страдание было одинаковым, а не двояким, то и тогда существовало бы огромное различие между тем, как мы переживаем его, и тем умственным и психическим расстройством, которое вызывается страданием в зависимости от отношения к нему. Значит, наш ментальный подход весьма важен для устройства наших жизней.

Многие религии дают предписания и советы о том, как привести в порядок наше ментальное строение, и они все без исключения заняты тем, чтобы сделать ум более миролюбивым, дисциплинированным и нравственным. Таким образом, сущность всех религий одинакова, несмотря на значительные расхождения в философских вопросах. Пришлось бы спорить без конца, если бы мы сосредоточились лишь на различиях в философии. Много более полезным и ценным должно расценить стремление выполнять в повседневной жизни предписания творить добро, о которых мы слышали в любой религии.

В некотором смысле религиозный практик по‑настоящему является солдатом, вовлеченным в поединок. С какими же врагами он или она сражаются? С внутренними. Невежество, злость, привязчивость и гордыня – вот истинные враги. Они не вне, но внутри нас, и с ними необходимо бороться оружием мудрости и сосредоточенности. Мудрость – это пули, и снаряды; сосредоточение, т. е. спокойное пребывание ума, – это орудие для стрельбы ими. Когда мы сражаемся с внешним врагом, неизбежны повреждения и страдания, и точно так же – когда мы боремся внутренне, неизбежны внутренние боль и лишения. Значит, религия есть дело сугубо внутреннее, а религиозные предписания должны творить духовное совершенствование.

Подойдем к этому с другой точки зрения. Мы собираемся углубиться во внешнее космическое пространство, опираясь на современные науку и технологию, развитые человеческим разумом. Однако существует множество вопросов, которые подлежат проверке и обдумыванию в отношении природы ума. Является ли она причинно возникшей или нет? Если есть причина, то какова ее субстанциальность, каковы ее сопутствующие условия возникновения, каковы ее следствия и т. д.?

В целях совершенствования сознания создано много предписаний, и среди них важнейшими является любовь и сострадание. Буддийское учение содержит немало тонко разработанных и мощных техник, способных продвинуть ум в направлении к любви и состраданию. Благожелательный ум, доброе сердце, теплые чувства чрезвычайно важны. Если у вас такой хороший ум, то вам всегда с ним будет удобно, а ваши семья, друзья, дети, родители, соседи и другие будут просто счастливы. Если же у вас плохой ум, то все наоборот. В этом кроется причина не сложившихся отношений между государствами, континентами, народами. Таким образом, в человеческом обществе благая воля и доброта – наиболее важные вещи. Они ценны и необходимы для каждой жизни, и они стоят того, чтобы делать усилия по развитию добросердия.

С любой точки зрения мы все равны в жажде счастья и нежелания страданий. Однако одинокий человек всего лишь, один, тогда как других бесчисленное множество. Следовательно, основываясь на огромной разнице между удовольствием быть счастливым одному и счастливым удовлетворением неисчислимого множества людей, приходим к выводу, что другие более значимы, нежели один. Если одна личность сама по себе не может вынести страдание, то как же его может стерпеть другое существо? Поэтому справедливо использовать одного во благо других, и ошибочно пользоваться другими ради собственных целей.

Применять любые способности тела, речи и ума каждый должен с пользой для других, и необходимо порождать в сознании добротолюбие, помышляя устранять чужие страдания и способствовать чужому счастью. Исповедует ли кто‑то религию или нет, верит ли кто‑то в прошлые и будущие жизни или нет, но нет никого, кто бы не оценил высоко сострадание. Прямо с рождения за нами ухаживают и нас любят родители. Позже, в конце наших жизней, когда мы придавлены недомоганиями старости, мы вновь во многом полагаемся на доброе сердце и сострадание иных. Поскольку и в начале, и в конце наших жизней мы зависим от доброты других, было бы справедливым, если бы между этими двумя периодами мы активно прибегали к чувству доброты в отношении других.

Невзирая на то, кого я встречаю и куда я иду, я непременно даю совет любить человека, держать на сердце только добро. Мне теперь 44 года, и с того момента, как я начал размышлять, я культивирую альтруистический подход. Это сущность религии и сущность буддийского учения.

Нам следует воспринимать это доброе сердце, это человеколюбие в качестве самой основы и внутренней структуры нашей практики, и нам нужно направлять какие бы то ни было добродетельные деяния так, чтобы эта основа увеличивалась все больше и больше. Нам следует тщательно покрывать ею наши умы и так использовать слова и писания, чтобы они напоминали об этой нашей практике. Этим целям служат «Восемь строф, упражняющих ум», созданных учителем школы кадампа Гэ‑шэ Ланри‑танба (1054 – 1123). Они очень сильно действуют, даже когда вы практикуете лишь на любительском уровне.

1.

 

Исполнившись решимости привести

К высшему благу всех живых существ,

Превосходящих даже Драгоценность исполнения желаний,

Да возлюблю я их навеки.

 

Никогда в уме не пренебрегайте другими живыми существами. Вам должно относиться к ним как к сокровищу, с помощью которого вы сможете достичь, и временные и конечную цели, вам должно откровенно ими любоваться. Других следует рассматривать более дорогими, более важными, чем вы сами. В начальной стадии, имея в виду живые существа, вы порождаете человеколюбивое намерение высшего просветления. В средней стадии в связи с живыми существами вы возвышаете благородство ума все выше и выше и практикуете деяния Пути для того, чтобы обрести просветление. В конечной стадии ради живых существ вы вступаете в буддство. Поскольку эти существа являются целью и основой всего этого удивительного развития, постольку они более ценны, чем даже дарованная сокровищница – предмет желаний, и всегда к ним нужно относиться с уважением, добротой и любовью.

Вы, наверное, думаете: «Мой ум переполнен страстями. Разве я в состоянии совершить такое?» Да, ум действует по привычке. К чему мы не привыкли, то находим трудным. Но хорошенько ознакомьтесь с вещами, казавшимися трудными, – и станет легче. Шантидева в «Промышлении практикой бодхисаттвами» сказал: «Нет ничего, чем со временем вы не могли бы пользоваться».

2.

 

В какие бы отношения я не вступал с другими,

Я научусь считать себя, нижайшим среди всех

И от всего сердца

Почитать других как высших.

 

Если вы практикуете любовь, сострадание, и прочее ради вашего собственного блага и ищете счастья для себя, то вы повязаны эгоистическими воззрениями, которые не приведут к хорошим результатам. Вам следует скорее выработать человеколюбивую позицию, творя благодеяния другим, и чтобы это шло из самых глубин вашего сердца.

Гордыня, которой вы ласкаете себя, ваше взирание на себя как на высшего, а на других как на низших – вот главное препятствие воспитанию альтруистического отношения, почитания и любви к другим. Таким образом, важно опираться на противоядие гордыне и вне зависимости от того, кто вы если, считать себя ниже других. Если вы займете скромное положение, то ваши собственные хорошие качества возрастут. В то же время, когда вы исполнены гордости, путь к счастью закрыт. Вы станете завидовать другим, злиться на них, взирать на них так, что будут, возникать неприятные взаимоотношения и увеличиваться общественные беды.

Все это основывается на ложных доводах о том, что мы гордимся собой и чувствуем свое превосходство над другими. Наоборот, мы горды прямо противоположным, радуясь благим качествам других и хуля свои плохие. Посмотрите, к примеру, на эту муху, жужжащую вокруг меня. С одной точки зрения, я человек, монах и, конечно, много‑много важнее столь маленькой мухи. Однако, посмотрев с другой стороны, не удивишься, что эта слабая низкая муха, постоянно охваченная омрачением, не занимается религиозными упражнениями, но она и не вовлечена в плохие действия, совершаемые посредством сложных техник. Со своей стороны, я, существо с большим человеческим потенциалом и изощренным умом, мог бы злоупотребить моими способностями. Значит, если я, обязанный быть практиком, монахом, человеком, развивающим альтруистические чаяния, применяю мои способности неправильным образом, то я есть гораздо хуже мухи. Такой способ размышлений помогает сам по себе.

Однако глядя на себя смиренно ради противодействия гордыне, вам не следует подпадать под влияние тех, кто увлеченно занимается ложной практикой. Нужно остановить и расследовать деятельность таких лиц. Хотя кое‑кому из них, возможно, стоит дать подходящую отповедь, но делать это должно учтиво.

3.

 

Я научусь во всех делах исследовать свой ум,

И лишь в нем омрачения родятся,

Опасные и для меня, и для других,

Узрею их и устраню со всей решимостью.

 

Если, практикуя такое человеколюбие, вы не примете мер в отношении ваших буйных чувств, оставив их, как они и даны, то они будут порождать беспокойство, гнев, гордыню и т. п., что явится препонами в развитии альтруизма. Таким образом, вам не следует поддаваться их проявлениям, а наоборот, опираясь на противоядие, немедленно прекратить их. Как уже говорилось, злоба, гордыня, завистливое соперничество и т. д.суть наши настоящие враги. Наше поле сражения не вне нас, но внутри.

Поскольку нет никого, кто бы не испытал иногда ярость, мы по собственному опыту в состоянии понять, что злость не вырастит урожай счастья. Разве есть кто‑нибудь, могущий быть счастливым, когда он зол? Что предписывает врач гневному в качестве лекарства? Кто считает, что будучи злым, вы станете более счастливым? Следовательно, нельзя позволить возникнуть этим страстям. Хотя и есть кое‑кто, не придающий значения вашей собственной жизни, но если вы из‑за этого станете подпадать под влияние своего гнева, то вы, возможно, придете к желанию совершить самоубийство.

Устанавливая различные типы тревожащих эмоций, не надо думать, когда некоторые из них начинают проявляться лишь в слабой форме, что все еще в норме. Потому что они будут становиться все сильнее и сильнее, как то случается с домом, загорающимся от малого огня. Есть тибетская пословица: «Не заводи друзей, которые, возможно, хороши», – так поступать опасно.

Когда у вас начинают возникать плохие чувства, попробуйте думать в обратном направлении, пытаясь вызвать в себе противоположные побуждения. Например, если у вас появляется желание, задумайтесь об уродстве или сосредоточьте ваше внимание на теле, или обратите его на чувство. Когда вы в гневе, вызывайте в себе любовь, когда вы горды, думайте о 12‑членной цепи взаимозависимого происхождения или о подразделении индивидуума на различные составляющие. Основным противоядием всем этим несовершенным состояниям является мудрость постижения пустоты, которая будет обсуждаться в последней строфе.

При возникновении страсти самое важное состоит в том, чтобы быстро переключиться на подходящее противодействие, остановить полностью проявление страсти до того, как она начнет расширять сферу своего влияния. Однако если вы не сможете сделать так, то, по крайней мере, попытайтесь отвлечь ваш ум от будоражащих эмоций: подите прогуляться или сосредоточьтесь на вдохе и выдохе.

В чем заключается недостаток порождения вредных чувств? Когда ваш ум оказывается под влиянием их, то вы не только не в состоянии вести себя правильно тогда‑то и там‑то, но и вынуждены совершать плохие телесные и словесные действия, которые причинят страдания в будущем. Например, за злостью могут последовать неистовые слова и, в конце концов, сильные физические деяния, которые причинят вред другим. Такие действия создают в сознании предрасположенности, которые в будущем принесут страдания.

Об этом сказано: «Если вы хотите знать, как вы поступали в прошлом, то взгляните на ваше нынешнее тело; если вы хотите знать, что с вами случится в будущем, то понаблюдайте за тем, чем сейчас занят ваш ум». Буддийская теория деяний и их следствий означает, что данное наше тело и положение в целом созданы нашими предыдущими действиями, а наше будущее счастье и страдание пребывают ныне в наших собственных руках. Поскольку мы хотим счастья и не желаем страдания, и поскольку добродетельные деяния ведут к счастью, а недобродетельные – к страданию, постольку нам следует отказаться от последних и заняться творением первых. Хотя за несколько дней невозможно полностью осуществить избавление от недобродетельных поступков и воспринять добродетель, но постепенно вы сможете привыкнуть к этому и развить вашу практику до более высоких уровней.

4.

 

При виде тех существ, чей нрав зловреден,

И тех, кто угнетен страданиями и сквернами,

Да возлюблю их, словно обнаружил

Редчайшее из всех сокровищ.

 

Когда вы встречаете зловредных лиц или тех, у кого неприятные тяжкие недуги или другие проблемы, то вам не нужно ни отвергать их, ни проводить границу между ними и вами, как будто они чужие, но побыстрее вызвать в себе особо сильное чувство любви к ним и относиться как к близким. В прошлом в Тибете те, кто занимался такого рода упражнениями ума, брали на себя обязанность ухаживать за прокаженными больными, как то делают сегодня христианские монахи и другие. Поскольку в отношении именно таких лиц вы сможете развивать альтруистическое намерение к просветлению, а также терпение и добровольное принятие на себя страданий, постольку вступление с ними в контакт рассматривается в качестве находки драгоценного сокровища.

5.

 

Когда завистники обходятся со мною дурно,

Злословя, унижая и тому подобное,

Пусть испытаю я муки поражения

И восславлю их победу.

 

Хотя в миру вполне годится строго ответить тому, кто неоправданно и безосновательно обвиняет вас, это не подходит для практики человеколюбия ради просветления. Неправильно отвечать сурово, до тех пор пока нет особой надобности. Если кто‑то из зависти или неприязни обращается с вами плохо, обвиняет или даже бьет вас физически, то прежде чем наносить ответный удар такого же рода, вам следует потерпеть поражение и позволить другим праздновать победу. Разве это кажется нереальным? Такой тип практики действительно весьма труден, но его придется выполнять тем, кто целенаправленно ищет способ развития альтруистического сознания.

Это не значит, что в буддийской религии вы все время только и делаете, что терпите поражения и намеренно ищете себе низкий жизненный статус. Задача этой практики состоит в достижении великого плода за счет малых потерь. Если обстоятельства таковы, что великий результат не получен посредством малых потерь, то вы вправе без ненависти, но с состраданием ответить более эмоционально.

Например, одно из 46 предписаний обета бодхисаттвы заключается в том, чтобы отвечать подходящим образом и останавливать того, кто занимается неправедной деятельностью. Необходимо прекращать злое деяние, совершаемое кем‑то еще. В одном из своих предыдущих воплощений Шакьямуни Будда родился жалостливым капитаном. На его корабле находилось 500 торговцев, и среди них был некто, задумавший убить остальных 499 и завладеть всеми их товарами. Капитан неоднократно пытался убедить этого человека не творить такое зло, то тот не менял свой замысел.

Капитан испытывал сострадание к тем 499 людям, которые ходили под угрозой быть убитыми, и он хотел спасти их жизни. Но он также сострадал и человеку, намеревавшемуся умертвить их, который, поступив так, накопил бы очень плохую карму. При отсутствии других способов остановить преступника, капитан решил, что будет лучше принять на себя кармическое ярмо, убив этого человека для того, чтобы уберечь его карму от последствий за убиение 499 лиц. И он убил этого потенциального палача.

По причине сострадательного побуждения этот капитан получил великую заслугу за такое деяние, хотя им и было совершено убийство. Вот пример той деятельности, которую должно предпринимать бодхисаттве в качестве соответствующего шага, чтобы остановить чей‑то злой поступок.

6.

 

Если тот, кому я помогал

И приносил благо с великой надеждой,

Вдруг нанесет мне тяжкий удар, да сочту его

Лучшим из своих учителей.

 

Если вы к кому‑то были очень добры и много помогали, ему, по правде говоря, следует отплатить вам добротой. Если же вместо проявления доброты человек ведет себя неблагородно, выказывает к вам плохое отношение и т. д., то эти обстоятельства очень печальны. Но имейте в виду, что для практики человеколюбия они очень полезны, когда вы станете вызывать в себе чувство еще большей доброты к тому лицу. Шантидева в сочинении «Промышление практикой бодхисаттвами» сказал, что тот, кто ведет себя с вами подобно врагу, есть самый лучший из учителей. Под влиянием духовного учителя вы сможете выработать понимание терпимости, но у вас не будет возможности испытать свое совершенство в терпимости на практике; ее действенное выполнение произойдет, когда вы столкнетесь с врагом.

Для того чтобы совершенствовать настоящие и беспристрастные любовь и сострадание, вы должны развивать терпимость, а для этого требуется практика. Значит, каждому, занимающемуся альтруизмом, следует думать о врагах как о самых лучших духовных учителях, относиться к ним с добротой, смотреть на них с уважением.

Необязательно кому‑то испытывать добрые побуждения в отношении вас для того, чтобы у вас возникло чувство почтения и нежной любви. К примеру, учения, которые мы стремимся постичь, о подлинном прекращении страданий и т. п., вовсе не имеют никакой мотивации, и тем не менее мы их любим, ценим и очень высоко уважаем. Таким образом, нет разницы в наличии или отсутствии побуждения, когда нечто может быть полезным для воспитания добрых качеств и накопления добродетели.

Желание вредить есть основание при определении того, является ли некто врагом или нет. Например, врач, делая операцию, может причинить нам боль, но поскольку он совершил это, желая помочь нам, мы не принимаем его за врага. Только в отношении тех, кто жаждет доставить нам ущерб, т. е. врагов, мы можем по‑настоящему испытывать нашу терпимость. Следовательно, враг абсолютно необходим, ибо отношение к нашему учителю не позволяет сделать из него врага.

Есть тибетский рассказ о парне, который, совершая обход вокруг храма, увидел человека, сидящего в медитативной позе. Он спросил медитирующего, что тот делает, и получил ответ: «Я совершенствую терпимость». Парень обронил что‑то очень грубое по поводу медитирующего, а тот тут же свирепо ему ответил. Это произошло потому, что хотя он и развивал терпимость, но никогда не встречался ни с кем, кто бы вредил ему или говорил с ним плохо; он не имел возможности практиковать терпимость. А для этого самым лучшим из всех обстоятельств является наличие врага. По этой причине всякий, занимающийся практикой бодхисаттв, должен относиться к врагу с огромным почтением.

Без терпимости и без терпения вы не сможете развивать подлинное сострадание. Обычно к состраданию подмешивается привязанность, и из‑за этого чрезвычайно трудно чувствовать сострадание к своему врагу. Вы должны работать над развитием подлинных любви и сострадания, распространяющихся даже на врагов, на тех, кто движим желанием вредить вам. Для этого вам нужен опыт обращения с врагами.

Самый сложный период в жизни каждого предоставляет наилучшую возможность приобрести настоящий опыт и внутреннюю силу. Если ваша жизнь проходит очень легко, вы станете мягким а через преодоление самых трагических обстоятельств вы сможете развить внутреннюю силу, мужество встречаться с ними лицом к лицу, не выказывая эмоций. Кто учит этому? Только не ваш друг и не ваш учитель, а именно ваш враг.

7.

 

Итак, пусть принесу я прямо и косвенно

Благоденствие и счастье всем без исключения

И почтительно приму на себя

Все беды и страдания своих матерей.

 

В этой строфе говорится о практике даяния и принятия на себя. Любовь к даянию составляет ваше счастье и доставляет счастье другим, сострадая же, вы принимаете на себя страдания других и те причины, которые их вызывают. Вот эти два главных начала бодхисаттвы: сострадание, заключающееся в заботе о чужих страданиях, и любовь, представляющая собой жажду счастья для других. Когда, упражняя эти два начала, вы подойдете к людям, которые явно претерпевают страдания, вам следует практиковать даяние и возложить на себя их ношу, размышляя так:

«Это лицо очень тяжело страдает и, хотя желает обрести счастье и облегчить боль, не знает, как отказаться от недобродетельной и приступить к добродетельной практике, поэтому он (или она) лишены счастья. Я принимаю на себя страдания этой личности и отдаю ей все мое счастье».

Хотя могут быть и исключительные личности, которые действительно в состоянии сделать это физически, но это весьма трудно. Большинство из нас могут лишь вообразить, что они выполняют его. Однако умственное проведение этой практики по устранению страданий у других людей и принятию их тягот на самого себя является необычайно полезным для внутреннего роста, а также способствует укреплению решимости совершить это в реальной жизни. Такое упражнение проводится во время наблюдения за дыханием: вдыхаете чужую боль, а выдыхаете свое счастье, мысленно направляя его другим.

8.

 

Пусть не коснутся всех этих практик

Скверны восьми мирских устремлений.

И пусть я, постигая, что все иллюзорно,

Вырвусь из пут привязанностей.

 

С точки зрения метода эти практики следует выполнять однонаправленно – в альтруистическом поиске блага для других. Вам нельзя подпадать под влияние восьми мирских поведенческих отношений: любования или неприязни, приобретения или потери, восхваления или осуждения, прославления или обесчещивания. Если эти практики осуществляются с помышлением о собственной значимости и с побуждением заставить других думать, что вы человек верующий, или для того, чтобы прославиться и т. д., то занятия не будут чистыми и начнут загрязняться мирскими интересами. Добродетель же есть то, что полностью служит благу других.

Последняя часть строфы касается фактора мудрости. Вам следует заниматься этой практикой с точки зрения того, кто знает, что само сострадание, его объекты и тот, кто его культивирует, похожи на трюки иллюзиониста: они лишь выглядят действительно существующими, но таковыми не являются. Для того чтобы понять, что эти три составляющих сострадательного деяния подобны иллюзии, необходимо знать, что хотя эта троица и кажется присуще существующей, но в реальности ее присущее существование пусто.

Например, если некто трудится с человеколюбивым намерением над тем, чтобы стать просветленным, и взирает на себя как на существующего самостоятельно, или взирает на лиц, стремящихся к просветлению, как на имеющих присущее существование, или взирает на само просветление как на нечто с присущим существованием, то такое воззрение на присущее существование фактически мешало бы медитирующему достичь просветления. Вместо этого, когда вы испытываете альтруистические помыслы, нужно смотреть на себя следующим образом: просветление, искомое вами и всеми прочими живыми существами, просветлению которых вы стремитесь содействовать, не является существующим присуще, но, скорее, уподобляемо иллюзии, воспринимаемой иначе, чем она есть на самом деле. Значит, их присущее существование отвергается посредством сопоставления с иллюзией.

Это отрицание присущего существования не одно и то же со случаем, когда устраняется нечто, существующее формально. Предпочтительнее, если вы определяете несуществующим то, что никогда не существовал. Из‑за нашего невежества феномены кажутся присуще существующими, хотя на самом деле это не так. В силу такой явленности присущего существования мы воспринимаем вещи таковыми, как они кажутся. По этой причине мы вовлечены в треволнения страстей и тем самым пропадаем.

К примеру, вы глядите на меня и думаете: «Вот Далай Лама». И вдруг без каких бы то ни было усилий вам кажется, что ваш ум – это и есть Далай Лама, отделенный не только от его тела, но и не зависимый даже от его ума. Или вы рассматриваете самого себя. Допустим, ваше имя Давид, и мы говорим: «Тело Давида. Ум Давида». Это только кажется, что вы тот Давид, который обладает умом и телом. Но в действительности нет ни ума, ни тела, которыми обладает Давид. Мы говорим, что Далай Лама – монах, человек, тибетец. Разве нам не кажется, что мы высказываемся так не в отношении его тела или его ума, но в отношении чего‑то, существующего независимо?

Люди суть по‑настоящему только благодаря имени, в силу обозначения. Однако когда они являются нашим сознаниям, они не кажутся существующими лишь благодаря именам и названиям, а как бы данными самостоятельно, способными создавать сами себя, быть самоучрежденными. Хотя фактически феномены не существуют ни в себе, ни сами по себе, так как они зависимы от чего‑то еще в своем существовании, но нам являются как бы независимыми.

Если бы вещи существовали в действительности так, как они кажутся, т. е. столь же конкретно, тогда после рассмотрения и изучения их это присущее существование должно было бы становиться яснее и очевиднее. Однако когда вы пытаетесь определить объект, вы не можете отыскать его при тщательном анализе. Например, на условном уровне есть Я, подлежащее наслаждению и боли, накапливающее карму и т. д., но когда мы проверим это Я аналитически, то не сможем найти его. Каков бы ни был феномен – внутренний или внешний, собственно тело или другой тип явлений, – когда мы пытаемся открыть умом, что же это такое, мы не в состоянии ничего обозначить соответствующим образом.

Предположительного, проявления Я суть проявления ума и тела, но когда мы разделяем это на ум и тело, а затем пытаемся взглянуть на Я, то ничего не видим. В целом же тело характеризуется в зависимости от собрания его частей, но если вы разделите тело на части, то вы его не сможете уже увидеть.

Даже большинство тончайших частичек нашего тела имеет стороны и потому – части. Если бы было нечто несоставное, оно могло бы быть независимым, но нет ничего несоставного, без частей. Более того, все существует в зависимости от своих частей и обозначается в зависимости от них, в чем и состоит основа его определения – в силе знаково‑понятийной природы. Но при аналитическом разложении все исчезает. Нет целого в отдельности от его частей.

Однако эти вещи являются нам, как если бы они существовали объективно и по их собственному праву, и таким образом возникает различие между способом появления вещей в нашем сознании и способом их действительного бытия, т. е. способом нашего в'идения их при аналитическом разложении. Если бы они существовали в соответствии именно с их кажущимся самостоятельным установлением, то этот вид бытия должен был бы становиться все яснее и яснее, когда мы его исследуем. Но наш собственный опыт не позволяет нам прийти к такому решению, так как результатом нашего аналитического поиска этих вещей есть их отсутствие. Поэтому и говорится, что они подобны иллюзии.

Поскольку феномены являются нам путем, отличным от того, который мы открываем при разложении, постольку это доказывает, что их конкретное появление обязано заблуждению наших умов. После того как вы поймете, что феномены, кажущиеся существующими сами по себе, пусты в своем явленном бытии, к вам придет постижение призрачности вещей, кое есть соединение знания о феноменальном проявлении с проникновением в пустотность их явленного бытия.

Какова же польза от такого проникновения? Наши будоражащие чувства желания, ненависти и т. д. возникают по той причине, что мы переносим на феномены добро и зло, в действительности существующие вне их. Например, когда мы очень злы или страстны, у нас в это время возникает сильное ощущение благоприятности или неблагоприятности в отношении объекта внимания. Но позже, когда эти чувства спокойно улягутся, и мы взглянем на тот же самый объект, то сами найдем наше прежнее восприятие смешным. Польза или содействие мудрости состоит в том, что она предохраняет нас от переноса на объекты добра и зла, в действительности существующих вне их, и тем самым мы становимся способными прекратить желание и ненависть.

Значит, двумя частями этой единой практики являются метод и мудрость. Метод есть постоянное использование альтруистических позиций любви и сострадания, а мудрость есть понимание неприсущего существования всех феноменов. Эта двоица должна действовать в единстве.

Я произношу эти строфы каждый день и, когда сталкиваюсь с трудными обстоятельствами, раздумываю над их смыслом. Мне это помогает. Полагаю, что они могут оказать помощь и другим, как и то, что мною здесь растолковано. Если это помогает вашему уму, то практикуйте. Если нет, то, не оспаривая, оставьте их в покое. Дхарма, или доктрина, не предмет спора. Эти учения, провозглашенные великими мастерами, призваны служить людям, а не для того, чтобы они ругались из‑за них. Если бы я, будучи буддистом, ссорился с верующим в другую религию, то, думаю, явись сюда сегодня Будда, он бы распек меня за это. Эта доктрина должна привносить смирение в нашу собственную ментальную целостность.

В заключение, моя просьба, мой призыв к вам: стремитесь как можно больше развивать сострадание, любовь и уважение к другим, разделяйте страдания других, проявляйте большую заботу о благе других, становитесь менее эгоистичными. Верите ли вы в Бога или нет, в Будду или нет – это не имеет значения. Важно иметь доброе сердце, сердце, лучащееся теплотой ежедневно. Такой жизненный принцип оправдан.

www.tushita.ru

Редакция: Дхарма‑центр «Тушита»

 


Дата добавления: 2018-10-25; просмотров: 270; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!