Внутренние и тайные объекты прибежища
Следующий момент, который мы рассмотрим, – это внутренние объекты прибежища: гуру, идам и дакини. Я уже достаточно подробно объяснил относительно гуру. Второй из трёх корней – идам. Идам – это форма будды, с которой мы имеем особую кармическую связь, зависящую от наших склонностей, расположения, способностей, возможностей, интересов и т.д. на настоящий момент. С помощью идама мы получаем возможность быстрее очистить всё, что требует очищения, реализовать всё, что требует реализации. Третий корень – дакини и защитники Дхармы, которые уже являются просветлёнными, самоотречёнными, совершенными и реализованными. Но они ещё принимают форму, чтобы устранять препятствия для практикующих и помогают им, сопровождая на духовном пути.
И последнее – тайное прибежище в трёх кайях. Они могут быть описаны по‑разному. Иногда будда дхармакайи – это Самантабхадра, иногда – Ваджрадхара. Самбхогакайя включает в себя пять будда – семейств. Нирманакайя – это Будда Шакьямуни и т.д. Иногда дхармакайя – это Амитабха, самбхогакайя – это Авалокитешвара и нирманакайя – это Падмасамбхава. Есть множество способов описания представлений о трёх кайях.
Девять аспектов, которые были описаны, Будда, Дхарма, Сангха, Гуру, Идам, Дакини и три кайи, называются девятикратным объектом прибежища. Какие бы виды нёндро мы не предпочитали бы практиковать, их выполнение всегда должно быть принято с позиции прибежища и бодхичитты. Простираемся ли мы, рецитируем ли мантру Ваджрасаттвы, делаем ли мы подношение мандалы или практикуем гуру‑йогу, мы всегда должны выполнять их, принимая с позиции прибежища и бодхичитты. Мы всегда должны заканчивать занятие посвящением заслуги и созданием чистых устремлений. Таким образом, нёндро – это путь, использующий тройные превосходства.
|
|
|
Бодхичитта
Практиковать с позиции бодхичитты, означает делать это с целью освобождения и просветления не только для себя или для своих друзей, или же для тех, кого вы любите. Это более обширное, более широкое умонастроение, способное охватить всех живых существ, бесконечное их количество, которого вы должны придерживаться в вашей практике. Позиция бодхичитты очень глубока, очень ценна и очень чиста. Какой бы духовной практикой мы ни занимались, она произведёт огромный эффект, если она делается с мотивацией бодхичитты.
Если это возможно, мы должны охватить позицию бодхичитты тремя силами: силой мудрости, силой знания и силой посвящения. Сила мудрости означает не фиксацию на концепциях субъекта, объекта и действия. Многое могло бы быть объяснено силой мудрости, без цепляния за трёхсложные концепции. Одной из перспектив является понимание того, что всё вокруг,подобно волшебству. Когда мы отдаём что‑то, объект, который мы подносим, подобен магическому видению. Вы, дающий, тоже подобны волшебству. Само действие отдавания, также подобно магическому видению. Всё иллюзорно.
|
|
|
Сила знания опирается больше на чувство осмысления, на чистое понимание того, куда мы себя направляем. Не ставить целью для себя результат личной пользы, например, прославиться, разбогатеть, стать красивым, здоровым и т.д., а также не ставить целью получение роскошного, приятного и красивого положения в следующей жизни, не ставя целью никакого обусловленного сансарического положения – это и есть сила знания.
Сила посвящения отличается от того способа, которым обычный человек концептуально понимает добродетель, она направляет результат действия. Так, создаётся пожелание, чтобы добро, накопленное в прошлом, настоящем и будущем, могло быть разделено со всеми живыми существами, бесчисленными в своём количестве. Мы пытаемся поступать так, как это делали будды трёх времён и десяти направлений, как их сыновья и дочери. В этом заключается особенное качество практики Махаяны: когда мы делаем любую духовную практику, даже самую крошечную, она охватывается тремя силами и становится огромна, необъятна.
|
|
|
Простирания
Объединение принятия прибежища с простираниями осуществляется следующим образом. Молитва, которая повторяется, зависит от того, какие нёндро вы делаете. Иногда это само прибежище, иногда прибежище вместе с бодхичиттой. Но визуализация, в основе своей, всегда такая: вы находитесь в невообразимо широком и открытом месте. Это очень красивая равнина. В центре неё находится озеро, с чистейшей, прозрачной водой, обладающей всеми лучшими качествами. Здесь растёт огромное, исполняющее желания, дерево, у которого один ствол и пять ветвей, четыре из которых расположены в каждом из кардинальных направлений, и одна, растущая прямо вверх. На средней ветви восседает центральный объект прибежища. Этой центральной фигурой может быть Будда Ваджрадхара, Падмасамбхава или любая другая, в зависимости от нёндро, которые вы делаете. Поймите, пожалуйста, что этот образ является воплощением всех просветлённых существ в одном, и его ум неотделим от реализованного ума вашего собственного коренного гуру. Справа от него – ветвь со всеми буддами трёх времён и десяти направлений, окружающие Будду Шакьямуни. Слева от него – просветлённая Сангха, бодхисаттвы большой колесницы, Махаяны и освобождённые шраваки и пратьекабудды малой колесницы, Хинаяны. Позади него – все писания трёх колесниц, написанные чистым золотом на ляпис‑лазуритовых страницах. Все учения звучат сами собой с этих страниц. Перед ним, на пятой ветви, находятся все идамы всех шести разделов тантры.
|
|
|
Когда вы представляете себе все объекты прибежища, восседающими на древе, вы должны думать о них, будто они живые и присутствуют ясно, очень отчётливо и не размыто. Если вы можете, визуализируйте их детализированные особенности, вплоть до того, чтобы видеть их ресницы, белые и чёрные части их глаз. Все объекты прибежища смотрят на вас открытыми глазами, любящими, мудрыми и одарёнными. Они распространяют свои благословения на всех живых существ, сопровождая их до полного просветления.
Кто же здесь принимает прибежище? Главным образом вы. Вы – главная фигура на берегу этого озера, в окружении всех живых существ, присутствующих в огромных количествах. Все живые существа находятся здесь, ваш отец – справа от вас, мать – слева от вас, и все ваши отцы и матери из прошлых жизней – во всех направлениях от вас. Вы читаете молитву вместе со всеми, где вы – ведущий солист, и все вы вместе совершаете низкий поклон. Простираясь, думайте о доброте вашего гуру, который даровал вам наставления.
Совершая низкий поклон, вы сначала соединяете кисти рук в виде прекрасного бутона лотоса. Затем вы прикасаетесь ими к макушке своей головы, желая, чтобы вся негативная карма всех ваших прошлых жизней была очищена. Когда вы передвигаете руки к вашему лбу, вспомните все негативные действия, совершённые физическим телом, не только вашим, но также и всех живых существ. Вспомните все убийства, воровство, прелюбодеяния, которые вы лично совершили, либо побудили на это других, либо обрадовались таким действиям других, как прямо, так и косвенно. Думайте так: «Я прошу прощения, я крайне извиняюсь. Пожалуйста, простите меня за всё это. Пожалуйста, пусть это всё будет очищено. Пожалуйста, даруйте свои благословения, чтобы мне удалось реализовать тело всех победоносных, чтобы осознать, что со всех сторон проявляется видимая пустотность». Затем вы передвигаете руки к горлу, желая, чтобы очистились все негативные действия, совершённые вашим голосом. Вспомните все негативные действия, совершённые посредством речи: ложь, грубые слова, разговоры, сеющие распри, бесполезная болтовня, совершённые прямо, косвенно, неявно, вами, всеми другими, во всех ваших жизнях, включая эту. Извиняйтесь за всё это, испытывая угрызения совести и просите благословения, чтобы вы смогли реализовать голос всех победоносных, который являет собой слышимую пустотность.
Затем вы прикасаетесь к своему сердцу и выражаете желание, чтобы все негативные мысли и намерения были очищены. Вспомните все негативные действия и омрачения, которые были накоплены за все жизни, всю недоброжелательность, страстные желания и скрытые неверные воззрения, свои и чужие. Просите благословения, чтобы вы могли реализовать ум всех будд, пробуждённое состояние, видение Махамудры и Дзогчена, и не когда‑нибудь в будущем, а прямо сейчас, в этот самый момент. Выразите желание получить благословения, достижения и посвящения тела, речи и ума, видимой пустотности, слышимой пустотности и осознанной пустотности.
После этого поместите пять точек вашего тела – лоб, обе руки и колени – на землю и выразите желание, чтобы пять ядов, пять тревожащих эмоций, были очищены и были реализованы пять мудростей. Поднимитесь снова, не слишком резко и быстро, но и не слишком медленно и лениво, в сбалансированном темпе. Это считается одним простиранием. Мы делаем сто тысяч таких простираний, с абсолютной искренностью, очень уравновешенно, и, таким образом, мы совмещаем прибежище с простираниями. Во время практики мы не должны отвлекаться на что‑либо другое, непрестанно практикуя с удовольствием и радостью.
Ещё одно важное замечание относительно простираний заключается в том, что есть определённый смысл в поклоне с касанием земли. И смысл этот в том, что наша голова – это самая высокая часть тела, а земля, на которой мы стоим, ниже всего. Опуская голову вниз, к земле, мы показываем, что мы склоняемся перед чем‑то, что мы считаем более важным, чем мы сами. Другими словами, – это глубочайший жест уважения, который человеческое существо может выразить. Почему мы это делаем? Потому что мы признаём, что объекты прибежища являются воплощением всех возможных высочайших качеств отречения и реализации. Объекты прибежища представляют те качества, которых у нас ещё нет, но мы хотим их обрести. Мы знаем ценность этих качеств и уважаем их. Это наша готовность полностью отдаться реализации этих качеств. Нет ничего более почтительного, что мы могли бы сделать с помощью своего тела, чем совершить низкий поклон. Поэтому, первая цель простирания – это выражение уважения. Вторая цель – уменьшение нашей гордыни, нашего самомнения, избавление от мыслей нашего заблуждающегося состояния, в котором мы пребываем, считая эти мысли великими и важными.
Завершение сессии
Заканчивая сессию, мы представляем себе, что все объекты прибежища посылают нам благословения своих тела, речи и ума. Вначале они растворяются в центральной фигуре, Падмасамбхаве или Ваджрадхаре, которая является выражением ума вашего гуру в пробуждённом состоянии. В это время представьте, что Будда, Дхарма, Сангха и все идамы, дакини и защитники Дхармы растворяются в центральной фигуре, в таком величественном присутствии, которое ещё более сверкающе и блестяще, чем было раньше. Затем представьте, что изо лба, горла и сердца центральной фигуры исходят три луча света и одновременно входят в нас и мы получаем четыре посвящения, благословения тела, речи и ума. В конце, центральная фигура также растворяется в нас. Как снежинки растворяются, падая на поверхность воды, точно так же центральная фигура растворяется в нас, и мы, таким образом, впитываем в себя все объекты прибежища. В этот момент очень хорошо представить себе, что вы выглядите как Падмасамбхава или Ваджрадхара. В Ваджраяне это называется «непоколебимым достоинством». Вы очистили четыре омрачения, получили четыре посвящения и достигли четырёх кай. Это физический аспект практики.
Ментально, мы пытаемся остаться в «обычном состоянии ума», незагрязнённом мыслями о прошлом, настоящем и будущем. Это в соответствии с традицией Махамудры. Согласно Дзогчену, это называется «обнажённое осознавание». Мы пытаемся не прерываться любым вовлечением в обычные мысли. Даже если мы начали думать о чём‑то, мы не принимаем и не отвергаем этого. Мы растворяем это снова и остаёмся в таком состоянии так долго, сколько это возможно. Пожалуйста, поймите, что эта тренировка присутствия в пробуждённости, есть путь достижения состояния ума пробуждённых. Визуализация себя в виде Падмасамбхавы или Ваджрадхары – это путь достижения телесной формы пробуждённых. Рецитация – это способ реализации голоса и речи будд. Заканчивая занятие, до того, как мы оказались вовлечены в то и в это, в свои обычные мысли, мы должны немедленно посвятить заслугу на благо всех живых существ. Это и есть одна сессия.
Следует добавить, что в конце практики вы всегда должны помнить о прекрасном завершении посвящением заслуги и зарождении правильных устремлений. Посвящение значит, что должно быть сделано что‑то хорошее. Для того, чтобы создать устремления, нам не обязательно делать что‑то хорошее. Мы можем просто зародить устремления. Но чтобы сделать посвящение должно быть что‑то, что мы будем посвящать. Другими словами, вначале мы делаем какую‑то практику, а потом мы её посвящаем. Мы посвящаем всё хорошее, что она несёт,на благо всех живых существ, после чего мы создаём устремления, чистые помыслы. Это лучший способ закрепить заслугу, и это должно быть сделано сразу, прямо по окончании практики. Не ждите другого времени, так как вы можете разозлиться и всё испортить. Это должно быть сделано до того, что наша практика прервётся мирским состоянием ума. Нам нужно быть искусными. Искуснее знать, как посвящать заслугу. От этого высочайшая польза!
Наиболее полезный путь посвящения заслуги и закрепления этого блага – это отсутствие концептуализации трёх сфер субъекта, объекта и действия. Это значит просто растворить ваш ум в естественном состоянии. Если вы не способны сделать это, вы можете имитировать это, думая так: «Всё, что сделано, всё благо, всё иллюзорно, как волшебство, как сон». И затем мы создаём устремления. Мы посвящаем заслугу не только нашим друзьям и тем, кто нам нравится. Если у нас есть враги, мы посвящаем заслугу нашим врагам, также как и всему бесчисленному количеству живых существ. Мы скрепляем нашу заслугу, создавая чистые устремления. Возможно, мы не знаем, как создавать чистейшие формы устремлений. Если это так, то мы просто выражаем такое желание: также как все бодхисаттвы прошлого создавали чистые устремления для блага всех живых существ, пусть мои устремления будут подобны им, будут точно такими же, как их.
Дата добавления: 2018-10-25; просмотров: 209; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!