ЭКСТРАОРДИНАРНЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ



 

Все уровни обучения в буддистской практике полезны, разумны, значительны, и когда они применяются – они работают. Это верно как для обычных и экстраординарных предварительных практик на начальном этапе, так и до самых высших, включая практики Махамудры и Дзогчена. Все они в равной степени полезны. Все они в одинаковой степени разумны. Другими словами, они предназначены для работы и они работают.

Экстраординарные предварительные практики, нёндро, заключаются в очищении омрачений. Также они являются очень простым способом совершенствования накоплений, который не требует больших усилий и крайне эффективен. Известно, что предварительные практики выполняются четыре, а иногда и пять раз по сто тысяч. В предварительные практики входят Прибежище и Бодхичитта, медитация Ваджрасаттвы, Подношение Мандалы и Гуру‑йога. Очищение омрачений удаляет неблагоприятные обстоятельства с нашего пути. Совершенствование накоплений обеспечивает нам благоприятные обстоятельства и способствующие условия.

 

Прибежище и Бодхичитта

 

Первая из предварительных практик – это принятие прибежища и зарождение бодхичитты. Иногда они практикуются вместе с низкими поклонами, известными как простирания. В прошлом мы создали огромное количество негативной кармы, посредством нашего физического тела. Мы отнимали жизнь у других, воровали их собственность, прелюбодействовали и т.д. Мы создали негативную карму не только тем, что сами так действовали, но также и тем, что побудили и спровоцировали других делать это, или же обрадовались тому, что другие так поступили. Когда мы принимаем прибежище с позиции бодхисаттвы и низко кланяемся, сто тысяч раз, с большой искренностью, от всего сердца, вся наша отрицательная карма, накопленная нашим физическим телом, может быть очищена. И очищается не только негативная карма этой жизни, но и прошлых жизней тоже. Это не тибетская выдумка. Это практичная цель, объяснённая в тантрах.

Тот, кто хочет быть свободным от сансарического существования и неспособен сделать это за счёт своих собственных сил, ищет помощи, принимая прибежище в Трёх Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Будда – это тот, кто абсолютно свободен от привязанностей, которые должны быть отброшены, от всех омрачений и т.д. Тот, кто полностью одарён всеми совершенными качествами, мудростью, любовью, способностями. Инструкции, которые делают нас способными освободиться от кармы и тревожащих эмоций, являются священной Дхармой. Получить учения мы можем от людей, которые являются частью благородной Сангхи. Само просветление и есть состояние Будды. Дхарма – это то, чем мы пользуемся, в чём тренируемся. Сангха – это наши товарищи.

Принятие прибежища крайне важно и очень глубинно. Для того чтобы действительно принять прибежище или выразить свою веру, мы должны знать качества тех объектов, в которые мы вменяем нашу веру. Нам нужно понять, что реальные качества Будды, Дхармы и Сангхи подлинны, полезны, надёжны и никогда не введут в заблуждение. Получая поддержку Трёх Драгоценностей мы получаем возможность освобождения и просветления. Не принимая помощи Трёх Драгоценностей нет реального пути быть свободным, пробудиться к буддовости. Если же есть какой‑то другой путь, конечно, можно использовать и его. Вы должны понять это. Это важно.

Три Драгоценности – это драгоценный Будда, драгоценная Дхарма и драгоценная Сангха. Это три основных объекта прибежища, которые принимают на всех уровнях Буддизма. Согласно Ваджраяне, есть также внутренние объекты прибежища, которыми являются Три Корня. Гуру – корень благословений, идам – корень достижения и дакини и защитники Дхармы – корень активности, рассеивающей препятствия. На тайном, сокровенном уровне объектами прибежища являются три кайи. Таким образом, в сумме есть девять объектов прибежища. Их считают девятью, но, пожалуйста, поймите, что в действительности они нераздельны.

Принятие прибежища должно сопровождаться как полным доверием, так и поиском помощи, и принятием поддержки. Это реальное действие. Это что‑то подлинное. Это выражение благодарности объектам прибежища за то, что мы можем продвигаться вперёд, по этапам, ведущим к освобождению и просветлению. С помощью невероятных качеств объектов прибежища наши препятствия будут устранены и помехи будут преодолены. Чем больше мы узнаём о качествах, которыми обладают объекты прибежища, тем большее удовлетворение мы получаем, принимая прибежище. Принятие прибежища искренне и выводит из заблуждения. Принятие прибежища приближает нас к свободе и просветлению.

 

Внешние объекты прибежища

 

Какая из Трёх Драгоценностей наиболее важна для нас в первую очередь? Это – наш духовный учитель, наш проводник. Также, священная Дхарма – учения, которые мы можем применять, чтобы продвигаться. Но, в конечном счёте, самый важный объект прибежища – это Будда.

Что же, в точности, мы понимаем, произнося слово Будда? Вы можете сказать, что здесь имеются два аспекта – символический Будда и реальный Будда. Символический Будда – тот, кто родился в Лумбини, приблизительно две тысячи пятьсот лет назад. Он пришёл к полному просветлению в Бодхгайе, на Ваджрном Троне. Он повернул колесо Дхармы в Бенаресе и покинул это мир в Кушинагаре. Это тот, кого мы называем символическим Буддой. Четвёртый проводник этой эпохи. Реальный Будда – это состояние, полностью свободное от всех омрачений, в котором все качества, все невообразимые, величайшие качества мудрости, сострадания, способности завершены и совершенны. Другими словами, где бы ни присутствовало полностью очищенное и полностью совершенное состояние, там и есть реальный Будда. В этом наш окончательный объект прибежища и также окончательный объект реализации. Чтобы достигнуть такой реализации нам нужен метод, и этот метод – в принятии поддержки в духовном учителе и в практике Дхармы.

Дхарма – это путь, а духовный учитель – наш спутник. Лучше всего, когда наш спутник – выдающийся духовный проводник, держатель непрерывной линии преемственности. Почему? Потому что если духовный учитель владеет живой линией преемственности, то он или она несёт благословение и некоторые способности. Почему же духовный учитель так важен для нас на непосредственном уровне? Это потому, что слова Будды, трактаты, написанные великими и учёными мастерами прошлого, так обширны, что очень тяжело извлечь то, что действительно важно и применимо для нас в настоящее время. Таким образом, духовный учитель – это тот, кто может выделить и представить нам существенные моменты практики Дхармы и прояснить их для нас. Иначе мы не знаем, как нам очистить омрачения и достичь реализации. Через доброту нашего духовного учителя мы можем понять цели учения Будды. Тот, кто действительно понимает, может передать это послание нам, послание Будды. Если мы приходим к ясности понимания того, как устранить наши омрачения, и как позволить реализации раскрыться, тогда мы очень точно получили послание Будды.

В Ваджраяне считается, что нужно быть крайне любезным со своим личным мастером. В нашем отношении к нему должно присутствовать огромное чувство благодарности. Это очень тяжело понять с позиций общих учений. В основных колесницах Буддизма вы не обязаны видеть в учителе будду. Вы не должны этого делать. Вы думаете об учителе, как об очень хорошем человеке. Учитель – это тот, кто содержит Винаю в абсолютной чистоте, много практиковал, стал способным медитирующим в смысле шаматхи и випашьяны, и получивший квалификацию, чтобы вести остальных. Как духовный проводник, он или она воспринимается как часть Сангхи, а не Будды.

В Ваджраяне основное ударение ставится на чистое восприятие. Ваджраяна призывает принять чистое восприятие как путь, использующий чистое восприятие. Перед лицом своего гуру, который считается буддой, воплощённым в человеке, ученик культивирует чистое восприятие. И не только перед учителем, но и перед всем и всеми, включая своих товарищей‑практикующих. Мы должны уважать друг друга на пути к просветлению, не взирая на то, что кто‑то уже упрочился на пути, а кто‑то только ступил на путь одной ногой. Мы должны уважать наших ваджрных братьев и сестёр, как йогинов и йогинь. Некоторые из них уже довольно продвинуты на пути, некоторые близки к пробуждению, некоторые ещё только собираются быть просветлёнными, а некоторые, может быть, уже просветлённые. Кто знает? Действительно, кто знает? Может быть, некоторые из них уже сиддхи, реализованные существа. Мы должны допускать такую возможность и уважать друг друга.

Более того, все люди, все существа обладают природой будды, и поэтому имеют потенциал, имеют природу, которая по своей сути уже чиста и ждёт того, чтобы быть обнаруженной. Мы должны уважать это в других и развивать такой вид оценки, которая относится ко всем и ко всему, как к чистому в своей основе. И особенно такое уважение должно быть направлено к нашему учителю. Согласно Ваджраяне мы должны иметь чистое восприятие, так как учитель воплощает самую суть тантры. Учитель, который передаёт посвящение, который даёт суть инструкций о том, как реализовать цель тантр, как реализовать истинную природу ума, является не только тем, кто учит и объясняет. За это время у нас мог проявиться проблеск, и осознание осенило нас, что истинная природа ума, будда‑природа действительно существует.

Есть множество способов объяснения, кто такой коренной гуру. Согласно одним системам, коренной гуру – это тот, кто даёт посвящение, объясняет тантры и даёт содержательные наставления. В другие времена, за коренного гуру почитался тот, кто не только делал это, но и кто лично указал и помог нам распознать истинную природу ума. В любом случае, коренной гуру – это кто‑то, кого мы уважаем, и относимся к нему с крайней, глубинной благодарностью. Конечно, правильно сказать, что тот, кто дал вам все посвящения и содержательные наставления, и есть ваш коренной гуру, но настоящий коренной гуру – это тот, кто показал вам путь освобождения из потока бытия.

Говорят, что человек, который вводит нас в состояние окончательной, истинной пробуждённости, состояние реализации, по свой доброте и ценности равен Будде. Но с моей личной точки зрения, доброта такого человека для нас даже важнее, чем доброта Будды. Почему это так? Даже если мы встретим Будду, воплощённого человеком, и получим от него учения, Будда не сможет сделать для нас ничего большего, чем освободить нас от потока бытия, введя нас в состояние подлинной пробуждённости. Поэтому, не существует разницы в том, сделано ли это Буддой или нашим собственным коренным гуру. В этом ключе, коренной гуру и Будда одинаково ценны. В смысле доброты, наш собственный коренной гуру даже более важен. Почему? Потому что мы не встретили Будду, у нас не было такой кармической удачи – мы были где‑то в другом месте. Тот же, кто проявляется перед нами в виде человека и вводит нас в мудрость реализации, так, что мы становимся способными распознать её, является, с нашей точки зрения, даже более драгоценным и добрым, чем сам Будда. Надо помнить ещё один момент, что все благословения линии преемственности от Будды, бодхисаттв и всех гуру линии, были переданы нашему гуру и воплощены в нём.

Повторюсь, что Будда являет в себе совершенство качеств отречения и реализации. Дхарма является путём и средством против тревожащих эмоций. Сангха бывает разных видов. Высшая благородная Сангха включает в себя всех великих существ, находящихся на различных уровнях просветления, бхуми, а также архатов и прочих. За ней следует Сангха посвящённых, иногда называемая Сангхой благородных посвящённых. В неё входят те, кто одевается в тройные мантии и сбривают волосы на голове. Есть также Сангха обычных живых существ, но помните, что мы не всегда знаем, кто в этой Сангхе является обычным живым существом, а кто – нет. Возможно, члены благородной Сангхи находятся среди обычных живых существ.

 


Дата добавления: 2018-10-25; просмотров: 172; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!