Б) Дикие и домашние животные и птицы; рыбы, насекомые, земноводные, пресмыкающиеся, грызуны 3 страница
Еще в начале прошлого столетия журавлей было довольно много; хозяева брали их птенцами во двор, приручали, прикармливая из рук – журавли оберегали домашнюю птицу от крыс, ворон, даже ястребов; водили гусей и уток на толоку.
В Украине известна легенда о том, что журавли были созданы Господом из самой земли, потому, где б они не были зимой, весной всегда возвращаются в родную сторонку.
Поверье:
Если увидишь журавлей, которые возвращаются из вырея домой, называй их веселиками, а не журавлями. Кто назовет веселиками – веселым целый год будет, а кто журавлями – тому печали не миновать (печаль – укр. «жура», «журба»).
Заяц
Заяц и кролик почти не различаются ни в символике, ни в народных верованиях. В христианстве беззащитность зайца символизирует людей, которые уповают лишь на Бога.
По старинной легенде, заяц был создан нечистой силой, и потому встреча с ним не предвещает ничего доброго. Чтобы отвратить беду, если заяц перебежал дорогу, нужно бросить на дорогу несколько связок сена и произнести молитву. На Слобожанщине известна примета, что заяц, который появляется вблизи жилища, может быть предвестником пожара.
У многих народов заяц символизировал трусость и чаще использовался в детском фольклоре и свадебных песнях. В природе заяц не трусливое животное, он может дать отпор любому хищнику своими крепкими лапами и острыми зубами.
Клопы
|
|
|
Если блох выводят весной, а мух осенью, то клопов и тараканов тогда, когда их разведется очень много. Считали, что несколько клопов или тараканов из своего дома нужно отнести в чужой, тогда большинство насекомых пойдет за ними.
Известно довольно много ритуалов избавления от насекомых. К примеру, связывают двух клопов ниткой. Один член семьи становится за окном с улицы, другой в доме. Перетягиваются связанными клопами, но побеждает тот, кто с улицы; он и относит клопов к соседям.
Подкладывают клопов священнику в шапку или бросают ему ниже спины («Куда поп, туда клоп!»); в домовину к покойнику («Куда гроб, туда клоп!»); привязывают чужой серой кобыле к хвосту («Езжайте, клопы, в гости!»).
Женщины объезжают жилище верхом на кочерге, снопе, помеле, зовут клопов или тараканов и, выезжая за порог, показывают им дорогу от дома.
Коза
Коза (греч. «кимера», лат. «capra»). Символическое значение животных мужского и женского пола разное. Если козел (греч. «трагос») чаще считается воплощением похоти и жизненной силы и выступает негативным символом, то козу с античных времен считают кормилицей. Рог козы – символ плодородной природы («рог изобилия» – «cornu copiae»).
Коза в праславянских легендах выкормила бога Перуна, как у древних греков коза Амалтея выкормила юного Зевса. Коза символизировала плодородие, плодовитость, отсюда ее связь с божествами и другими персонажами, которые были опекунами благосостояния и урожая, оплодотворяли землю – громовержцами: Перуном у славян, Перкунасом у литовцев, Тором у скандинавов, Пушаном у индийцев, Паном у греков, Пушкайт‑сом у пруссов. Как утверждает В. Топоров, имена Пана, Пушкайтса, Перуна произошли от общего индоевропейского корня «pus» – расцветать, делать плодородным.
|
|
|
В русской сказке «Про козу лупленую» и в словацкой ритуальной игре присутствуют мотивы изгнания козой со своего жилища всех животных, а потом изгнания самой козы пчелой, ежом или петухом. Насильственное изгнание мифологического персонажа, воплощающего плодовитость, – отголоски древнего обряда жертвоприношений. До начала ХХ в. сохранялась у славян традиция приношения черного козла в жертву водяному духу, чтобы умилостивить его; согласно поверьям, обиженный дворовой дух может мучить всех домашних животных, кроме козла.
Мотив жертвоприношения присутствует в более поздних фольклорных источниках. Например, в русской сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» задуманное убийство обращенного в козленка Иванушки носит мотив ритуального. Мотив жертвоприношения сохранился в новогодних обрядах колядования. Накликая урожай на Рождество, парни в масках водили козу (переодетого товарища) и пели:
|
|
|
Где коза ходит, там жито родит,
Где коза ногой, там жито копной…
«Коза» падала, притворялась мертвой, а потом воскресала (мотив отмирания природы зимой и воскрешения весной, жертва с целью накликать урожай).
В христианских преданиях козу создал сатана, наследуя Бога, который создал корову. При этом черт никак не мог оживить козу. Когда же Бог вдохнул в существо жизнь и коза побежала, черт хотел остановить ее, чтобы рассмотреть, схватил за хвост и оторвал его.
Считали, что от козы ведьма не может взять молоко, боится, потому что коза чертом создана.
Козёл
Символическое животное, которое в дохристианскую эпоху имело позитивную символику, но со временем приобрело негативные оттенки. Козлы в представлении древних были запряжены в колесницы небесных богов (Перуна у славян, Тора у германцев), что символизировало боевые качества, упрямство, мужество. Из‑за этих качеств козлы были также жертвенными животными. Известное выражение «козел отпущения» подарил человечеству Геродот, который рассказал об обряде древних евреев возложения грехов всего народа на живого козла. В день отпущения грехов первосвященник возлагал обе руки на голову козла, отдавая ему грехи народа, после чего козла выгоняли в пустыню.
|
|
|
Во времена христианства козел становится «смрадным, похотливым, нечистоплотным животным» , которое во время Страшного суда играет роль проклятого на вечное наказание в аду. «Похотливое, бодливое животное, всегда готовое пароваться. По своей природе козел настолько горячий, что его кровь может растворять алмазы, которые невозможно раздробить ни огнем, ни железом» (Унтеркирхер «Бестиарий»).
Как свидетельствует иконография, дьявол заимствует большую часть своих черт от козла. Ведьмы средневековья и Нового времени летают в воздухе и на козлах в том числе. Заправляет ведьмовскими шабашами на Лысых горах дьявол в личине козла либо же с козлиными копытами.
Козла ассоциируют с образом дьявола, ему приписывают глупость, обман, жадность, дурость, но в то же время, возможно в меньшей мере, с козлом связывают богатство, сдержанность, сосредоточенность, силу, упрямство.
Комар
Согласно поверьям, комары, как и все другие насекомые, взялись из пепла или из пыли. В народном представлении персонаж фольклора с юмористической окраской, упоминаемый вместе с мухой, часто как муж мухи («Ой, что ж там за шум учинился, Что комар да на мухе оженился…») . Мужская символика комара и его укусы в некоторых песнях и присказках имеют эротический характер по отношению к девушке, которая ждет милого. Появляются комары в мае на Лукерью комарницу, исчезают после третьего Спаса.
Конь
Воплощение жизненной силы и мощи на более высоком уровне, чем бык. В пещерном искусстве ледникового периода и конь, и бык были самыми важными мотивами наскальной живописи. Сначала конь соотносился с царством мертвых и был жертвенным животным, позже благодаря своей быстроте, дальним и высоким прыжкам был связан с солнцем (животное в колеснице небесных богов). Кони кочевых народов для оседлых племен были неизвестными животными (отсюда представление о кентаврах – всадник в их первичном воображении сливался с конем).
Конь играет важную роль в мифологии многих народов. В древних славянских памятниках конь – священное животное, необходимая принадлежность языческих храмов. Древние видели в нем символ смерти и воскрешения солнечного божества; солнце, которое всходит и заходит. Конь был спутником высших и обрядовых божеств Перуна, Ярила, Даждьбога, Святовита. Героические персонажи мифов, сказок, былин также разъезжают по свету на чудесных конях. У героя чешских преданий Горимира был чудесный конь Шемик:
«Как только Горимир вскочил в седло, конь затанцевал под ним. Сжал Горимир коленками бока коня, наклонился к его уху и крикнул:
– Давай, Шемик!
В один прыжок конь был уже на валу… другим большим прыжком он перескочил через высокую стену из колод. Присутствующие онемели от удивления. Шемик с всадником взлетел над срубом, как птица… и оба исчезли…
…В Неуметелях сохранилась «могила Шемика». Никто не смеет ее трогать, иначе не избежать большой беды. Когда в 60‑е годы ХІХ в. пражский археолог хотел раскопать могилу Шемика, сбежалось все село и археолога прогнали. На могиле надпись: “Тут, в Неуметелях, верили и верят, что верный конь рыцаря Горимира похоронен в этом месте”» (Алоис Ирасек «Старинные чешские предания»).
Кони славянских первопредков имели имена, как и кони былинных богатырей, но они не сохранились и не дошли до наших дней.
Коня сопровождали и соответственные знаки солнца – диски, лучистые кресты, ромбы. Изображение коня – один из ведущих мотивов народного искусства. Кони чаще встречаются на прядках, ковшах, гребнях, детских игрушках, на крышах жилищ. Жрецы подъезжали к капищу на конях.
Как священное животное коня славяне приносили в жертву богам. Священные кони были при храмах славянских богов Даждьбога, Радегаста, Святовита. У мифического бога грома славянских племен, как и у всех индоевропейских народов, атрибутом была колесница, запряженная лошадьми.
Древние славяне очень учтиво относились к коню. Погибших в битве боевых коней князья хоронили на специальных помостах и насыпали над ними курганы, как над воинами. Часто кони сопровождали в потустороннюю жизнь своих хозяев, князей или княжьих дружинников.
В народном представлении конь – символ судьбы человека. Воспетый в песнях, былинах, сказках, он всегда выручает героя. В сказках кони выступают как ясновидцы, волшебные существа, которые разговаривают человеческим языком и дают добрые советы своим хозяевам. Почти всегда герой ведет коня поить из криницы – творит с ним обряд приобщения: через воду, которую конь пьет из криницы, герой как бы сливается с конем, со своей судьбой.
Особое место в верованиях конь занимает потому, что он больше всего использовался в быту, хозяйстве, военных действиях. В отличие от азиатских народов, славяне не употребляли конское мясо и кобылье молоко в пищу, конь использовался лишь как войсковая и тягловая сила.
Даже после смерти конь (его кости) был атрибутом магических действий. Оберегом от нечистой силы считался конский череп. Его выставляли на жерди в огороде, чтобы никакие злоумышленники и нечисть не помешали плодородию; на пасеке, чтобы пчелы медоносили. Голову коня закапывали под греблю, чтобы водяной греблю не снес. Весной чужого коня рыбаки тайком жертвовали водяному, чтобы был добрым и щедрым.
Согласно поверью, зелье, проросшее сквозь глазницы конского черепа, имеет чудесную лечебную силу.
Конь был оберегом, потому оберегом стала конская подкова, которая охраняла жилище, хлев, конюшню и другие хозяйственные помещения. Этот обычай до сих пор жив в народе.
Стилизованными деревянными головами коней украшали кровли строений, чтобы уберечься от нечисти; они были оберегами.
Поверье:
В коня (судьбу) может вселиться нечистая сила, чтобы навредить хозяину (товарищу) коня.
Ко́ня
Птица из породы ястребиных. Наши прадеды подметили, что пьет она только росу и дождевую воду, и на этом основании возникла легенда. В древние времена Господь ставил по миру гребли. Все птицы, звери и люди помогали ему, одна лишь птица коня не хотела помогать в общем деле. Господь наказал лентяйку, и потому она живет лишь росой и дождем.
Корова
Корова в мифологиях многих народов – позитивный персонаж и символ. Она олицетворяет материнские силы кормилицы Матери‑Земли.
«Доброе животное, малоподвижное и очень выносливое… мягкое, тёплое, терпеливое и в ежедневной жизни, и в своей беременности… скромный и простой символ самой матери‑земли, воплощение материнского начала» (Е. Аеппли).
Роль коровы была очень важной во времена скотоводческих племен, а в более поздние времена земледелия эта роль намного пассивнее и в мифах, и в эпосе.
Поверья:
Когда покупаешь корову, нужно брать с веревкой на рогах, иначе без молока будет.
Перед доением нужно давать корове кусок отломанного хлеба, а не отрезанного, иначе молоко отрежешь.
Коршун
Большая хищная птица семьи ястребиных с длинными крыльями и загнутым клювом. Древние славяне спорно оценивали эту птицу. С одной стороны, как хищная птица, коршун (коршак, укр . «шулика», «шуляк») был символом ночных недобрых сил, воплощением жестокости, хищничества, коварства, даже в поверьях был одним из воплощений нечистого.
С другой стороны, символизировал силу, ловкость и отвагу, может потому в древние времена считали, что тот человек, у которого на груди рубахи вышит коршун, всегда будет счастлив и здоров.
Хозяйки, вынося впервые цыплят на подворье, исполняли ритуал против коршуна. Они завязывали себе глаза, пускали цыплят под ноги и приговаривали: «Как я не вижу, куда цыплят пускаю, чтобы и коршун их так не видел!»
Кошка
Кошка была приручена около 2000 г. до н. э. в Древнем Египте. Из Египта в более поздние времена кошка попала в Грецию и Рим и стала животным богини Дианы. Особую силу уже тогда приписывали черным кошкам, считали, что даже пепел, рассыпанный на полях после их сожжения, оберегает те поля от вредителей. У кельтов кошка была символом злых сил, часто становилась жертвенным животным. У северных германцев кошки были запряжены в карету богини Фрейи. Обманчивость кошачьей натуры подтверждали глаза, которые меняют цвет в зависимости от угла падения света, а еще умение охотиться и ориентироваться в полной темноте. Это стало причиной недоброй славы союзника темных сил.
Со временем приписали кошке службу ведьмам: вроде черная кошка является постоянной спутницей ведьмы, на шабаше ведьма летает верхом на черной кошке. Общеизвестен мотив перевоплощения ведьмы в черную кошку. («Майская ночь, или Утопленница», Н. В. Гоголь). И ныне черная кошка в народном представлении – символ несчастья.
По народным преданиям, кота создал Господь, потому это чистое и доброе животное. Кот символизировал домашний уют, покой, и недоброй приметой считалось, когда кот покидает усадьбу, свой дом. Это событие предвещало войну, голод, болезни, всякую беду.
В некоторых местах кота почитали как одно из воплощений домового духа, как домашнее божество, защищающее жилище от нечистой силы.
О том, что отношение к кошке во многих культурах в разные времена было спорное, свидетельствуют ее изображения в геральдике.
«Кошка интерпретируется как свобода, потому что она не хочет быть пойманной или закрытой где угодно. Она хитра и неутомима в стремлении догнать врага, а это главные качества доброго солдата. Потому древние швабы, швейцарцы и бургундцы ввели кошку в свой герб, где она символизирует свободу» (А. Г. Беклер, 1688).
Примета:
Если черная кошка дорогу перебежит, неудача в любом деле будет.
Крот
Крот также может быть отнесен к животным‑оборотням. В древней легенде рассказывается о том, как один богач надумал обмануть Бога. Он закутал своего сына в одеяло и спросил Господа: «Если ты всемогущий, скажи, что здесь в свертке?» Господь сразу же ответил: «Крот». Богач развернул сверток и увидел, что его сын и вправду превратился в крота. С той поры появились на земле эти диковинные животные.
Болгарская легенда рассказывает о том, как перед смертью отец разделил землю между своими сорока сыновьями. Но сыновья продолжали ссориться и враждовать. Разгневанный отец обратился к Богу: «Господи, сделай так, чтобы мои сыновья стали такими животными, которые бы всегда в той земле рылись!»
Иногда крота в поверьях связывают с лаской. Скорее всего потому, что плохих сыновей и зятьев Господь превращал в кротов, а дочерей и невесток – в ласок. У сербов известно поверье о том, что девушка (ласка), чтобы ее полюбил юноша, должна была проткнуть веретеном (символом прядения и атрибутом, имеющим отношение к ласке) сердце крота.
Крот – хищник, который имеет плохое зрение и прекрасный слух. Передвигаясь под землей довольно быстро как головой, так и хвостом вперед, это животное съедает за день личинок, червяков, мышей, ящериц, жаб столько, сколько само весит.
Крыса
Как и мышь, имеет негативное значение, но иногда может быть животным, которое обозначает душу человека. Известный сказочный ловец крыс («Гамельнский крысолов») выступает в качестве символа ловца душ.
Из‑за того, что крыса уничтожает продовольственные запасы и переносит инфекционные болезни, она имеет репутацию существа, связанного с нечистой силой, животного, которое служит ведьмам во вред людям.
Кукушка
У многих народов это птица, которая сам оглашает свое имя – кричит «ку‑ку» (греч . «коккукс», «куккос», лат . «кукулюс» («cucullus»); укр . «зозуля» – подчеркивает цвет птицы («зозулястый» – пестрый, рябой)). Кукушка считалась воплощением души, вестницей весны, предсказательницей будущего.
В славянской мифологии птица‑вещунья, символ времени. Кукушка наказана Богом за какие‑то грехи тем, что весь век живет без пары, не имеет собственного гнезда и яйца откладывает в чужие гнезда. В древней легенде в кукушку превращается богиня Жива и приносит из вырея ключи от весны, которыми Ярило (Перун, Лад, Жив) отмыкает небо. У древних греков скипетр богини Геры был украшен изображением кукушки, потому что Зевс перед браком с Герой прилетал к ней под личиной кукушки.
Символизировала кукушка также и вечное вдовство, и горькую судьбу. В «Слове о полку Игореве»: «Ярославна зигзицею кичет». (Зигзица – древнее название кукушки.)
Кукушка кует (кукует) только весной от Благовещения до Петровок, а как появится ячменный колос, она перестает куковать. Говорят в народе: «Кукушка на Петра мандрыкой (сырной пампушкой) подавилась» . Кукушка – птица пророческая; когда она кукует, в нее вселяется дух жизни и тогда вещает человеку количество лет пребывания на белом свете.
Кукушка – один из любимых поэтических образов в позднем украинском фольклоре. Очень часто она сравнивалась с молодицей, которая не обрела счастья в супружеской жизни; над могилой казака, погибшего на чужбине, плачут три сивые кукушки.
Интересное поверье об этой птице сохранилось в Галиции. Верили, что на седьмой год существования кукушка превращается в ястреба и приносит вред домашнему хозяйству, разрушает гнезда ласточек и воробьев. Вот почему они, когда видят кукушку, собираются вместе и общими усилиями прогоняют ее. Кукушку принимали за ястреба‑воробьятника из‑за пестрого окраса.
Куница
Если у западных и южных славян брачным символом выступает ласка, то у восточных славян невесту и невестку чаще всего называют куницей, что сохранилось в дошедших до наших дней древних ритуалах, обрядах, песнях и присказках:
Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 182; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!