Понятие свободы и необходимости в философии



В истории общественной мысли свобода традиционно рассматривалась в соотношении с необ­ходимостью. Сама необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопреде­ления, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Категория «необходи­мость» означает наличие между объектами и системами устойчивых, неизбежных, неотвратимо дей­ствующих во времени связей и отношений. Необходимость приводит к представлениям о жесткой детерминации, при этом утверждается, что поведение каждого объекта системы строго однозначным образом детерминировано во времени во всех своих чертах и особенностях, в большом и малом. Она соотносится с такими понятиями и представлениями, как закономерность, неизбежность, однознач­ность, упорядоченность. Первой целостной научной теорией, связанной с проблемой необходимости и случайности, явилась классическая механика, на базе которой сформировалось механистическое мировоззрение. Важнейшим признаком необходимости стала признаваться строгая однозначность соответствующих связей и отношений. Представления о необходимости и случайности качественно видоизменились в ходе становления статистических теорий, использующих в качестве математиче­ского аппарата теорию вероятностей. Эти преобразования составили грандиозную научную револю­цию, обогатившую все наше миропонимание.

Философия различает внутреннюю свободу воли (самоопределение, автономия воли) и внеш­нюю свободу действия (волеизъявления, осуществления воли). Реализация свободы зависит от многих факторов, поэтому возникает вопрос о ее обусловленности, отношении к необходимости. Наиболее спорна проблема свободы воли, особенно остро встающая в теистических учениях при осмыслении взаимоотношения Божественной и человеческой воли. Детерминисты, отстаивающие идеи о причинной обусловленности человеческих намерений и поступков, понимают свободу как следование некой внешней по отношению к человеческой воле необходимости. Для объяснения того, как при этом можно что-либо ставить в вину или заслугу человеку, некоторые философы (Т. Гоббс, П. Гольбах), отрицая свободу воли, отделяют от нее свободу действия, которую, по их мнению, надлежит признать. Осознание того, что поступки делятся на хорошие и дурные (закреп­ленное в нормах, исполнение или неисполнение которых поощряется или осуждается), влияет на волю, склоняя ее в определенном направлении. Человек несет ответственность (моральную, юри­дическую и пр.) за свои действия по исполнению воли.

Крайнее проявление детерминизма - фатализм (Ж. Кальвин, П.-С. Лаплас) - представление о жесткой, исключающей вероятность и случайность, предопределенности (судьбой, Божественной волей, цепью естественных причин) всех событий. Фатализм сводит на нет саму свободу, подрывая основания для признания человека самостоя­тельным деятелем, совершающим ценностный выбор и несущим ответственность за содеянное. Тем самым ставится под сомнение его способность быть нравственным и творческим существом.

Индетерминисты в вопросе о свободе выступают обычно как волюнтаристы, утверждая самодос­таточность, безусловность воли. Но остается открытым вопрос о том, может ли существовать та­кая воля, не сообразованная ни с ценностями, ни с возможностями субъекта, ни с внешними об­стоятельствами, совершенно неопределенная, бессодержательная. Будет ли она вообще волей, а если будет, можно ли считать ее свободной, так как ее действие - чистый произвол? Полюса де­терминизма (все неизбежно) и индетерминизма (все случайно) совпадают в том, что оба не остав­ляют места свободе. В видении большинства философов пространство свободы располагается ме­жду этими полюсами. Признавая необходимость, они не отождествляют ее с неизбежностью. Не­обходимость имеет вероятностный характер, поэтому человек может выбирать между возможно­стями, устанавливать, в соответствии со своими идеалами и знаниями о собственных границах и закономерностях внешней действительности, свой порядок жизни, встраивая его в порядок мира. И. Кант полагал, что воля человека автономна, поскольку он руководствуется внутренним нравст­венным законом - категорическим императивом и поэтому способен разомкнуть цепь внешней эмпирической детерминации, дать начало новому причинному ряду.

Противопоставление понятий «свобода» и «необходимость» как философских антиномий, от­рицание или подмена одного из них другим в течение многих веков были камнем преткновения для мыслителей. Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для выработки крите­риев оценки поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без при­знания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то во­прос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а «воздаяние по заслугам» превраща­ется либо в произвол, либо в лотерею.

Свобода - способность человека к активной деятельности в соответствии со своими намере­ниями, желаниями и интересами, в ходе которой он добивается поставленных перед собой целей. Внутренняя свобода личности практически реализуется благодаря объективной возможности или внешней свободе для такой деятельности. В истории общественной мысли проблема свободы тра­диционно сводилась к вопросу: обладает ли человек свободой воли, иначе говоря, обусловлены или нет все его намерения и поступки внешними обстоятельствами. Современное понимание сво­боды в ее диалектическом взаимодействии с необходимостью противостоит как волюнтаризму, проповедующему произвольность человеческих поступков, так и фатализму, рассматривающему их как предопределенные.

Решение антиномии «свобода или необходимость» в истории философии зависело от того, к какому из направлений тяготели те или иные философы - к эссенциализму или к экзистенциализ­му, т.е. от того, что для них было первичным, исходным - сущность (эссенция) или существование (экзистенция). Для придерживающихся первого направления свобода была всего лишь эманацией, конкретным воплощением необходимости со случайными отклонениями от нее; представители второго направления рассматривали свободу как первичную реальность человеческой жизни, то­гда как необходимость трактовали как абстрактное понятие. Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости в домарксистской философии наиболее ярко выражена Спинозой и Ге­гелем.

Марксистская концепция свободы покоится на диалектическом понимании природы социаль­ного детерминизма. Она противостоит как субъективно-идеалистическим представлениям о сво­боде воли человека, отрицающим причинную обусловленность его поступков, так и механистиче­скому сведению детерминизма к предопределенности, к фатализму. Все помыслы и поступки лю­дей причинно обусловлены. Но при этом нельзя не учитывать, что, во-первых, их деятельность направляется не только внешними обстоятельствами, но и внутренними побуждениями, а, во- вторых, человек в состоянии мысленно реагировать на одни и те же воздействия неоднозначно. Одинаковые причины влекут за собой со стороны человека отнюдь не идентичные следствия, ибо своеобразно преломляются во внутреннем мире разных людей.

В своей повседневной практической деятельности люди сталкиваются с конкретно- историческим воплощением исторической необходимости в виде реально существующих естест­венных условий жизни, социальных и экономических отношений, наличных материально- технических средств и т.п. Люди не вольны в выборе объективных условий своей деятельности; более того, сами эти условия во многом определяют круг их интересов, их стремления, чаяния и т.д. Однако люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, по­скольку в каждый исторический момент существует не одна, но несколько вполне реальных воз­можностей развития. Даже тогда, когда нет разумной альтернативы, люди в состоянии отдалить наступление нежелательных для них явлений либо ускорить приближение желательных. Наконец, люди более или менее свободны в выборе средств для достижения поставленных перед собой це­лей. Свобода, следовательно, не абсолютна и претворяется в жизнь как осуществление возможно­сти путем выбора определенной цели и плана действий. Она тем больше, чем лучше люди сознают свои реальные возможности, чем больше средств находится в их распоряжении для достижения поставленных целей, чем в большей мере они могут воспользоваться благоприятными для них тенденциями общественного развития и противодействовать неблагоприятным.

В реальной действительности историческая необходимость и свобода личности взаимосвяза­ны, находятся в диалектическом взаимодействии. При этом свобода личности не только выявляет историческую необходимость, но и присутствует и накапливается в ней в виде непрерывной цепи ситуаций свободы выбора, в которых оказывались и действовали люди в прошлом, что и привело общество к его данному состоянию. Исторический детерминизм, следовательно, не отрицает сво­боды личности, свободы выбора в общественной деятельности людей, но предполагает ее и вклю­чает в себя как свой .

Отвергая антиномию свободы и необходимости, марксистская философия исходит из опреде­ления свободы как процесса «познания необходимости», т.е. ее понимания и учета в деятельности. В соответствии с этим определением свобода личности, коллектива, класса и общества в целом заключается «не в воображаемой независимости» от объективных законов природы и общества, а в способности разумно выбирать свою линию поведения среди реальных возможностей. Эта отно­сительная исторически, но вместе с тем вполне реальная практически свобода личности выбирать и определять свою линию поведения возлагает на нее моральную и социальную ответственность, которая возрастает пропорционально ее свободе. Относительный характер свободы находит свое отражение в ответственности личности перед другими личностями и обществом в целом. Зависи­мость между свободой и ответственностью личности прямо пропорциональна: чем больше свобо­ды дает человеку общество, тем больше его ответственность за пользование этой свободой.

Свобода выбора занимает такое же центральное место в общественном прогрессе, как и есте­ственный отбор в биологической эволюции: оба они выполняют роль основного движущего фак­тора в поступательном развитии, только в первом случае - общества, а во втором - живой приро­ды. Вместе с тем в механизме их действия имеется важное, принципиальное различие: в процессе естественного отбора биологический индивид является объектом действия законов эволюции, вы­живания наиболее приспособленных к окружающей среде организмов, тогда как свобода выбора предполагает, что социальный индивид, личность выступает субъектом общественного процесса, воспринимающим достижения материальной и духовной культуры человечества. В ходе естест­венного отбора биологические преимущества индивидов передаются лишь их непосредственным потомкам. Благодаря свободе выбора достижения отдельных индивидов в самых различных сфе­рах деятельности - накопление знаний, изобретение, практический опыт, нравственные и духов­ные ценности - потенциально могут восприниматься всеми людьми, имеющими к ним доступ. Это обстоятельство лежит в основе сопоставления темпов общественного прогресса с темпами биоло­гической эволюции.


Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 2407; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!