ПОЧИТАНИЕ СВЯТОГО РОДНИКА ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ
Карточка ОНКН
| 1 | Наименование объекта | Традиция почитание святого родника Параскевы Пятницы в с. Коноплянка Инзенского района Ульяновской области |
| 2 | Краткое название объекта | Почитание святого родника Параскевы Пятницы |
| 3 | Краткое описание | Ежегодно на день обретения иконы св. Параскевы Пятницы (девятая пятница после Пасхи) верующие окрестных сел и деревень посещают святой родник в лесу около села Коноплянка Инзенского района Ульяновской области, в котором некогда и явилась эта икона. |
| 4 | Номер фотографии для обложки объекта | 05 |
| 5 | ОНКН категория | II. Конфессиональные практики в народной культуре 1. Почитание святых мест и предметов |
| 6 | Этническая принадлежность | русские |
| 7 | Конфессиональная принадлежность | православные |
| 8 | Язык | русский |
| 9 | Регион | Ульяновская область, Инзенский район, село Коноплянка |
| 10 | Ключевые слова | Конфессиональные практики в народной культуре, почитание святых мест и предметов, Ульяновская область, Инзенский район, Коноплянка |
| 11 | Полное описание объекта выполняется строго по заданному формату | Ульяновская область весьма богата святыми родниками. Как правило, это такие источники, которые являются важнейшими локусами сакрального пространства, обладают особой этиологией, вписаны как в годовой цикл, так и в круг человеческой жизни. Многие из них имеют особые названия. Эти названия, как отметила А.П. Липатова, могут даваться по иконе (по имени святого), явившейся на роднике («Никольский родник»); по празднику, на который явилась икона («Тихвинска», «Девятая Пятница», «Казанска»), по населенному пункту, на территории которого расположен источник («Кандаратский», «Комаровский»); по месту, где располагается родник («В огородах», «Под Молебной (горой)», «В Березовом (овраге)», «Попов враг», «Абал» (гора), «Тимьянска» (гора), «Бутырки»); по свойствам, непосредственно ему присущим («Серебренный», «Святой», «Молебный»/«Молельна», «Гримячий», «Студенец»); по имени человека, сыгравшего важную роль в истории родника («Сабуров колодец» в с. Княжуха); по имени того, кто его вырыл («Павлушина память») и др. Одним из таких родников является родник Параскевы Пятницы, который располагается в лесу недалеко от села Коноплянка Инзенского района Ульяновской области. Раньше рядом с ним находился населенный пункт Краснотальский, память о котором еще сохранялась у старожилов села. С другой стороны, в легендах это место и существовавший там город получили переосмысление в соответствии с традиционными христианскими легендами о провалившихся церквях и исчезнувших святых городах, что не могло не способствовать наделению святого родника особой сакральностью. «Еще провалилси Тальский город. Вот этот вал идёт тута, до самого да Ульянавскава. Он у нас проходит. Говорят, был Тальский город. Раньше, говорит, были старики, [рассказывали:] провалилась, была церковь в Тальским — город Тальск называли. Был город, и вот ездили стары люди на Пасху служить туда, ложились на землю, где этот вал. И вот там вроде церковь, колакалы. звонят. Значит, церковь осталась на ходу. Вот этот вал и сейчас идёт, и он идёт прям да самого Ульянавскава» [2002 г.; с. Чамзинка, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Нефедова Надежда Яковлевна, 1927 г.р.; зап. Антонова Е.С.]». Но все же главной причиной приобретения родником сакральности стало обретение там иконы Параскевы Мученицы. Легенды о явлении этой иконы разнообразны и воплощают многие традиционные и типичные мотивы сюжета «Обретение святой иконы». Так, например, в одном из вариантов, икона не далась в руки взрослой женщине, но подошла к девочке. «Эта нас-ти не было. Это давным-давно эта история. Вот плава(е)т иконка. <…> И женщина ловила-ловила. А вот выплыва(е)т из сруба иконка, вот такая — Праскавея Мученица — не даётся. Старушка тут тоже в Бога веруща хорошо: “Доченька, подойди-ка сюда”. Позвала так вот <…>. “Не подойдёт ли к твоим младенским рученькам Праскавея Мученица?” Она подошла. Вот эдак спустилась, ручинькай. И она выплыва(е)т, прям, к ней на руки. Иконка-та» [2002 г.; с. Проломиха, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Москвичева Елизавета Павловна, 1914 г. р.,; зап. Липатова А.П.]. В другом варианте сама икона сказала, что взять ее сможет только женщина по имени Прасковья, которая недавно родила. «<…>пошли кто-та в этот родничок — плава(е)т иконка. Станут доставать — она убегёт, станут доставать — убегёт. И патом она [икона] проговорила: “Пусть придёт вот такая женщина, названья ей Праскавея”. Ну, эта хто зна(е)т? село-та большоя. “Недавно родила”. Пошли в церкву и говорят: “Вот, так и так”. — “Правильна, вот Прасковья недавно родила”. Ну, вот ей сказали, и она пошла, и она ей в руки далась. Полотенца расстелила и её понесла в храм. <…> Вот, а её звали Прасковья. Её и назвали эту икону — Праскавея Мученица» [2002 г.; с. Чамзинка, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Тарабаева Васса Михайловна, 1927 г. р.; зап. Карвалейру А.М.]. Еще один вариант повествует о том, что сакральность обретенного раскрылась не сразу. Дело в том, что икона Параскевы Пятницы на самом деле представляет собой небольшую каменную статую, которую позднее закрыли окладом и поместили в киот под стекло. «Вот я слышала, давным-давно вот эта. И вот ходила туда поласкать эта мордовка, ходила туда поласкать бельё. Вот полоскáт, и вот ей накатыва(е)тся камешык — вот в бельё. Она говорит, раз его отстранила — он опять. Она, говорит, опять его отстранила. Ну, и патом он закатыва(е)тся. <…> Взяла его. Мож быть там лик какой был — ни поглядела ничиво, и положила в карман. Пришла домой — его положила в сундук. И вот уж я ни знаю, ни знай, ей во сне что ли, так говорят: “Зачем ты меня держишь в сундуке-то? Меня в сундуке-то ни надо держать — меня надо показывать”. И вот она, видно, к попу пошла. Он говорит: “Ну, принеси мне его”. Он обнаружил этот лик» [2002 г.; с. Коноплянка, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Сидорова Антонина Петровна, 1936 г.р.; зап. Липатова А.П., Туркин К.Е.]. Особо выделяется среди легенд сюжет о явлении не иконы, не скульптуры, а самой святой. В это повествование вплетен также этиологический мотив – объяснение того, почему нужно приносить на этот родник полотенца. «<…> муж утонул, у одной-та, в пруду. И она тосковала об нём. И вот пошли они в часовенку со старой [женщиной] — с одной-та старушкой-то. И они стали молиться Богу, просить терпенья. И она [св. Параскева] им окликива(е)т: “Терпите, говорит, осталась ты авдовушка”. Ну, она и правильно — терпела. “Что ж, говорит, ты к нам ни выходишь?” — “А я голая. Принесите мне одежду — холстик”. Они нигде не видют, а она разговарива(е)т. Они на второй день пошли — эт холстик понесли. На стол положили. А на третий день опять пошли. Этот холстик забрали. Вот эта сама Праскавея Мученица. Она им явилась. А их она не допустила сама на себя поглядеть. И стали на родник ходить» [2002 г.; с. Коноплянка, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Лунина Елизавета Ивановна, 1927 г.р.; зап. Липатова А.П., Туркин К.Е.]». Зафиксирован даже рассказ о явлении Параскевы Пятницы после того, как разрушили молельню на роднике. Одна из жителей села увидела сон, в котором святая жалуется на то, что она стала скиталицей. «Когда громили там это всё, разбивали — не давали, мама тогда сон увидела. Идёт переулком навстречу ей Праскавея Мученица. Мама помолилась на неё и говорит: “Ты куда идёшь?” Она говорит: “Да вот, скитаюсь. Там ведь у нас всё эта разорили, всё порубили — все иконы”. Вот и она говорит: “Ну, недолго ждать возмездия!” Мама проснулась утрам. А мы знали, кто эта вот дела(е)т. И у них после этого вот знака утонул брат» [2002 г.; с. Коржевка, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Морозова Зинаида Ивановна, 1933 г.р.; зап. Липатова А.П.]. После закрытия и разрушения церкви, икона хранилась у наиболее набожных жителей села. Такое хранение могло обеспечить искупление грехов семьи или предохранить от несчастий. «А молодой человек-ат. Его всё что-то Бог наказывал всем. И он решил. Жене говорит: “Давай, возьмём Праскавею Мученицу к себе”. А она у него вот прям от потолка дó полу стояла» [2002 г.; с. Проломиха, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Москвичева Елизавета Павловна, 1914 г. р.,; зап. Липатова А.П.]». В день ее явления – на девятую пятницу после Пасхи, было принято посещать родник, в котором она явилась, и совершать там коллективное богослужение. Однако, как вспоминают некоторые старожилы села, могли ходить не только на девятую, но и на десятую пятницу. Посещали святой родник и на другие церковные праздники: на день святого Николая (весеннего), на день иконы Казанской Божьей матери, на Троицу. Посещали родник и в зимние праздники – на Крещение, Рождество. Разнообразие времени посещения обусловлено, вероятно, тем, что в советское время святой родник стал единственным сакральным центром для жителей этих сел. Как и в случае с другими святыми местами, родник могли посещать и по обету. До конца 50-х гг. XX в. на родник ходили всем селением – и старые, и малые. Более того, как вспоминают старожилы, «на таратайках» [небольшие самодельные тележки] везли с собой убогих. Посещали родник не только жители с. Коноплянка и близлежащих населенных пунктов – Чамзинка, Проломиха, но и из более дальних мест. Для богомольцев, которые шли издалека, в селе прямо на улице выставляли еду: фляги кваса, пучки зелёного лука, ковриги хлеба. По воспоминаниям старожилов, раньше основная часть обряда (служба) совершалась ночью, поэтому шли, как правило, с ночевкой. Отправлялись с вечера, с собой несли иконы, у родника разводили костёр и вокруг него садились. Служба длилась всю ночь, поэтому чтецы постоянно менялись. Разводить костры часто разрешали детям, за что они получали небольшое вознаграждение – конфетки, пряники. Идущие на святое место брали с собой иконы, обязательно заходили в дом, где хранилась икона Параскевы Пятницы и забирали её тоже. Некоторые потом оставляли взятые из дома иконы в часовенке у родника. Во время несения иконы на родник соблюдали ряд обязательных правил обращения с ней. Во-первых, запрещено было ставить её на землю в течение всей дороги до родника, поэтому несущие постоянно менялись. Во-вторых, все, кто присоединялся по дороге к процессии, должны были подойти к иконе, три раза перекреститься и три раза поцеловать святой образ – «в ноги её поцеловать», как уточняли очевидцы. Так же, как и при любом крестном ходе, когда несут чудотворную икону, под икону Параскевы Пятницы подныривали, чтобы исцелиться от болезни, а для тех, у кого болела поясница, икону опускали пониже. Подводили к иконе Параскевы Пятницы для излечения испорченных, кликуш. Сделать это было нелегко, ибо они не шли, упирались, кричали и даже ругались. Важно было обязательно наклонить испорченную перед святым образом и пронести его над ней. «Вот привезли один год (ну уж давно, годов пять, наверно, прошло), привезли болящую. И вот вядут её, а ана прям выпрыгват-выпрыгват. Видно уж, Господь её ни допуска(е)т до этой [иконы]. Мужчина подошёл и говорит: “Давайте, прочитайте всё же молитву”. Всяки молитвы прочитали. И он её взял под руку, и другой мужчина подошёл. Он: “Повыше сделайте Праскавею Мученицу”. А она больша — вот со стол большиной. Ну и бабы-те ни осиляют. Мужчины, два мужчина взяли подняли её и пронесли. И она: “Ха-ха-ха-ха-ха-ха, ха-ха-ха-ха-ха”. И стали ее успокаивать. Подошёл юловский поп — её перекрестил, молитву прочитал “Живые помощи”. Поехала хорóша» [2002 г.; с. Проломиха, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Москвичева Елизавета Павловна, 1914 г. р.,; зап. Липатова А.П.]. На родник с собой несли еду. Как правило, день поклонения иконе приходился на Петровский пост (Петровки), поэтому брали постную пищу: мёд, сахар, испеченный дома на воде хлеб. По дороге собирали цветы, которыми украшали иконы в часовне на роднике. По воспоминаниям старожилов, раньше, когда родник посещало много людей, так что часовенка не могла вместить всех пришедших, службу проводили возле неё. Участники молебна вставали в круг, в руки им давали иконы, взятые из часовенки. В процессе богослужения, как только державшие иконы уставали, они передавали их другим. По завершению молебна иконы возвращали в часовенку и ставили на свои места. Верующие молились, пели стихи, зажигали свечи и ставили их к иконам, на край родника, расположенный в часовне. Во время службы батюшка или кто-то из самых уважаемых читалок села освещали еду и воду. После совершения службы происходила совместная трапеза. Часть принесенной еды съедали, часть — оставляли у икон. Это осмысливалось, как пища для птичек, как милостыня для странников. Обязательным было наполнение бутылок водой из родника, которые вместе с принесенной едой (пряники, конфеты, печенья, пироги, вареную картошку, зеленый лук и т.п.) ставили на стол в молельне. До недавних времен сохранялась традиция оставлять на святом месте обетные полотенца или платки. Их вешали на иконы или клали на специальный столик. Эти полотенца потом кто-то из женщин могла забрать к себе домой, чтобы постирать. У икон также оставляли свечи, деньги; деньги бросали и в родник. Однако эта традиция – бросать деньги в родник – поздняя. Как пояснила одна из женщин: «А денег ведь раньше не было. Какие? Копейки были. Не было ни у кого» [2002 г.; с. Чамзинка, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Нефедова Надежда Яковлевна, 1927 г.р.; зап. Антонова Е.С.]». Еще одним важным ритуальным действием на святом месте было купание в роднике, что должно было помочь вылечиться не только от существующих болезней, но и обрести особый иммунитет от них в дальнейшем. Купаться могли как до службы, так и после неё, тем не мене порою к источнику выстраивалась большая очередь. Особенностью купания в данном роднике было то, что, специальной купальни здесь не было, вода из родника текла по желобу, под который и вставали желающие. Можно было и просто умыться святой водой. При этом соблюдают определенный порядок омовения: сначала моют руки, потом уши, глаза, лицо, льют родниковую воду за пазуху. Вода помогала от «любой болезни», в том числе от «притки» (сглаза). Считалось, что она избавляет и от детских болезней. По одной из легенд именно так удалось вылечить девочку. Врачи отказались от нее и тогда родителям посоветовали отвезти девочку на святой родник. «Говорят: “Ты съездий в часовенку, возьми эту девчонку”. И они пришли с ней, и вот она её умывала и домой брала воды. Вот она иль три, иль четыре раза приводила. Всё прошло» [2002 г.; с. Коноплянка, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Сидорова Антонина Петровна, 1936 г.р.; зап. Липатова А.П., Туркин К.Е.]. Бутылки со святой водой забирали с собой и несли домой, где ее использовали, как и вообще святую воду, в быту, в хозяйственных и лечебных обрядах. Целебной силой также обладала любая трава и цветы, собранные на святом месте. Поэтому, собираясь в обратный путь, их обязательно рвали возле часовенки. Дома её заваривали как чай и пили. Могли для лечения прикладывать траву к больному месту – «от ламόты». Давали скотине, чтобы та не болела, чтобы «исцелил Господь от всех лихих людей» [2002 г.; с. Коноплянка, Инзенского р-на Ульяновской обл.; Сидорова Антонина Петровна, 1936 г.р.; зап. Липатова А.П., Туркин К.Е.]. Некоторые ломали березовые ветки, которые окунали в святую воду, приносили домой и ставили в хлеву как оберег. Перед обратной дорогой из веток делали батожки, с которыми потом могли ходить весь год до следующего праздника. Жители с. Коноплянка возвращались с родника обязательно той дорогой, которая ведет мимо кладбища, чтобы навестить своих родных. При этом кресты поливали водой, принесенной со святого родника, клали на них конфетки, печенье, так что день празднования явленной иконы становился и днем поминовения усопших. Как и на других святых местах при посещении родника Параскевы Пятницы верующие ищут на камушках, на деревьях, в воде святые лики. Некоторые видят чудесный образ в кроне деревьев, на небе во время совершения службы. Камешки, как и траву, цветы, берут с собой и используют потом в лечебных целях. При подготовке описания использовалась статья: Липатова А.П. На святой родник ходить // Традиционная культура Ульяновского Присурья : этнодиалектный словарь : в 2-х т. / Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая; И.С. Кызласова (Слепцова) и др. ; отв. ред.: д.ист.н. И.А. Морозов, д.филол.н. М.П. Чередникова. – Москва : Индрик, 2012. – Т.2. М-Я. – С.72-87. – (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). Агафангел игумен (А. В. Семенов), Благовещенская Н. В., Ипатова О. И. «Святых ключей чистейшая слеза»: Сборник путеводитель по святым родникам Симбирской митрополии. Ульяновск: Артишок, 2009. 112 с. Михайлов Б. Часовня великомученицы Параскевы Пятницы с. Коноплянка Инзенского р-на (2 благочиние). URL: http://barysh-eparhia.ru/prihod.php?id=86 (дата обращения: 17.11.2015). |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Служебная информация
Автор описания:
Матлин М.Г., доцент, канд. филол. наук, доцент каф. русского языка, литературы и журналистики Ульяновского государственного педагогического университета им. И.Н. Ульянова, научный сотрудник Центра народной культуры Ульяновской области, matlin@mail.ru, 8 (8422) 441158.
Экспедиция:
Ульяновский государственный педагогический университет им. И.Н. Ульянова, Институт этнологии и антропологии РАН.
Год, собиратели:
2002 г. – М.Г. Матлин, М.П. Чередникова, И.С. Слепцова, И.А. Морозов, Е.В. Сафронов, Е. Антонова, Л. Белоусова, О. Гладкова, А.П. Липатова.
Место фиксации:
Ульяновская область, Инзенский район, село Коноплянка.
Место хранения:
Архив Научно-образовательного центра «Традиционная культура и фольклор Ульяновского Поволжья им. Д.Н. Садовникова» Ульяновского государственного педагогического университета им. И.Н. Ульянова. Фонд 4;
Личный архив И.С. Слепцовой.
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 377; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!