Упражнения из гимнастики Буха, 1925.
Хотя такое представление бросает вызов нарративу истоков, повсеместно пересказываемому сегодня учителями и практикующими аштангу, но, на самом деле, учитывая весь этот контекст, теперь трудно удивиться, увидев, как элементы датской детской гимнастики появляются в педагогике Кришнамачарьи в Майсуре.
Исследуя систему Кришнамачарьи, Сьемэн спрашивает, «являются ли асаны настоящей частью системы йоги, или они были созданы или дополнены совсем недавно, как ответ на общий акцент модерна на движении»? (1996, 39–40).
Учитывая сходство между «Первичными Гимнастиками» Буха и этими динамическими последовательностями йоги, последний сценарий выглядит более убедительно 20 .
Индийские гимнастики
В первый год пребывания Кришнамачарьи во дворце Махараджа отправил его в первый исследовательский институт Кувалайянанды – Кайвалайдхама в Лонавла, – понаблюдать за проводимыми там исследованиями 21 . Гарот и Гарот пишут, что «одной из идей Кайвалайдхама было исследовать системы физической культуры, основанные на йоге, и предпринимать шаги для популяризации этих систем» (1999,37). Многие приходили сюда за советом и помощью «в организации курсов физической культуры, основанных на йоге» (37), и Кришнамачарья, можно сказать с определенной долей уверенности, был одним из них.
С 1927 года Кувалаянанда занимал должность в комитете физической подготовки Бомбейского округа, целью которого было создание идеального физического воспитания, «способствующего тем личным и гражданским добродетелям учеников, которые сделают их примерными гражданами» (Gharote and Gharote, 1999, 105). В 1933 учебная программа Кувалайананды «Йогическое физическое воспитание», была введена во всех учебных заведениях Соединенных Провинций (Gharote and Gharote, 1999, 38). Ко времени визита Кришнамачарьи схемы асан Кувалаянанды были уже парадигмой педагогических инструкций по йоге во всей Индии, и можно предположить, что Кришнамачарья абсорбировал некоторые из ее основных элементов и применил их в своей работе с детьми в Майсуре.
|
|
|
Учебные планы Кувалайананды записаны в его (Yaugik Sangh Vyayam̄) или «Йогических групповых упражнениях» (Yogic Group Exercise) в 193622 , в книге, которая первоначально предназначалась для Комиссии по образованию Соединенных провинций (1936, ii). Эти массовые упражнения, утвержденные Кувалаянандой, базировались на техниках муштровки («хуку‑мо» на хинди), которые популяризировал его гуру Маник Рао (см. также Mujumdar, 1950, 450), личность, с которой мы уже сталкивались в качестве наставника по физической культуре йогина‑революционера Тирука (гл. 5).
Как мы видели, муштровка была стандартной формой обучения в физическом воспитании после введения гимнастики Линга (см главу 4), и этот формат обучения здесь (у Кувалайананды) не сильно отличается.
|
|
|
Сначала инструктор называет позу, после чего он отсчитывает ученикам три фазы выполняемой ими асаны (вход, собственно асана и выход из нее). Это, конечно, тот же формат, который осваивал Кришнамачарья в своем раннем школьном обучении и который был передан современной постуральной йоге, известный как «класс под счет», или формат «практики под руководством» аштанга‑виньясы. Эти факторы дают, пожалуй, более правдоподобное объяснение, чем рассмотренная выше «официальная» версия, согласно которой точный счет (пребывания в асане) был указан в утерянном тексте пятитысячелетней давности, «Йога Курунта» Вамана, или в Яджурведе и Ригведе.
Хотя Кувалаянанда ограничивается в «Йогических групповых упражнениях» («Yaugik Sangh Vyayam̄») простыми, динамично выполняемыми позами калистеники, и некоторыми легкими асанами (отсылаю интересующегося читателя к его «Асанам» 1933 года), очевидно, что Кришнамачарья освоил этот формат и включил в него другие, более продвинутые позы йоги, так же, как это делал и сам Кувалайананда.
На практике такие синтезы, превышающие принятый заданный формат, были не в диковинку. Как пример можно взять учебный план Комитета физического воспитания Бомбея, основанный на работе Кувалаянанды – обязательную учебную программу школ провинции с 1937 года (Old Students’ Association 1940) – показывающий поразительное сходство с системой, закрепленной в современной постуральной йоге, в аштанга‑виньясе.
|
|
|
Техники муштровки часто сопоставимы с «виньясами» метода Кришнамачарьи, например, в разделе «Калистеника», содержащем такую технику под названием «Кук Кэс Эк» (Kukh Kas Ek), близкую по форме и исполнению к уттхита‑триконасана в аштанга‑йоге 23 .
В этом разделе можно найти и множество других, весьма убедительных соответствий. Кроме того, гл.10, где излагаются «Индивидуальные упражнения, отжимания (Dands), приседания (Baithaks), поклоны (Namaskars) и асаны» 24 , проясняет, какую функциональную позицию занимали асаны в образовательных программах. Хотя асаны были представлены отдельно от других упражнений, совершенно ясно, что они однозначно отнесены здесь к категории фитнес подготовки, и что они были смешаны (вплоть до стирания различий) с аэробными упражнениями, чуждыми какой‑либо известной традиции йоги.
|
|
|
Очевидно, в то время это было распространенной и вполне приемлемой практикой, асаны прагматично утилизировались в гимнастическом бриколаже.
Асаны, описанные в этой главе, всегда начинаются и заканчиваются с фундаментальной позиции стоя, известной как «Хашьяр» (Husshyar), или «внимание» (Old Students Association, 1940, 206), также как полная последовательность аштанга‑виньясы начинается и заканчивается в самастхити (также известной в некоторых современных постуральных системах как тадасана). Из нее ученик наклоняется вперед, кладет руки на пол и прыгает назад в «позицию наклонного упора» перед опусканием в отжиме (207).
Он или она затем выполняет один или несколько «индийских отжимов» (dands), движения которых соответствуют центральной последовательности аштанга‑«виньясы», чатуранга дандасана, урдхва мукха шванасана и адхо мукха шванасана в номенклатуре аштанги (см рисунок на стр. 182) 25 .
Позиция отжима соотносится с этой последней позой (обычно переводимой как «собака мордой вниз») и описывается в книге ранее, впервые появляясь для описания джаландхара бандха и уддияна бандха («замков»), в манере, характерной для системы аштанги, «одновременно опустите голову, подбородок касается груди, втяните живот» (195).
Еще одно четкое соответствие аштанга‑последовательности – когда ученик прыгает через руки (находящиеся в упоре) в сидячую позицию, вытягивая прямые ноги перед собой (207). Это часто встречающееся движение, известное как «Сат Суф До» (Saf Suf Do) в разделе отжимов, и «Baith Jao» в разделе асан, соотносятся с «прыжком через руки в упоре» в дандасану в аштанга‑виньясе.
«Прыжок назад» в последовательности Кувалайянанды, 1936.
Эту асану ученик проводит в течении пяти вздохов. Затем он или она проносит ноги через руки, не касаясь пола, (названная здесь «Khade Ho Jao»), в позиции упора на руках, и возвращается обратным движением в стойку «внимание». Эта форма в каждой детали соответствует динамическому аспекту Аштанга системы, вплоть до стандартизированного количества вздохов в каждой позе.
Важно отметить, что последовательность «сурья намаскар» (которая сама по себе есть ни что иное, как определенным образом расположенные отжимы (dands), в этой книге названа «аштанг данд» (Ashtang Dand), вероятно, отсылая к позиции, известной в определенных кругах как «аштанга намаскар», в которой восемь частей тела (ноги, колени, руки, грудь и подбородок) касаются земли одновременно.
Хотя эта позиция замещена в последовательности Кришнамачарьи позой «отжима», известной как чатуранга дандасана, можно не без оснований предположить, что название «аштанга йога» скорее может указывать на систему, основанную на «дандах» (dands), переформулированных в асаны, а не на какое‑либо генеалогическое родство с йогой восьми ступеней Патанджали.
В Энциклопедии индийской физической культуры под редакцией Маджумдара (1950) говорится, что сурья намаскар также известна как «саштанга намаскар» (456), с отсылкой к той же самой центральной позе.
«Прыжок через руки» у Кувалаянанды, 1936.
С этой точки зрения, сурья намаскар является современным, физкультурно‑ориентированным исполнением гораздо более древней практики поклонов солнцу (см. также De Maitre, 1936,134, об «аштангаданд», (asṭạn̄gadands), используемой как поклоны во время паломничества). И аштанга‑виньяса представляет собой мощный синтез асан и индийских отжимов (dands), в манере национальных программ по физической культуре Кувалайянанды.
Ясно, что эти разделы учебного плана представляют слияние популярных «укорененных» аэробных упражнений с асанами, создавшее систему атлетической йоги, неизвестную в Индии до 1920‑х годов. Отчасти, это было ответом на влияние ритмической акробатики западных гимнастик.
Динамический стиль обучения Кришнамачарьи в Майсуре является частью этой традиции, и его сложные инновации в асане, представляющие виртуозные дополнения к тому, что было к тому времени, когда он начал преподавать в Майсуре, становятся стандартным форматом упражнений для всей нации. Несмотря на очевидный профессионализм его молодой труппы, вероятно, непревзойденный в то время, метод его практики сам по себе отнюдь не является исключительным.
Современность в традиции
Попытки исчерпать все возможные влияния, которые могли привести к системе асан Кришнамачарьи, будут бесплодны и утомительны. Скорее, в этой главе моим намерением было установить, что Кришнамачарья работает не в историческом вакууме, и что его учение представляет собой смесь культурной адаптации, социальных инноваций и преданности традиции.
Это не особенно спорное утверждение. Приписывание всего своего учения благодати своего гуру и таинственно исчезнувшей Йога Курунта можно интерпретировать как общепринятую конвенцию в живой (санскритской) традиции, где императивы сохранения и инновации всегда составляют тандем.
Как объясняет Пьер‑Сильвен Фийоза (Pierre‑Sylvain Filliozat), «ортодоксальный пандит не в последнюю очередь озабочен восстановлением древнего положения дел. Если бы он (Кришнамачарья) указал на диахронические различия между базовым текстом и своей эпохой, он должен был бы раскрыть свою собственную долю инноваций и свою индивидуальность. Он предпочитает, чтобы это было скрыто. Для него главное представить свое знание во всей полноте – которая содержится как в древнем наследии, так и в его новом видении – как организованное целое» (Filliozat, 1992 , 92).
Согласно этим рассуждениям, для того, чтобы точно обозначить вклад современных влияний и однозначно современных инноваций в Майсурский метод Кришнамачарьи, (и экстраполировать к существующей сегодня системе аштанга‑виньяса), не следует вменять ему в вину какую бы то ни было неаутентичность.
Как и легионы пандитов до него, Кришнамачарья адаптировал свое учение к культурным нравам времени, оставаясь в границах ортодоксии. Указание Кришнамачарьей (и К. Паттабхи Джойсом) истоков аштанга‑виньясы легитимировало эту модернизированную йогу в приемлемой для традиции манере, с обязательной ссылкой на шастра и гуру.
Мы также должны добавить, что, как считает Джозеф Альтер, современный ренессанс йоги был «осознанно озабочен модернити и программной модернизацией традиции» (Alter, 2006, 762).
И хотя сегодня «индустрия Кришнамачарьи» стремится выдвинуть на передний план вневременное и традиционное в его учении – его прямой транс‑исторический доступ к мудрецу Шри Натхамуни, или его изучение ортодоксальных даршан – не может быть сомнений в том, что в Майсуре Кришнамачарья подвергался сильному воздействию «программной модернизации», захватившей все социальное пространство вокруг него.
Было бы ошибкой считать, что настоящая работа сосредоточена исключительно на становлении аштанги как промежуточном результате современной индийской физической культуры, умаляет ее ценность или отказывает ей в практических и философских элементах, которыми изобилует практика, таких, как «классические» процедуры хатха‑йоги (такими как мудры, бандхи, дришти и пранаяма) или в ортодоксальной интеллектуальной традиции индуизма, в которую был погружен Кришнамачарья.
Современная практика аштанга‑виньяса‑йоги находится с историей в сложных отношениях, и влияние педагогической гимнастики лишь один из составляющих ее элементов. Тем не менее, это главный элемент, и, не учитывая его, мы не сможем понять ранний период обучения динамической йоге у Кришнамачарьи, который продолжает существовать (по крайней мере, как режим обучения) 26, в аштанга‑виньяса методе Паттабхи Джойса.
Тот факт, что Кришнамачарья привлекал многообразные формы физической культуры в своих разработках и использовал культурный топос «цирковых номеров» хатха‑йоги для их продвижения, никоим образом не делает его метод недейственным. Однако это дает нам бесценный материал для понимания движущих сил в передаче знаний одним из самых почитаемых учителей йоги двадцатого века внутри гораздо более широкого взаимопроникновения между современностью и традицией.
Заключительные рассуждения
В этой и предыдущих главах мы очертили несколько механизмов воздействия разнообразных феноменов физической культуры на формирование ранней современной практики асан. Это не означает, что постурально ориентированные формы йоги, которые доминируют сегодня повсеместно, являются «простыми гимнастиками» и обязательно испытывают недостаток в «реальности» или «духовности» в сравнении с другими формами йоги.
История современной физической культуры взаимно накладывается и пересекается с историями пара‑религиозности и «невоцерковленной» духовности; западного эзотеризма; медицины, здравоохранения и гигиены; хиропрактики, остеопатической мануальной медицины и телесной альтернативной медицины; телесно‑ориентированной психотерапии; современного возрождения индуизма; социально‑политических запросов возникновения современной индийской нации (и это только некоторые из них). В свою очередь, каждая из этих историй тесно связана с развитием транснациональной англоязычной йоги.
Исторически говоря, физическая культура охватывает гораздо более широкий ряд интересов и влияний, чем «просто гимнастика», и во многих случаях режимы практики, рамки верований и устремления практикующих смыкаются с этой новой постуральной йогой.
Они действительно могут вступать в противоречие с «Классической Йогой», но из этого не следует, что этим практикам, верованиям и устремлениям не хватает серьезности, достоинства и духовной глубины.
Для некоторых ученых мужей, таких как автор йога‑бестселлеров Георг Ферштейн, современное увлечение постуральной йогой является только извращением подлинной традиции. «С тех пор, как традиционная йога достигла наших западных берегов, – пишет Ферштейн, – она постепенно утратила свою духовную ориентацию и перестроилась в фитнес‑тренировки» (2003, 27) 27 .
Однако, как нам теперь ясно, некоторые аспекты оценок Ферштейна являются неуместными.
Во‑первых, потому что систему Вивекананды следует рассматривать не как «традиционную йогу» в строгом смысле, а как первое (и возможно наиболее устойчивое) выражение того, что я называю «транснациональной англоязычной йогой». Во‑вторых, представление, в котором «фитнес», каким‑либо образом противопоставляется «духовности», игнорирует возможность физической подготовки как духовной практики, как в Индии, так и где бы то ни было (см. например, Alter, 1992a ). Это представление также упускает глубоко «духовно» ориентированные практики некоторых современных видов бодибилдинга и женских фитнес‑тренировок в традиции гармониальной гимнастики (см. об этом в гл. 6 и 7).
В третьих, слияние «традиционной йоги» (т.е. современной йоги Вивекананды) с физической культурой началось не на берегах Северной Америки, хотя ее развитие было и продолжается под влиянием здешних экспериментов и инноваций.
Сейчас, когда я пишу эти выводы, победители региональных и национальных отборочных соревнований собираются в Представительстве биркам йога колледжа Индии, вблизи Голливуда, Лос‑Анжелес, чтобы принять участие в Чемпионате по Бишну Чаран Гхош Йогасана (названном в честь международного чемпиона по бодибилдингу Б.С.Гхоша, брата Парамаханса Йогананды и гуру организатора мероприятия Биркама Чоудхури; см. гл. 6).
Каждый претендент будет иметь три минуты, чтобы выполнить три обязательные позы плюс две дополнительные на выбор, как сказано в официальном требовании к участникам соревнований, «из восьмидесяти четырех асан, происходящих из Патанджали». Претенденты будут оцениваться по трем основным критериям, «а) Телесные пропорции, б) Устойчивость исполняемой позы, в) Одежда, стиль и грация в исполнении асан («Правила и положения», Чоудхури 2009).
Во многих отношениях состязания Биркама представляют кульминацию исторических процессов, описанных в этой книге. Каждый из его элементов может быть отслежен, в конечном итоге, как столкновение международной физической культуры и современной йоги начала двадцатого века, эстетическая забота о грации, красоте и стиле одежды; сосредоточенность на мускульном и структурном совершенстве тела и формат «выхода из позы» («pose‑off»), напоминающий формат соревнований по бодибилдингу; и ошибочное, но вездесущее представление о том, что эти позы происходят из Патанджали.
Соревнования с названием «йога», подобные этому, нельзя было бы и помыслить, если бы не раннее объединение физических упражнений с международной йогой и ее последующая нормализация как самой сути йоги в послевоенном западном мире – вопреки заверениям Биркама, что соревновательные асаны насчитывают двухтысячелетнюю историю в Индии.(Daggersfield, 2009).
Не удовлетворившись своим международным турне, Биркам в настоящее время проводит переговоры с председателем Британского Олимпийского Комитета о включении йоги в программу Лондонских Олимпийских игр в 2012 году. Будет ли принято предложение или нет – это знак того, что глобальная йога вступила в свою новую эпоху, выдвигая на передний план тот же греческий идеал психосоматического фитнеса, что и при создании современных Олимпийских Игр сто двадцать лет назад.
Первые Олимпийские игры в Афинах и публикация «Раджа Йоги» Вивекананды в 1898 году одновременно сделали современную физическую культуру и современную йогу беспрецедентно модными на международной арене.
Предложение Биркама является полномочным символом брака этих двух культурных феноменов, и образцовым показателем способа, которым йога и физическая культура объединились в современную эпоху.
Его гуру, как мы видели, был одной из движущих сил преобразования йоги в форму демократического здравоохранения и в режим фитнеса Индии от начала до середины двадцатого столетия. У Биркама (так же, вероятно, как у недавно скончавшегося Паттабхи Джойса и его йогического преемника Шарата Рангасвами), линии влияния прослеживаются достаточно четко, чтобы мы смогли точно отследить исторические причины того, как они практиковали и обучали своей йоге.
В других случаях векторы могут и не быть так легко прослеживаемы. И все же одна вещь кажется очевидной, йога, как она практикуется в сегодняшнем глобализированном мире, является результатом нового акцента на физической культуре и может быть понята различными и многообразными способами, которые здесь мы рассмотрели. Что произойдет с йогой дальше и как она будет расти и окультуриваться на Западе, нам еще предстоит увидеть.
Notes
1. Несмотря на то, что последовательности Джойса были, безусловно, дополнены и изменены, мои информанты в этой главе (так же как и ранние публикации самого Кришнамачарьи), подтверждают, что Кришнамачарья действительно преподавал в этот период аэробную «прыжковую» систему (наряду с другими, нединамическими режимами практики асан), сходную с известной сегодня под именем аштанга‑йоги.
2. «Он разделил ранний этап своего обучения между Бенаресом и Майсуром»
В Википедии публикуется следующее описание раннего обучения Кишнамачарьи:
«В возрасте восемнадцати лет Кришнамачарья уехал из дома для обучения в университете Бенареса. В то время в университете он сосредоточил свои исследования на логике и санскрите, работая с Брамхашри Шивакумаром Шастри (Bramhashri Shivakumar Shastry), «одним из величайших грамматиков века». После окончания университета он вернулся в Майсор и изучал Веданту, и научился играть на вине, древнейшем струнном инструменте в Индии. В 1914 году он снова уехал в Бенарес посещать занятия в Куинз‑колледже, где он в итоге получил ряд учебных сертификатов…»
Здесь явные временные несовпадения, восемнадцать лет Кришнамачарье исполнилось в 1906 году, в то время как Индуистский Университет в Бенаресе откроется только в 1916 году.
История такая, в 1898 Анни Безант и ряд ее коллег, европейских мистиков и теософов, основывают Центральную школу Индуизма в Варанаси (Бенаресе), на кадровой основе которой создается Центральный Индуистский колледж. В 1907 году Безант впервые «предлагает британской короне основать Университет Индии в Бенаресе». Правительство Индии предлагает финансирование, но при условии, что Центральный Индуистский колледж Анни Безант станет частью (а фактически концептуальной и кадровой основой) Индийского Университета. Безант, Бхагаван Дас и другие попечители Центрального колледжа Индуизма дают согласие в ноябре 1915. Открывается Индийский Университет в Бенаресе в 1916. Т.о. Кришнамачарья мог обучаться либо в Центральной школе Индуизма, либо в Центральном колледже Индуизма, если речь идет о предшественниках Индийского Университета в Варанаси в обозначенную дату. Прим. пер.
3. Шриватса называет этого наставника Ганганатх Джа (Srivatsan, 1997, 23), преподаватель санскрита в Бенаресе и Аллахабаде. См. (Jha, 1907)
4. Эта инициатива в 1919 году совпала с прибытием в Индию Н.С. Бака, действующего педагога физической культуры американской YMCA, который окажет существенное влияние на физическую культуру в последующие годы (см. главу 4), и с основанием Шри Йогендрой института Йоги в Санта Круз в Мумбаи. Не менее влиятельный центр йоги Кайвалйадхама, Свами Кувалайянанды откроется двумя годами позже.
5. Джойс утверждал, что Аруна Мантра из Яджурведы обрисовывает девять поз последовательности сурьи намаскар «А», и раздел Ригведы очерчивает восемнадцать позиций сурьи намаскар «Б» (интервью 25 сентября 2005). Стихи, которые он мне при этом зачитывал в качестве описания сурьи намаскар «А», были на самом деле из часто используемых в Шанти мантре, служащих вступительной частью ритуальных воззваний и которые начинаются, «Om bhadram karnebhih ṣŕṇuyama devah̄ / Bhadram pasyemaks̄arabhir jajatrah̄» («О Боги! Услышьте благие слова нашими ушами. Узрите благие вещи нашими глазами в жертве…»)
Мантра, которую он мне цитировал как обрисовывающую последовательность поз Сурьи намаскар «Б», была из Ригведы 1.50.11cd (повторяется в ведической литературе, например, в четвертой части Тайттирия брахмана), «hṛdrogam mama sūrya harimāṇaṃ ca nāśaya» («О Сурья, прошу тебя, разрушь моего сердца (hrd) болезни (rogam) и желтуху (желчность, злобность) (hariman̄am – желтизна, желтушность, слабость)» Эта мантра широко используется индийцами последние несколько десятилетий, которые говорят, что она помогает лечению сердечных заболеваний. Трудно заметить, что какой‑либо из этих стихов имеет отношение к Сурье намаскар, не говоря уже об обрисовке отдельных движений в последовательностях.
Я очень благодарен Фредерику М. Смиту за его помощь в отслеживании этих стихов и в их переводе.
6. Упоминая об «авторитетах», Йогендра ссылается здесь на Хатха Йога Прадипику с Джиотсна (Jyotsna, «Лунный свет») 1.51, 152. Однако этот стих и комментарий являются простым описанием и истолкованием техники симхасаны (позы льва) и не содержит упоминания о сурье намаскар.
7. Сьемэн, однако, ссылается на «жалобы о недостаточной заинтересованности» учеников в йогашале с 1945 года (Sjoma, 1996, 51). Начиная с октября 1942, в докладах помечается ежегодно «День йогашалы»
8. Дашара (Dasara, от санскрит. даша – хара, «избавление от плохой судьбы»), один из главных праздников в Индии (и в Майсуре), фестиваль, длящийся десять дней и девять ночей, названый поэтому еще «нараватри», т.е. девять ночей. Во время правления Кришна Раджа Водияра III в 1805 была положена традиция празднования дашара в Майсурском дворце, в котором принимала участие также королевская семья, приглашенные британские официальные лица и «представители масс». Примечательно, что в описаниях празднования (см., например, описание П.Томаса и особенно в сегодняшних описаниях) не уделяется внимания состязательной, турнирной части, но все больше, «ритуальному» парадному шествию, зрелищному спектаклю, визуализирующему мифологию Рамаяны. По видимому, во времена правления Махараджи Водияра IV в этом праздновании значительную часть составляло националистическое физкультурное движение (культуризм, военные игры, боевые искусства, «культуристическая» асана), которая сегодня передислоцировалась – географически, социально и культурно – в другие места, например, в парады RSS (Раштрия сваямсевак сангх). Описание празднования дашара в Майсуре не только присутствует сегодня, в основном, в туристических рекламных буклетах, но и отнесено в ведомство департамента по туризму (см http,//en.wikipedia.org/wiki/Mysore_Dasara) и, по‑видимому, относится к продолжающемуся процессу (пере) конструирования традиции в соответствии с требованиями «глокального укоренения». Прим. пер.
9. Список источников «Йога Макаранда», который предоставляет Кришнамачарья в посвящении/предисловии к «Йога Макаранда», изданию, датируемому 10 октября 1934, следующий:
Перечень источников, приводимый Синглтоном, предваряет текст «Йога Макаранда» 1933 года издания, написанный на каннада. К сожалению, я не смог найти это издание, чтобы отследить источники списка, представленного Кришнамачарьей. Поэтому мне пришлось воспользоваться переводом тамильского переиздания «Йога Макаранда» 1938, в котором присутствует тот же перечень из 27 источников (но с некоторыми расхождениями), которые я дублирую в списке, приводимом Синглтоном. Так же, как и во всем тексте, я привожу распространенные сегодня в Интерете русскоязычные варианты этих наименований, хотя их интерпретации часто очень сильно рознятся в русскоязычных (как и в англоязычных) источниках.
Я делаю это, надеясь, что возможно у читателя так же, как и у меня, возникнет интерес составить для себя рефлексивную картину, как сегодня распространяются (диффундируют, пролиферируют, расщепляются, перекрываются и склеиваются) эти названия, как они начинают означать совершенно различные практики (текстуальные и телесные, коммуникативные и медитативные) у русскоязычной и англоязычной аудитории.
В предыдущей главе Марк Синглтон описал исторический процесс – как изменилось тело йоги после распространения печатных технологий. Я убежден, что сегодняшний исторический процесс распространения цифровых технологий и представления не только йоги, но и всех телесных практик в электронном формате, трансформирует их, по крайней мере, не меньше, чем это сделали печатные и фотографические технологии. Прим. пер.)
1. Хатха Йога Прадипика (Hathayoga Pradipika)
2. Раджа Йога Рантнакара (Rajayogaratnakara)
3. Йога Таравали (Yoga tarāvali)
4. Йога пала прадипика (Yogaphalapradıpika)
5. Равана Нади Парикша («Ravananadi», или «Ravana Nadi», или «Nadi Pariksa of Ravana») (Равана Нади Парикша. «Нади парикша», термин, распространенный сегодня в рунете, в основном на сайтах аюрведической медицины. Он означает «диагностику по пульсу», или «исследование по пульсу», наряду с прочими стандартными в европейской физиологической медицине анализами, такими как анализ мочи («мутра парикша»), кала («мала парикша»), пальпация («спарша парикша»), общий осмотр («акрити парикша»), аускультация («шабда парикша»), офтальмологическая диагностика («дрик парикша») и диагностика по языку (джихва парикша). Таким образом, «нади парикша» – это медицинское искусство диагностики состояния организма по пульсу, разработанное Раваной, легендарным правнуком Брахмы, и «современным героем сингальских националистов». Тысячи лет Равана практиковал Тапас, огненную «аскезу», и, возможно в этот период своей жизни он разработал «Нади Парикша», и, согласно «Кумаратунга Мунидаса (Kumaratunga Munidasa)», еще ряд полезных практик, таких как «Арка Пракашата» (астрологический метод), «Кумара Тантра» (аюрведическая педиатрия, основоположником который, впрочем, русскоязычная аюрведа называет Будду Кашьяпу) и другие. По Мунидаса, эти работы были изначально написаны на сингальском, и затем переведены на санскрит. (Balachandran Р.К. «Ravana is a hero for Sinhala nationalists» Hindustan TimesColombo, September 23, 2007). Прим. пер.).
6. Бхайрава Кальпа или «Бхайрава калпам» («Bhairavakalpa», или «Bhairava Kalpam»)
7. Шри Таттва Нидхи («Sritattvanidhi», или «Sri Tattvanidhi»)
8. Йога Ратна Каранда («Yogaratnakaranda» или «Yoga Ratnakarandam»
9. Маханараяна («Mahanarayaniya» или «Mano Narayaneeyam» – в издании 1938, на тамильском. ).
10. Рудра Ямала (тантра) («Rudrayamala» или «Rudrayameelam» «Rudrayamalam»)
11. Брахма Ямала (тантра). («Brahmayamala» или «Brahmayameelam»)
12. Атхарвана Рахасья («Atharvanarahasya» или «Atharvana Rahasyam»)
13. Патанджали Йога Даршана («Patajalayogadarsana», «Patanjala Yoga Darshana», или «Patanjala Yogadarshanam»).
14. Капила сутра («Kapilasutra», или «Kapilasutram»)
15. Йога Яджнявалкья («Yogayajñavalkya» или «Yogayajnavalkyam»)
16. Гхеранда Самхита («Gheranḍa samhita», «Gheranda Samhita»)
17. Нарада Панчаратра Самхита («Naradapañcaratrasamhita» или «Narada Pancharatra Samhita»)
18. Саттва Самхита («Sattvasamhita» или «Sattva Samhita»).
19. Шива Самхита («Siva Samhita»)
20. Дхьяна‑бинду‑упанишада («dhyānabindūpaniṣat» или «Dhyana Bindu Upanishad»)
21. Шандилья‑упанишада («Sán̄ḍilyopanisad» или «Chandilya Upanishad»).
22. Йогашикха‑упанишада («Yogasikhopanisad», или «Yoga Shika Upanishad»)
23. Йогакундалини‑упанишада («Yogakunḍalyupanisad», или «Yoga Kundalya Upanishad»)
24. Ахи Будхнья Самхита (Ахирбудхнья‑самхита) («Ahirbudhnya samhita» «Ahir Buddhniya Samhita»)
25. Надабинду‑упанишада (Nadabindu panisad)
26. Амритабинду‑упанишада («Amrtabindupanisad», или «Amrita Bindu Upanishad»)
27. «Гарбха‑упанишада» («Garbhopanisad», или «Garbha Upanishad»)
Сьемэн предоставляет сходный список (с удвоенным вариантом произношения) в «Йога‑традиции Майсурского дворца», наряду с наблюдением, что «раздутая академическая библиография трудов не имеет ничего общего с традицией, которой Кришнамачарья учит в этой книге» (Sjoman 1996,66, fn.69).
10. Холдейн, который предсказал в своей научной фантастике «Дедал и Икар» еще в 1924 году, что к концу двадцатого века будут преобладать дети, созданные в пробирке, увлекался индуизмом и йогой и даже жил в Индии с 1958 до 1963 года (Dronamraju 1985). Иногда он называл себя «индуистом‑агностиком» (171) и испытывал все большее влияние «вклада индуизма в обсуждение эволюции человека» (98). Согласно Альтеру, Кувалайянанда проводил эксперименты в 1934 году, опровергающие выводы знаменитого физиолога Джона Скотта Холдейна о так называемом «плато альвеолярного воздуха» (Alter 2004a , 93). Это относится к отцу Джона Бердона Сандерсона. См. также (Singleton 2005).
11. «… И путь, который его влечет (марга)…» Здесь Синглтон, или Кришнамачарья, используют «марга» скорее в буддистской традиции («магга»), или путь, путь к просветлению. Поскольку в индуистской традиции «марга» означает скорее средство достижения чего то, в том числе и мокши, сильнее различенное с процессом достижения и его конечным результатом, и в современном индуизме является почти синонимом «садхана». Как и «марга», садхана это вообще средство достижение чего‑то, не обязательно освобождения. Айенгар (1993), например, в комментариях к Патанджали, определяет садхана, как «дисциплины, которые предпринимаются для достижения цели».
Это, различение, подготовленное длительным «западно‑ориентированным» становлением современного индуизма, позволило, например, индийскому иезуиту Энтони де Мелло «написать книгу о христианской медитации с названием «Садхана, путь к Богу» http,//en.wikipedia.org/wiki/Sadhana . Прим. пер.
12. В «Йога Макаранда» 1935 года Кришнамачарья сам утверждает, что «в хатха‑йоге придается чрезмерно большое значение технике асан и странным видам практики, которые могут служить только для привлечения аудитории». Здесь он признает показное применение асан, но, похоже, его осуждает. Может быть, это указывает на некоторое смущение по отношению к его публичным представлениям в тот период?
13. Это подтвердил В. Субраманья Айер в предисловии к «Йога Макаранда» Кришнамачарьи, в котором он утверждает, что эта книга «основана на знании многочисленных техник, которые изучил автор, собирая их в своих путешествиях по всей Индии, везде, где только практикуется асана» (1935, iv).
14. Махараджа предоставлял таким как он детям из бедных семей стипендии для обучения в санскритском колледже. Как отметил Т.Р.С Шарма, преподавание йоги в Патхашала давало им хоть какой‑то проблеск надежды, на выход из отчаянной экономической ситуации (интервью с Т.Р.С. Шарма, 29 сентября, 2005). Паттабхи Джойс настаивал, что Шриниваса Рангачар не преподавал в Патхашала (интервью с Джойсом 25 сентября, 2005). Возможно, Рангачар был уже персона нон грата ко времени прибытия Джойса.
15. Однако, в другом месте, Айенгар отмечает, что небольшая тусовка учеников из Патхашала, иногда собиралась на дому у Кришнамачарьи для теоретических занятий (Iyenga,r2000, 53).
16. Паттабхи Джойс, живший в это время в деревушке в четырех милях от Хасана, в первый раз повстречался с Кришнамачарьей в 1927, после лекции в здании городской администрации. Он говорил, что Кришнамачарья оставался в городе четыре года (интервью с Джойсом, 25 сентября, 1927); это значит, что Кришнамачарья начал работать на плантации в конце 1927.
17. Должен отметить, что глубокое во всех остальных отношениях исследование Сьемэна йоги Кришнамачарьи, как правило, не задерживается на контексте физкультурного воспитания, который я здесь рассматриваю.
18. Конечно, мы тем самым не игнорируем йогический принцип тапаса (жара), который используется для объяснения энергичных физических практик аштанга‑виньясы (см. Smith, 2008)
19. Наконец, мы должны отметить, что гуру Кришнамачарьи, Раммохан Брахмачари, упоминается в предисловии к первому изданию «Йога Макаранда» как «sjt.,», что означает «сержант» (см. Sjoman 1996 , 51). Вполне возможно, что система «виньяса», которой он как бывший военный обучал Кришнамачарью, была сформирована под влиянием динамических режимов армейской подготовки, таких как система Буха, доминирующая в физической культуре Индии тех времен (см. гл. 4 и 5).
20. В. Субраманья Айер упоминает об этом «особенном визите с его учениками» в своем предисловии к «Йога Макаранда», датированное 1 сент. 1934 (Krishnamacharya, 1935, i). Кришнамачарья приступил к работе в Йогашале в конце авг. 1933 (Krishnamacharya 1935, v). Отсюда следует, что визит протекал в первый год его работы в Йогашале.
21. Выражаю признательность Махима Натраджан за частичный перевод для меня этого текста. Превосходное исследование Джозефа Альтера программ йогической физической культуры Кувалайянанды и их связи с Мускулистым христианством (Alter, 2007) не принимает во внимание эту знаменательную публикацию.
22. «В прыжке раздвинуть ноги и вытянуть руки в стороны. Один. Наклонить туловища влево, прикоснувшись левой рукой к левой лодыжке. Два. Вернуться в позицию один. Вернуться в начальную позицию» (Old Students’ Association, 1940, 91). См. Также (MieleЮ без даты, 23).
23. Они названы здесь «Индивидуалистическими упражнениями» («Individualist Exercises»), в противоположность групповым играм, которым посвящена остальная, большая часть книги. Описание дандов (индийских отжиманий), байтхак (индийских приседов) и намаскар (поклонов), см. у Альтера (Alter, 1992a, 98–105).
24. Данды (Dands) – индийские отжимания лежа из полного упора, которые в отличие от европейских отжимов выполняются с выгибанием туловища вверх, как в «урдхва мукха шванасана» (асана, известной под названием «собака мордой вверх») по ходу отжимания. Байтхаки (Baithaks) – индийские приседы, с характерной отмашкой руками назад и подачей туловища вперед. Этим они отличаются от приседов в других восточных системах, например, в большинстве китайских и японских единоборств, где во время приседа туловище прямо и неподвижно. (Например, во время приседа в «стойке всадника» ученик должен представить себя куклой на натянутой нитке, проходящей сверху, «из центра вселенной», через темя и копчик по позвоночнику). Прим. пер.
25. Аштанга представляет особый «путь» практикования йоги, который развил и передал Кришнамачарья (Джойсу). Детали последовательностей отдельных поз оставались, очевидно, в течение десятилетий предметом модификаций Паттабхи Джойса
26. Вполне может быть, конечно, что Ферштейн изменил свое мнение по этому вопросу с 2003, особенно если учесть обширные исторический материалы по современной йоге, появившиеся с тех пор, с которыми он несомненно, ознакомился.
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 315; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!