ФРАНЦИСКАНЦЫ, ТАМПЛИЕРЫ, ГРААЛЬ И ИНКВИЗИЦИЯ

Наталия Валентиновна Будур

Повседневная жизнь инквизиции в средние века

 

 

 

«Повседневная жизнь инквизиции в средние века»: АО "Молодая гвардия"; Москва; 2010

ISBN 978-5-235-03391-7

Аннотация

 

«Христианам не дозволено, — говорил Иоанн Златоуст, — уничтожать заблуждения силой, они могут вести людей к спасению единственно убеждением, разумом и любовью».

В книге Наталии Будур, рассказывающей об одной из самых зловещих страниц средневековой истории, о деятельности святой инквизиции, читатель не встретит примеров христианского всепрощения. Это книга о насилии и страхе.

В чём секрет долговечности существования инквизиции, одно имя которой внушало ужас всему христианскому миру? В чём причина её возникновения и упадка? Как действовал и как был устроен священный трибунал? Кем были руководители инквизиции и ее жертвы? Кого и за что преследовала инквизиция? Происходили ли подобные процессы в России?

Ответы на эти и многие другие вопросы, связанные с повседневной жизнью людей в Средние века, читатель найдёт на страницах этого эмоционально насыщенного, неравнодушного произведения.

 

Наталия Будур

ПОВСЕДНЕВНАЯ ЖИЗНЬ ИНКВИЗИЦИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Инквизиция «родилась» в лоне католической церкви и возникла вовсе не как самоцель, но как орудие определённой церковной и светской политики. Сама эта политика – как Церкви, так и государства – диктовалась очень часто материальными интересами, хотя «идеологический покров» носил, конечно, церковный характер.

Инквизиция, по сути, была «последним доводом королей»[1], залпом из пушки, против которого несогласным с Церковью и королём нечего было возразить. Кроме того, и сами короли тоже боялись инквизиции.

Папы римские, соборы и инквизиторы, хотя и не участвовали непосредственно в вынесении смертных приговоров, тем не менее были кровно заинтересованы в казни еретиков, переданных на расправу светским властям. «Доказано вне всякого сомнения фактами и документами, – пишет французский аббат, историк инквизиции Е. Вакандар, – что Церковь в лице своих пап использовала все средства, имевшиеся в её распоряжении, включая отлучение, чтобы заставить светские власти казнить еретиков. Отлучения особенно боялись, так как согласно каноническим законам отлучённый, если наказание с него не снималось в течение года, мог быть осуждён на смерть. Поэтому у тогдашних правителей не было другого средства избежать этого наказания, как беспрекословно выполнять приговоры Церкви»[2].

Католицизм – одно из основных направлений в христианстве наряду с православием и протестантизмом, полностью сформировавшееся после разделения христианской церкви в 1054 году на западную (католическую) и восточную (православную). Само название «католицизм» образовано от греческого слова «katholikos» – «всеобщий».

Католицизм имеет рад особенностей в вероучении, культе и структуре религиозной организации. Католики особенно чтят Пресвятую Деву Марию, признают догматы о Её непорочном зачатии и телесном вознесении на небо. Они также признают догмат о чистилище – промежуточном месте между адом и раем, где души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощённые смертными грехами, прежде чем получить доступ в рай, горят в очищающем огне.

Католическому богослужению присущ театрализованный культ, широкое почитание всевозможных реликвий, культ мучеников, святых и блаженных.

Католическая церковь строго централизована и имеет в настоящее время единый всемирный центр в Ватикане.

Ватикан – название одного из семи холмов Рима, на котором расположен комплекс зданий, включающих храм Святого Петра, апостолический дворец с Сикстинской капеллой, в которой с XV века избирают глав католической церкви – римских пап. С 1870 года Ватикан является официальной папской резиденцией, это город-государство, площадь которого составляет 44 гектара. Официально государство Ватикан возникло в 1929 году в результате договоров папы Пия XI с Муссолини.

Глава Ватикана – папа римский – обладает неограниченной властью и считается наместником Иисуса Христа, непогрешимым в делах веры и нравственности. Полное наименование папы: епископ Рима, наместник Иисуса Христа, преемник князя апостолов, верховный понтифик Вселенской церкви, патриарх Запада, примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, монарх государства-города Ватикана, раб рабов Божьих.

Ватикан – Папское государство. Первое же Папское государство с центром в Риме было основано в Средней Италии в 756 году. Возникло оно в результате дарения этих земель папе Стефану II королём франков Пипином Коротким. Особенностью Папского государства было то, что римский папа являлся одновременно и главой всех католиков. В XII – XIII веках папам удалось существенно расширить территорию своих владений, в число которых стали входить такие крупные итальянские города, как Болонья, Римини, Феррара, Перуджа. Император Рудольф Габсбург официально признал независимость Папского государства от императоров Священной Римской империи.[3] Папское государство просуществовало до 1879 года, когда было присоединено к Италии.

В отличие от православной церкви, строго подчинённой царской, а позднее – императорской власти, католическая церковь в Средние века нередко играла самостоятельную политическую роль, особенно в условиях феодальной раздроблённости Западной Европы. Церковь пыталась ограничить размер феодальных усобиц, приносящих огромный ущерб обществу, для чего приняла постановление о Мире Божьем и Божьем перемирии – запрет на ведение военных действий в определённые периоды и дни. Организовав Крестовые походы – войны против иноверцев-мусульман, папство способствовало оттоку на Восток из Европы наиболее опасных анархических слоёв общества.

Уже в раннем Средневековье католическая церковь стала одним из крупнейших феодалов. Историки говорят, что ей принадлежало около трети всей обрабатываемой земли в Западной Европе.

В XIII веке католическая церковь достигла пика своего могущества, сделав многих европейских монархов папскими вассалами. В это время именно римские папы определяли политическую ситуацию в Европе. Однако создание сильных государств – прежде всего Франции и Англии – привело к упадку политического могущества пап.

Католическая церковь сыграла огромную роль в культурном развитии Европы. Почти все известные деятели науки и искусства раннего Средневековья были лицами духовного звания. До сих пор мы восхищаемся шедеврами «религиозной» архитектуры – соборами и монастырями, для которых писали картины выдающиеся живописцы того времени. При монастырях были школы и скриптории. В скрипториях – мастерских по переписке рукописей – создавались настоящие произведения искусства – книги, украшенные прекрасными миниатюрами.

Вместе с тем католическая церковь всеми силами и самыми жестокими методами боролась с инакомыслием. Одним из орудий этой борьбы и стала инквизиция.

Инквизиция – это церковный трибунал, действовавший во всех католических странах. Само слово «инквизиция» произошло от латинского «inquisitio» – «розыск». Священный трибунал, или «Мировая рука», как иногда называют инквизицию, занимался поиском и судом еретиков – людей, которые отрицали догматы католицизма.

Инквизиция никогда не была самоцелью, но действенным и жестоким орудием чётко определённой церковной и светской политики. А сама политика Церкви и государства диктовалась, в свою очередь, конкретными и чаще всего материальными интересами, хотя никто не может отрицать того, что внешние «покровы» были из «церковной парчи». Было бы в корне неверно утверждать, что инквизиция – это порождение чьего-то больного воображения. «Мировая рука» возникла в результате взаимодействия реальных сил и условий, и руководили ею, как правило, экономические интересы – и свои собственные, церковные, и интересы светской власти.

Инквизиция чаще всего играла не демоническую, а громадную политическую роль во всех странах своего существования.

Инквизиторы практиковали тайное следствие, в ходе которого использовали доносы и лжесвидетельства, а также применяли пытки и многочасовые допросы. При осуждении еретиков всё их имущество конфисковалось, а инквизиция затем часто принималась за родственников и потомков осуждённых до третьего поколения включительно.

Осуждённого могли подвергнуть порке, штрафу, публичному покаянию в грехах, тюремному заключению, а также сожжению на костре. Очень часто несчастные и измученные люди оговаривали себя, своих родных и знакомых в состоянии, близком к помешательству, ибо в момент оговора хотели одного – избавления от мучений.

Инквизиция была сильнейшим орудием воздействия на человека и общество, ибо возбуждала в отдельной личности страх и стремление любым путём спасти свою жизнь. Инквизиция играла на самых низменных чувствах и качествах людей – зависти, подлости, жадности. Она толкала человека на предательство и оговор, которые не только не порицались, но всячески приветствовались. Как сказал однажды папа римский Григорий IX, «в конечном итоге родители будут вынуждены предавать своих детей, дети – родителей, мужья – своих жён, а жёны – мужей».

Однако уже в это время – практически сразу с момента возникновения инквизиции – Церковь сталкивается с сопротивлением местного населения. Так, в 1233 году был убит первый инквизитор Германии Конрад Марбургский, который жестоко расправлялся с катарами и вальденсами на Рейне и в Средней Германии и со штедингами в Ольденбурге[4]. В результате деятельность инквизиторских трибуналов в Германских землях была практически прекращена.

Поскольку жалобы на действия трибуналов шли непрерывно, то в XIV веке решениями пап Климента V и Иоанна XXII инквизиторам было предписано согласовывать судебную процедуру (особенно в части применения пыток) и приговоры с местными епископами.

Постепенно инквизиция стала терять своё значение – если ранее и помыслить было невозможно об отзыве судьи и отмене приговора священного трибунала, то в 1485 году в Лионе председатель суда был просто арестован властями города.

В XV веке инквизиция в некоторых странах – таких как Франция и Польша – оказывается под контролем государства. Именно в это время «Мировая рука» начинает использоваться монархами (и самой Церковью) в корыстных целях (вспомним хотя бы разгром тамплиеров, Яна Гуса и Жанну д'Арк, о чём речь пойдёт далее), а затем трибуналы передают свои функции светским судам.

Однако инквизиции не суждено было умереть так просто – в конце XV века она возрождается в Испании.

Испанская инквизиция – совершенно особое явление, потому что она уже не столько церковная, сколько монархическая организация и поставлена на отстаивание интересов не только Церкви, но и монархии.

В Испании инквизиция преследовала не только и не столько «обычных» еретиков, сколько марранов (крещёных евреев) и морисков (новообращённых мавров-мусульман). Во времена завоевания Америки испанская инквизиция перенесла «свою деятельность» за океан.

Во времена Возрождения «Мировая рука» взялась и за деятелей культуры, осудив многих из них.

С XV века в разы возрастает борьба инквизиторов с ведьмами. Особенно активно охота на них проходила в Германии, однако уже в первой половине следующего столетия она сходит на нет благодаря победе Реформации. «Процессы над ведьмами» стали средством расправы с еретиками, политическими врагами, а также использовались для сведения личных счётов и захвата имущества.

В XVI веке инквизиция возникает в Португалии и её индийских колониях в связи с преследованиями «новых христиан» – перешедших в католицизм иудеев.

Именно в это время папская власть централизует систему инквизиционных трибуналов и учреждает (в 1542 году) Священную канцелярию, или Священную конгрегацию вселенской инквизиции, которая возглавляется самим папой. В состав канцелярии входят кардиналы-инквизиторы (сначала пять, потом их число увеличили до десяти).

«Вторая волна» инквизиции теряет свою силу с XVIII века, когда права «Мировой руки» значительно урезаются светской властью.

Французская революция 1789 года положила конец бесчинствам инквизиции во Франции, а Наполеон отменил «Мировую руку» во всех завоёванных им странах. После поражения Наполеона инквизиция во многих из них, например в Испании, была восстановлена, но вскоре окончательно упразднена. В Испанской Америке инквизиция была отменена в ходе войны за независимость (1810 – 1826).

Дольше всего сохранялась папская инквизиция, учреждённая в 1542 году. После ликвидации светской власти пап в 1870 году, когда Папское государство было присоединено к Италии, папская инквизиция стала действовать исключительно путём отлучений от Церкви, проклятий и включения опасных с точки зрения католичества книг в список запрещённых изданий. Под названием «Конгрегация Священной канцелярии» инквизиция просуществовала до 7 декабря 1965 года, когда была преобразована в Конгрегацию вероучений, или Конгрегацию доктрины веры.

Со временем католическая церковь пересмотрела своё отношение к исторической роли инквизиции. Это сделал папа Иоанн Павел II (1978 – 2005), по инициативе которого в 1992 году был реабилитирован Галилей, в 1993-м – Коперник, в 1998 году открыты архивы Священной канцелярии, а в марте 2000 года он от имени западнохристианской церкви принёс покаяние за преступления времён Крестовых походов и инквизиции и за «действия, продиктованные нетерпимостью и жестокостью в служении вере».

 

* * *

 

Автор одной из самых известных в России работ по истории инквизиции И. Григулевич цитирует итальянского апологета инквизиции Агостино Чеккарони, утверждавшего, что причиной возникновения инквизиционных трибуналов являлись «насильственные действия, к которым прибегали еретики, начиная со времени, когда Церковь вышла из катакомб, с целью разрушить фундамент, основанный на доброй религии Иисуса Христа, провоцируя тем самым не только справедливую реакцию со стороны Церкви, но также справедливую общественную «вендетту»«.[5]

Далее И. Григулевич пишет: «Чеккарони признаёт, что «испанская инквизиция совершила всевозможные эксцессы, которые могут быть вызваны политическими страстями в соединении с варварством и невежеством того времени». Но за её деяния ответственность, утверждает он, несёт только королевская власть. Что же касается папской инквизиции, то она якобы «никогда не совершала подобного рода эксцессов, и это факт, что жертвы испанской инквизиции искали у неё защиты, и не без успеха». Разумеется, Чеккарони считает излишним приводить в подтверждение своей точки зрения какие-либо доказательства, потому что таких доказательств у него нет. Но отсутствие доказательств никогда не смущало поборников инквизиции.

Выгораживает и оправдывает инквизицию и официальная ватиканская «Католическая энциклопедия»: «В новейшее время исследователи строго судили учреждение инквизиции и обвиняли её в том, что она выступала против свободы совести. Но они забывают, что в прошлом эта свобода не признавалась и что ересь вызывала ужас у благомыслящих людей, составлявших, несомненно, подавляющее большинство даже в странах, наиболее заражённых ересью. Не следует, кроме того, забывать, что в некоторых странах трибунал инквизиции действовал самое непродолжительное время и имел весьма относительное значение. Так, например, в испанских владениях в Южной Италии он существовал только в XIII и XIV веках, ещё меньше в Германии. В самом Риме он быстро сошёл со сцены; например, процесс против Лютера в 1518 году было поручено вести не инквизиционному трибуналу, а генеральному прокурору апостолической камеры». Авторы цитируемой статьи скромно умалчивают об инквизиционных процессах против Джордано Бруно, Галилея, Кампанеллы и о многих других жертвах римской инквизиции. Они делают вид, что им ничего не известно о преступлениях папской инквизиции – Конгрегации Священной канцелярии.

В изображении этих церковных апологетов инквизиция представляется не такой уж страшной, как её «рисуют» так называемые «враги» католической церкви, то есть те исследователи, которые подходят с объективных позиций к изучению деятельности «священного» трибунала.

Некоторые современные церковные авторитеты, вопреки очевидным неоспоримым историческим фактам, вообще отрицают, что папство и Церковь несут какую-либо ответственность за сотни тысяч загубленных инквизицией жизней. Кардинал Альфредо Оттавиани, последний из инквизиторов, возглавлявший Конгрегацию Священной канцелярии, в своей книге о каноническом праве утверждал, что католическая церковь, верная христианской заповеди всеобщей любви, никогда не пользовалась «правом меча», никогда не проливала кровь своих противников. Это-де делала гражданская власть, влиять на действия которой Церковь была лишена возможности. Церковь, заявлял Оттавиани, «всего лишь» отлучала еретиков. По-видимому, этот экс-инквизитор не отдавал себе отчёта, в какое смешное положение сам себя ставил подобного рода аргументацией. Ведь согласно церковному учению «отлучение», «анафема» – наказание во сто крат страшнее, ужаснее и мучительнее, чем пытка и любой вид физической казни. Если верить богословам, оно лишает душу верующего спасения, осуждает его на вечное горение в геенне огненной, в то время как муки земные и смерть всего лишь незначительный эпизод, мгновение в жизни человека.

Неверно и утверждение кардинала Оттавиани, что Церковь лишена была возможности в этих делах влиять на гражданскую власть: ведь сожжение еретика совершалось гражданскими властями на основе церковного отлучения, с согласия, одобрения и по требованию Церкви, которая до сих пор не сняла, не отменила ни одного отлучения из вынесенных трибуналами инквизиции, за исключением приговора Жанне д'Арк. Следовательно, если исходить из католического вероучения, души сотен тысяч жертв «священного» трибунала продолжают гореть в огне преисподней…

Утверждая, что Церковь никогда не пользовалась «правом меча», кардинал Оттавиани грешит и против принятого в 1937 году папским престолом Кодекса канонического права (заменён новым в 1984 году), на страже которого он, возглавлявший тогда Конгрегацию Священной канцелярии, стоял со всей инквизиторской строгостью. Напомним нашему читателю, что 2214-й параграф Кодекса был сформулирован так: «Церковь имеет врождённое и собственное право (nativum et proprium ius) , независимое от какой-либо человеческой власти, наказывать своих преступных подданных как карами духовными, так и карами мирскими».

Чтобы ни у кого не осталось сомнения, что, собственно говоря, означают «мирские кары», в богословском комментарии к указанному параграфу сказано следующее: «Учитывая характер совершенного общества, коим является Церковь, она может накладывать любые кары для достижения своих целей и защиты социального порядка (!). Поэтому у нас нет оснований не признать, что Церковь могла бы также наложить кару смертной казни, если в каком-либо случае она найдёт это необходимым. Тот факт, что Церковь фактически лишена возможности осуществлять некоторые мирские наказания по причине отсутствия карательных средств, вовсе не значит, что она не имеет права приговаривать к ним»». [6]

 

* * *

 

Среди учёных так и не достигнуто взаимопонимания в вопросе, как именно трактовать термин «инквизиция». Не определены и временные параметры существования «Мировой руки».

Поскольку само слово «инквизиция», как мы уже говорили, переводится как «розыск», «расследование», то Церковь всегда преследовала еретиков – тех, кто, отстаивая свои взгляды, выступал против незыблемых догматов веры. И в наши дни несть числа таким примерам – как и в истории западной церкви, так и в истории Русской православной церкви.

Однако большинство историков приходят к выводу, что под «инквизицией» стоит рассматривать карательный институт католической церкви как особую организацию. И тогда время её существования ограничивается XII – XIX веками. Но, как мы знаем, полный роспуск Священной канцелярии произошёл только в 1965 году, до которого существовала Конгрегация инквизиции («Верховная священная конгрегация Священной канцелярии»).

Среди теологов первым, кто стал изучать историю инквизиции, был Луис де Парамо. В 1598 году он выпустил трактат «О происхождении и развитии святой инквизиции». Эта книга примечательна неожиданными выводами. Так, первым инквизитором, по мнению сицилийского монаха, был Сам Господь Бог, подвергший преследованию Адама и Еву, а одежду, которой грешники прикрыли свою наготу, – первыми «санбенито» – позорящим одеянием, носить которое приговаривались жертвы инквизиции.

Трактат Парамо важен для истории инквизиции потому что сам «розыск», по его мнению, – это строгое подражание действиям Бога, а потому всякое уклонение от них уже является неописуемым преступлением.

Прошло почти сто лет, прежде чем появилось серьёзное исследование голландского протестанта Филиппа ван Лимборха, давшего в своей латинской «Истории инквизиции» (Амстердам, 1692) научно разработанный и обширный материал по истории деятельности различных инквизиционных трибуналов. Однако и там ничего нового о «Мировой руке» сказано не было. Точка зрения Парамо стала для католической церкви господствующей на многие столетия.

Хронологически историю инквизиции специалисты подразделяют на три этапа:

этап додоминиканский – период преследования еретиков до XII века;

доминиканский этап – собственно период церковной инквизиции, начинающей свой «отсчёт» со времени Тулузского собора 1229 года;

испанская инквизиция.

В додоминиканский период суд над еретиками вершили епископы, которые не ставили своей задачей их широкомасштабное преследование и которые не производили целенаправленный розыск инакомыслящих. Самым сильным наказанием в то время было отлучение от Церкви.

Началом инквизиции, или, по крайней мере, инквизиционного судопроизводства, историки считают год 1184-й, когда был издан декрет, предписывающий посылать комиссаров для производства следствия в те местности, где они предполагали наличие еретиков и их «коммун». Эти комиссары и были первыми епископальными инквизиторами.

А вот собственно папская инквизиция началась с апостольских легатов, которых папа Иннокентий III послал в Лангедок. Восстание было подавлено с необычайной жестокостью – на костёр отправили 200 человек. Однако ещё до этого аутодафе инквизиция начала действовать с размахом – так, в Центральной и Северной Франции в 1230-х годах «лютовал» Робер Лебугр. В 1235 году в Мон-Сен-Эме он устроил сожжение 183 человек (за что сам в 1239 году был осуждён папой на пожизненное заключение).

Именно в XIII веке создаются постоянные трибуналы инквизиции, а самим расследованием и преследованием еретиков занимаются доминиканцы и францисканцы.

Доминиканцам доверил розыск еретиков в 1233 году папа Григорий IX. От имени папы они должны были производить его постоянно .

Обязанности инквизиторов состояли в допросе подсудимых и собирании свидетельских показаний. Они производили судебное следствие, что, собственно, и составляет настоящий смысл слова «inquisitio». По поводу приговора инквизиторы должны были держать совет с подобием «комитета», куда входили духовные лица и юристы, а также утверждать его состав у епископа. Однако последнего часто ни о чём не спрашивали.

Инквизиторы обладали особой властью и подчинялись собственному уставу. Так, в судопроизводстве они часто отступали от гражданских законов. В 1245 году Ватикан даровал инквизиторам право «взаимного прощения прегрешений» и освободил их от обязанности повиноваться руководству своих орденов.

На судах признавались даже такие свидетельства людей, которые в обычной практике как доказательства игнорировались (например, видения у одержимых). Имена свидетелей не всегда сообщались подозреваемому, чтобы тот не смог навредить им колдовством и чтобы не возбуждать кровную месть.

Были разрешены пытки и запрещены адвокаты у подсудимых.

Главными наказаниями стали – публичное отречение от еретических взглядов, или аутодафе («акт веры»), епитимии, конфискация имущества, заключение в тюрьму и сожжение на костре.

Говоря об инквизиции, нельзя забывать о том, что христианская идеология была государственной идеологией, религия рассматривалась как основа нравственности в частности и общественного порядка в целом.

Нельзя забывать и о том, что менталитет средневекового человека в корне отличался от менталитета наших современников.

В те времена спасение души было важнее жизни человеческого тела. Отрицание церковного авторитета в этих условиях было восстанием и против государства, то есть угрожало его целостности, с чем никогда (ни в Средние века, ни в наше время) власти не могли мириться.

Религия была тогда не просто сводом правил поведения в церкви, а кодексом чести, основой мировоззрения, науки, политики. По средневековым представлениям, только религия давала надежду в жизни, она была неизменной и непреложной истиной в последней инстанции. Ересь же в корне подрывала сами основы существования, грозила истреблением привычного образа жизни и миропонимания.

Современная католическая церковь оправдывает «Мировую руку», говоря, что еретики разделяли людей, порождая волнения и мятежи, а Церковь пыталась внести в этот неспокойный мир порядок и спокойствие (отсюда и название – «Мировая, то есть дарующая мир, рука»). Ни один христианин не сомневался в том, что Бог покарает общину, позволившую ереси укорениться и распространиться. Короли и простолюдины имели все основания разыскивать и уничтожать еретиков везде, где те им встретятся, – и поступали так с большим удовольствием. А инквизиция, по мнению католической церкви, несла справедливость и сострадание в противовес безудержным преследованиям еретиков со стороны светских властей и народных масс.

Однако само существование в рамках католической церкви организации, специально занимающейся искоренением инакомыслия и инакомыслящих, ставит её в один ряд с любым тоталитарным режимом.

Оценить деятельность и само существование инквизиции можно только в контексте всей истории Европы и католической церкви.

И тут очень важно понять, почему инквизиция возникла именно на Западе, а не на Востоке. Принятым сейчас большинством историков объяснением этому является тот факт, что восточная церковь всегда была связана с государственной властью и была неразделима с ней, находилась за этой властью как за «каменной стеной».

А вот в Европе после падения Рима папа остался единственным гарантом мира и порядка, поскольку все государства практически оказались раздроблены на мелкие варварские княжества и королевства. Объединение Европы заняло несколько столетий. А до той поры единственной прочной и устойчивой властью оставалась власть Церкви, которая, единожды установив своё господство, не собиралась в дальнейшем ни с кем его делить – а потому всеми силами боролась с инакомыслящими.

 

* * *

 

В нашей книге мы рассматриваем отдельные эпизоды из истории инквизиции, уделяя внимание прежде всего самым интересным, неизвестным и страшным фактам деятельности «Мировой руки», которые и составляли её повседневную жизнь, как это ни покажется невероятным.

Более двухсот лет тому назад издатель «пособия» испанского инквизитора Николаса Эймерика (вторая половина XIV века), раскрывавшего методы священного трибунала, писал: «Возможно, найдутся честные люди и чувствительные души, которые будут обвинять нас в том, что мы обнародовали ужасные картины, написанные ранее. Они спросят, какую пользу или какое удовольствие можно получить от того, что знакомишься со столь отвратительными вещами. Чтобы отвести их упрёки, нам будет достаточно отметить: именно потому, что эти картины являются отвратительными, нам необходимо выставить их напоказ, дабы они вызвали ужас»[7].

Многие факты, приведённые нами, будут для читателей неожиданными по той простой причине, что за последние 30 – 40 лет в Европе и Америке вышло много исследований, которые развенчивают мифы, ставшие для нас «каноническими», но совершенно не соответствующими истине.

Так, по последним исследованиям, проведённым, в частности, по заказу папы Иоанна Павла II, число жертв инквизиции сильно преувеличено. Комиссия учёных, как принадлежащих, так и не принадлежащих к католической церкви, шесть лет изучала архивные документы. В итоге на свет появился объёмистый том с подробными статистическими выкладками.

Из них явствует, например, что великий инквизитор Томас де Торквемада в конце XV века сжёг в Испании не миллионы, как часто думают, а около двух тысяч человек. С 1540 по 1700 год испанская инквизиция преследовала по обвинению в ереси 44 тысячи человек, из которых пошли на костёр около двух процентов.

Гораздо чаще приговор состоял в пожизненном заключении, нередко смягчавшийся по прошествии нескольких лет. Наиболее распространённым наказанием было публичное покаяние в той или иной форме.

Авторы исследования напоминают, что инквизиторы обычно были профессиональными юристами и бюрократами и руководствовались строгими процедурными правилами, а не личными чувствами. Эти правила требовали наличия доказательств, позволяли обвиняемому защищаться и изымали из употребления сомнительные свидетельства.

Многие дела прекращались на той или иной стадии. Пытки использовались лишь в незначительном числе случаев и дозволялись, лишь когда наличествовали убедительные доказательства того, что обвиняемый лжёт.

Как отмечено в докладе, сожжение людей действительно было обычной практикой в Средние века, но большая часть чудовищных приговоров выносилась светским правосудием.

Знаменитый случай с Жанной д'Арк носил чисто политический характер. Жестокие преследования протестантов при королеве Марии Тюдор не имеют отношения к инквизиции, поскольку последней в Англии вообще не было.

Доклад был опубликован в июне 2004 года.

В России же историография инквизиции чрезвычайно бедна и ограничивается несколькими названиями, среди которых на первом месте дореволюционные работы Н. Осокина, Я. Канторовича и послереволюционные работы И. Григулевича, С. Лозинского, Л. Новохацкой, З. Плавскина и М. Шейнмана.

Поскольку само название серии, в которой выходит эта книга, диктует свои требования к её содержанию, то и рассказывать мы будем в первую очередь о том, что являлось сутью повседневной жизни людей в те далёкие времена и связывало их с вопросами веры и неверия.

 

Глава первая

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИНКВИЗИЦИИ

 

Ответственность за преступление, под которым мы подразумеваем создание инквизиции, падает всецело на папу Иннокентия III. Но, прежде чем мы поведём разговор о преступном папе, расскажем немного о юге Франции, являвшемся одновременно центром ереси и отечеством рыцарства. Только поняв свободолюбивый и, как мы бы сейчас сказали, «истинно романтический» дух, царивший в Провансе, мы сможем понять, почему именно на этой цветущей и прекрасной земле возникло столь ужасное явление, как инквизиция.

 

Окситания и провансальская поэзия

 

Под Южной Францией принято считать всю область провансальского языка и образования, в которую входили не только собственно Прованс, но и смежные с ним северные части Испании и Италии.

Прованс называют также Окситанией или Романией. У нас юг Франции традиционно именуют Провансом, термин же «Окситания» – поздний и употребляется только с начала XX века.

В Романии возникла и развилась большая часть рыцарских учреждений – турниры, куртуазия, суды любви и служение избранной даме. Отсюда распространились они на север и восток Западной Европы, постепенно слабея в силе и влиянии на общество по мере удаления от центра рыцарской жизни. Именно на землях юга Франции возникла и куртуазная поэзия.

Первые семена культуры пали на южное побережье Прованса за 600 лет до н.э. Они были занесены сюда греками-колонистами, которые основали Массалию – современный Марсель. Во II веке до н.э. культура массалиотов удивляла даже римлян, о ней с восхищением пишет Цицерон. И постепенно римляне стали не только посещать Массалию, но и посылать туда на обучение своих детей – столь хороши были массалиотские школы. Жителей Массалии в то время называли «треязычными» – trilingues , ибо они в равной степени владели тремя языками – греческим, латинским и галльским.

За пять веков до н.э. Галлия, куда входил и юг Франции, была покорена римлянами и стала римской провинцией. Её исконное кельтское население подверглось ассимиляции. Народный латинский говор стал языком её населения. С течением времени единство языка, и без того неполное, нарушилось ещё больше, и в разных областях Галлии проявились и стали развиваться местные особенности – возникали диалекты и наречия. С развитием феодализма, привносившего торжество местных начал, разница между северофранцузским и южнофранцузским языками всё более увеличивалась. По различному произношению на севере и юге Франции утвердительной частицы оба наречия стали называться своими собственными именами. На севере Франции, отвечая на вопрос утвердительно, говорили «oil». Поэтому и язык там назывался «langue d'oil» – язык «ойль». В южной части Франции вместо «oil» говорили «ос», и потому провансальское наречие, господствовавшее в ней, стало называться языком «ок». Приблизительная географическая граница между этими языковыми ареалами проходила вдоль нижнего и среднего течения реки Луары и тянулась до Женевы.

Но ни Пиренейские горы, ни средиземноморское побережье не стали границами для языка и провансальской поэзии, процветавших во всей восточной половине Пиренейского полуострова, политические судьбы которого были тесно связаны с судьбами французского юга: не раз значительная часть полуострова соединялась в одно целое с Тулузским и Прованским графствами.

Различие между севером и югом Франции и сходство последнего с Пиренейским полуостровом было так велико, что один из трубадуров XII века делит население современной ему Франции на французов и каталонцев – под последними он разумеет жителей южной части страны. Конечно, различие между северными и южными французами не ограничивалось только областью языка, но выражалось и в характере населения, что можно проследить и в наши дни. На разницу характеров жителей юга и севера Франции не раз указывали и французские писатели, например, Альфонс Доде в своём известном романе из жизни провансальцев «Необычайные приключения Тартарена из Тараскона». Как считают сами французы, истинному южанину присущи богатое воображение, невероятная находчивость, остроумие и виртуозное владение родным языком. Он прекрасный рассказчик, он любит и умеет поговорить, он – поэт в душе.

Некоторые учёные утверждали даже, что население Франции состоит из двух рас. Одна из них распространена на север от Сены, другая – на юг от Луары, в «промежуточных» же местностях живёт смешанное население. Обе эти расы, северная – кельтская – и южная – лигурийская, отличаются и чисто внешними, физиологическими особенностями. Однако эта точка зрения является спорной.

Яркость метафор, пылкость воображения, страстность чувств – всё это питалось и поддерживалось палящим солнцем и зноем юга, пышной растительностью, необычайным богатством красок и их оттенков в самой природе. Между хлебными полями и виноградниками здесь раскинулись многочисленные богатые города, из которых каждый представлял республику в миниатюре, и много великолепных замков – крошечных подобий императорского двора.

Юг Франции поддерживал тесные связи с Италией, Грецией и Востоком. Здесь вместе с мусульманами жили все народности, подвластные некогда Римской империи. Тут говорили почти на всех языках тогдашнего мира. Сюда свозились предметы и первой необходимости, и изысканной роскоши: шелка и шерстяные ткани Азии и Италии, оружие Дамаска, зеркала, драгоценные камни, золотые и серебряные вещи, восточные пряности и благовония.

Этот постоянный обмен богатствами сопровождался обменом идей и знаний. Здесь находили гостеприимный приём врачи и математики, получившие образование в центрах мавританской культуры – в Кордове и Гранаде. Греки завозили на ярмарки Нарбонны и Тулузы не только восточные ароматы и шёлк, но и новые учения, подрывавшие авторитет господствующей Церкви. Культура мавров, их развитая наука, их изящные искусства, их изобретения проникали на полуиспанский юг Франции. А культура их достигла в короткое время настоящего расцвета. При завоевании каждого города арабы прежде всего строили мечеть и основывали при ней школу.

Благодаря образцовой системе орошения в Испании стало процветать земледелие. В то же время необычайно развилась и промышленная деятельность населения.

Большое внимание уделялось и образованию молодёжи. Юноши с увлечением занимались науками в Кордове, Севилье, Толедо и других городах, сделавшихся научными центрами. Вообще, начиная с X века в Испании проявляется необыкновенный интерес к научным знаниям. Образовательные поездки стали почти заурядным явлением. Многие из халифов собирали книги и основывали знаменитые библиотеки.

Когда Кордовский халифат[8] разделился на несколько самостоятельных владений, отдельные владетели стали соперничать друг с другом в просвещённом содействии наукам и искусствам, что также способствовало дальнейшему развитию культуры.

Таковы были жители Испании, ближайшие соседи провансальцев.

В те времена из-за Пиренейских гор в Лангедок и Прованс переселялись многие сотни учёных евреев – богословов, философов, астрономов, медиков, правоведов. Они переносили с собой в Южную Францию и тот свободный дух, который лежал тогда в основании тогдашнего арабского просвещения – любовь к философии, и жажду исследования. Эта была их отличительная черта. Арабы, в свою очередь, заимствовали её, равно как и запас научных знаний, от учёных александрийских греков. Посредниками послужили еретики-несториане и евреи, которые жили среди тех греков, перенимая от них и их культуру. Особенно сильно воздействовали учёные евреи сначала на евреев Запада, потом и на западных христиан. Поток научных идей, равно как и поток своеобразного философского и религиозного настроения, шёл из глубины времён и из далёких стран всевозможными путями, ещё плохо исследованными до сего дня.

Цветущие общины Южной Франции – владения герцогов Тулузских – получили богатое наследство: они привлекли к себе гонимых еретиков – как из христиан, так и из евреев. По свидетельствам хроники, «тулузские и сен-жильские еретики совсем не понимали того зла, какое может произойти верным католикам, если среди них будут жить люди других убеждений».

Процветало сельское хозяйство – экономическая основа средневекового общества. На плодородной земле в изобилии произрастали пшеница, просо и привезённая Колумбом кукуруза. Потоками лились оливковое масло и вино.

Таким образом, закладывалось основание провансальской культуры с её свободой духа и враждебным отношением к авторитету папы, с презрением к папским посланиям (буллам) и насмешками над высокомерным духовенством и пороками римского двора.

Необходимо отметить ещё одну очень важную особенность жизни юга Франции. Это борьба с магометанами, увлекавшая бойцов в Испанию, которая и воспитала в населении Южной Франции воинственную отвагу. Церковь пошла этой борьбе навстречу и благословила её. Так на провансальской почве выросло европейское рыцарство.

Отсюда оно быстро распространилось по всем странам Западной Европы, так как вполне соответствовало понятиям и чаяниям населения. Не забудем, что именно здесь, в Южной Франции, раздалась впервые проповедь Крестовых походов, и отсюда уже она охватила всю Западную Европу. Здесь создавались рыцарские ценности. Храбрость рыцаря, его великодушие, его идеалы чести и любви, его набожность и нашли себе выражение в лирических песнях трубадуров.

Рыцарство было новой и могучей силой, и оно ввело в культуру Окситании особый культ прекрасной дамы. Однако необходимо отметить и влияние испанских арабов на отношение рыцаря к даме. Положение женщины у последних было свободнее, чем у других магометан. У них женщины принимали участие во всех сферах интеллектуальной жизни. Число женщин, прославившихся научными трудами и поэтическими произведениями, довольно значительно. По этой причине и создалось то уважение к женщинам, которое едва ли знал мусульманский Восток. Союз мужчины с женщиной облагораживался здесь духовным сближением.

Такой же свободой пользовалась женщина и на юге Франции. Здесь женщины могли быть обладательницами земельной собственности и пользоваться в обществе большим влиянием. Среди местных дам было много образованных девушек. Прекрасная дама рыцаря-трубадура была поистине прекрасна.

Рыцарь избирал себе даму, которая отличалась прежде всего молодостью и красотой, а также умом, прекрасными манерами и любезным обращением с людьми. Он избирал её себе как предмет рыцарской любви или служения. Один из трубадуров так изображает это рыцарское чувство: «В этой любви есть четыре степени: первая степень – любовь колеблющегося, вторая – любовь умоляющего, третья – любовь услышанного и последняя – любовь друга. Тот, кто стремится к любви и часто ухаживает за своей дамой, но не осмеливается поведать ей свою муку, по справедливости может быть назван колеблющимся, боязливым. Но если дама оказывает ему столько чести и так ободряет его, что он осмеливается поведать ей о своей муке, такой человек вполне правильно может быть назван умоляющим. Если умоляющий своей речью и просьбами достигает того, что она удерживает его при себе, даёт ему свои ленты, перчатки или пояс, он поднимается уже на степень услышанного. Наконец, если даме благоугодно выразить своё согласие на любовь поцелуем, она делает его своим другом».

Избранный рыцарь терял свободу и становился в зависимость от своей дамы. Зависимость эта напоминала ту, в которую впадал вассал от своего сеньора. Рыцарь становился на колени перед своей дамой, клал свои руки в её руки и клялся служить ей верно до самой смерти и защищать её от всякого зла, от всякого оскорбления. Она же объявляла, что принимает его на свою службу, обещала раскрыть для него своё сердце, вручала ему перстень, поднимала его с земли и дарила ему свой первый поцелуй. Рыцарь носил любимые цвета своей дамы, которые всегда напоминали ему ту, с кем он был соединён клятвой.

Естественно, что союз этот обусловливался свободным согласием сторон. Если рыцарь, обязавшийся служить даме, обладал поэтическим даром, он должен был слагать в честь неё стихи.

На юге Франции рыцарское звание не было так тесно связано с обладанием землёй, как на севере, владение землёй не было здесь принадлежностью феодальных привилегий. Чаще, чем где-либо, рыцарское звание распространялось в Окситании на средние классы и даже на крестьян. Безземельное рыцарство образовало значительное сословие. Свободные от вассальных обязанностей, полные господа в любви и ненависти, рыцари поступали на жалованье к богатым баронам и крупным владельцам.

Именно среди рыцарей и появляются первые трубадуры – так называли поэтов, которые слагали свои песни на провансальском наречии. Трубадуры прославились как лирические поэты, выражавшие в своих, всегда сравнительно небольших, произведениях личные чувства и взгляды на то или иное лицо, на то или другое событие. Они противопоставляли себя авторам рассказов и новелл.

Добрая половина трубадуров принадлежала к рыцарскому сословию, и в числе их было много могущественных феодалов, графов, князей и даже королей. Поэзия трубадуров пережила три периода: период возникновения и развития литературных форм в X и XI веках,

период расцвета в XII и XIII веках,

период упадка и постепенного исчезновения трубадуров в XIV и XV веках.

Причина упадка провансальской поэзии заключается в том, что она прошла все стадии своего развития и ей суждено было умереть, как всему живому, естественной смертью, но нашли одновременно с севера и юга грозные тучи, которые ускорили эту смерть.

Романы и лирика трубадуров никоим образом не отвергали религию, но они были опасны для католической церкви, ибо в них утверждались внерелигиозные идеалы любви, чести и достоинства.

Юг Франции со всеми его знаниями и умениями, новой культурой и зародившейся ересью стал опасен для Рима. И Рим немедленно отреагировал. Против Прованса были развязаны жестокие войны.

 

Религия катаров

 

Массовость еретическое движение приобрело в Европе в X – XI веках.

Известный русский учёный Н. А. Осокин писал:

«Вскоре после того как миновал 1000-й год от Рождества Христова, год ожидаемого многими конца света, по Европе прокатилась волна увлечений странными верованиями. Их общий источник лежал на Востоке, в отрогах Закавказья, где за несколько веков до этого существовало настоящее княжество еретиков-павликиан, сохранивших здесь, в укрытии от множества исторических бурь, представления тех поколений людей, что были свидетелями возникновения христианства, представления, которые теперь совсем не казались христианскими. Павликиане верили в то, что мир создан при участии злого бога, что Христос лишь принял облик человека, нисходя в юдоль страданий; они требовали от Церкви принципиальной отделённости от государства, они не принимали православную обрядность и авторитет как восточных, так и западных пап-патриархов. Понятия прошлого и будущего были для них абстракцией, ибо всё, ради чего жил человек, происходило именно сейчас и здесь. Они не искали полутонов, пастельных оттенков; их мир был расцвечен всего лишь двумя красками – даже не красками, а крайностями полярного бытия, – белой и чёрной.

Когда византийские императоры одолели-таки странных еретиков, часть пленных павликиан поселилась во Фракии. Там они смешались со славянскими племенами, а затем оказались в сфере влияния Болгарского царства.

Именно там, в Болгарии, и сложилось учение богомилов – первый вал бури, впоследствии обрушившийся на христианскую Европу. Патарены Италии, альбигойцы юга Франции почитали богомилов как старших и мудрых братьев, хранящих нить некоей, уже известной нам традиции.

Однако самой знаменитой ветвью этой традиции стали всё-таки альбигойцы – и из-за связи своей истории с возникновением инквизиции, доминиканского и францисканского орденов, и из-за героической, чисто рыцарско-средневековой борьбы, на которую оказались подвигнуты местные виконты, бароны, графы и даже три короля – французский, арагонский и английский. Альбигойские войны не являются историей сугубо религиозных противоречий, они вплетены в обшую историю культуры того времени, они прямо связаны с процессом складывания французской нации и французского государства»[9].

Цветущее состояние Южной Франции было разрушено войнами, которые велись против неё крестоносцами севера по воле Иннокентия III – вот на сцене и появляется наш преступный папа. Его воля была исполнена в точности. 20 лет продолжались опустошительные войны, 20 лет земли Южной Франции подвергались разорению.

Умирающая поэзия юга стала в это время выразительницей злобного и мстительного чувства побеждённых. Их неумеренная, как и все страсти, но совершенно понятная нам, посторонним судьям, злоба была направлена против Рима, изрёкшего на них анафему, и против Северной Франции, взявшей на себя обязанности палача. На этой-то почве и выросло множество едких сатир против «обманов, измен, алчности, пороков и тирании духовенства», против хищной и вероломной жестокости северных французов. В сирвентах[10], направленных против Рима, мы встречаем указания на те пороки его, которые вызывали впоследствии великое реформационное движение. Рим обвиняется в политике обмана, в чрезмерной алчности.

Рим же наносил удары Южной Франции не только потому, что она была пропитана альбигойской ересью, но и потому, что там процветала неприятная ему свобода совести.

Король Франции Людовик Святой пытался помочь южным провинциям страны и хоть как-то облегчить последствия бед, которые обрушились на Прованс по воле и вине его отца и деда. Но разорённые гнёзда баронов уже не вернули себе своего былого великолепия, прошлое величие погибло безвозвратно.

Почему же были разрушены баронские гнёзда, истреблён цвет рыцарства, растоптана цветущая земля юга Франции?

Всё дело в том, что с древних времён ересь, по выражению монаха-летописца, «свила себе на юге Франции в Провансе и Лангедоке прочное гнездо». С далёкого Востока проникли сюда превратные идеи манихеев[11], павликиан[12], богомилов[13], патаренов[14] и катаров – так назывались в разных местах «дети одинаково мерзких заблуждений». Передаваясь из страны в страну, от одного народа к другому, из одного поколения в другое, идеи эти, изменяясь и развиваясь, достигли, наконец, юга Франции, счастливо миновав все заставы и таможни, воздвигаемые им на пути верными слугами папы.

Идеи эти усвоили люди всех сословий; их хранили в своей душе даже могущественные тулузские герцоги, владельцы замков и бароны Нарбонн, Венсен, Сен– Жиль, Фуа, Коммен, Альбижуа. Их проповедовали и благородные рыцари, и мирные торговцы, ересь звучала в задушевных песнях провансальских трубадуров и в тихих песнях лангедокских поселян.

Еретики отвергали все книги Ветхого Завета, доказывая, что он уже отменён, а книги Нового читали на своём языке.

Они учили, что Бог один, отрицали Троицу, считали, что причащение и брак вовсе не таинства[15].

Они говорили, что Христос не «умирал и не воскресал», а слово Божие следует понимать духовно, а не буква в букву, ибо «буква мертва, а дух жив», что в деле религии следует повиноваться одному Богу, а не людям.

Они учили, что Бог создал души человеческие, а облёк их плотью не кто иной, как дьявол, и люди должны носить плоть свою до тех пор, пока не освободятся от грехов и земных уз. Лишь тогда души вернутся в горнюю обитель, на небеса, а до тех пор будут странствовать и мучиться на земле, ибо катары отрицали и существование ада.

Еретики называли себя «нищими во Христе» и, что особенно ужасно для власть имущих, именно богатство и считали грехом.

Еретики учили не повиноваться властям, подбивали рабов не работать на господ, они считали смертным грехом клятву и божбу, убийство и войну. «Хотя бы за самое святое дело проливалась кровь, – говорили они, – она не угодна Богу».

Наконец, они говорили, что для всех народов – один Бог, один Отец, что все народы – дети одного Отца, что нет ни лучших, ни худших народов перед Богом, но в каждом народе есть дурные и хорошие люди.

Еретики не хотели знать «никакого христианства, кроме евангельского и апостольского» и вели простую, строго нравственную жизнь, не хотели знать монахов и епископов, которых считали грешниками и дармоедами, не признавали самого папы, утверждая, что давным-давно «господствующая церковь римская отказалась от истинной веры и сделалась вавилонской блудницей, тою бесплодною смоковницей, которую проклял Иисус и повелел уничтожить».

Таковы были основные принципы «альбигойской ереси», получившей название от города Альби в провинции Лангедок – одного из центров движения катаров, или Добрых людей, или Старцев.

Историки считают, что катары – это миссионеры, пришедшие с Востока во время 2-го Крестового похода между 1140 и 1150 годами. Именно в это время святой Бернар Клервоский, активный борец с ересями, организатор и вдохновитель 2-го Крестового похода, объезжает юг Франции и с ужасом пишет, что церкви опустели, а в Верфее, одном из крупных замков Тулузского графства, не нашлось ни одного верующего, который захотел бы послушать его проповедь. Можно было сказать, что учение катаров победило учение католической церкви.

Главной же причиной нежелания Романии пребывать под властью Рима была, несомненно, развращённость нравов служителей католической церкви. Многие епископы посещали свои приходы только для сбора церковных податей. Многие священники, враждуя со своими собратьями, отлучали друг друга от Церкви. Многие скрывали свою принадлежность к духовенству и носили мирское платье.

Чем же катары привлекали народ?

Прежде всего тем, что в отличие от распущенных католических патеров, ведущих разудалую жизнь, это были люди-аскеты. Они всегда передвигались парами, пешком, всегда были одеты в чёрное. Они жили на подаяние верующих, а когда не занимались миссионерством, то проводили время в мужских и женских домах, очень напоминавших монастыри. Они избегали плотских утех и особенно осуждали супружеские отношения, ибо в результате в темницы человеческих тел могли попасть новые души. Они верили в перевоплощение, а потому не ели мяса и избегали не только убийства любого живого существа, но и любого вида насилия. Они осуждали клятву, ибо нельзя поминать всуе имя Господне.

Катары считали, что несовершенный земной мир, в котором так много несправедливости, лжи и греха, создан Сатаной, который заключил в тела невинные души – создания Бога, которые получат свободу только после смерти человека.

Чтобы перестать блуждать из одного тела в другое, возрождаясь вновь и вновь, следует принять крещение Духом – «утешение».

«Утешение» можно получить как в последний момент перед смертью, так и в самом расцвете сил. В первом случае обряд проходят люди, слабые духом, не способные отказаться от земных радостей. Во втором – сильные люди, которые и становятся наставниками паствы.

Получившие «утешение» становятся практически монахами. Они обязаны воздерживаться от сексуальных связей и всякой пищи животного происхождения. Им позволено есть только рыбу, ибо у рыбы холодная кровь и «отсутствует духовный жар» – помните русское выражение «холодный, как рыба»? Кроме того, катары верили, что рыбы размножаются самозарождением.

Многие не очень сильные духом люди, как мы уже говорили, принимали «утешение» перед самой смертью. Поскольку катары возражали против любого насилия, то совершить самоубийство – например принять яд или выброситься из окна – не могли. Но они нашли другой способ уйти из жизни. Они либо отказывались вообще принимать еду, либо принимали очень горячую ванну, а потом ложились на холодные мраморные плиты пола. В последнем случае им было «гарантировано» тяжёлое воспаление лёгких с почти стопроцентным летальным исходом.

Надо особо отметить то, что после принятия «утешения» катары с радостью ожидали смерть – она освобождала их души из темницы человеческого тела. Именно этой радостью предвкушения душевной свободы и объясняется та готовность, с которой Добрые люди всходили на костры инквизиции.

Принявшие же «утешение» добровольно в расцвете сил становились пастырями. Их выделяли из толпы не только чёрное одеяние, бледный вид и страшная худоба – последствия аскетической жизни, но и то, что они практически никогда не оставались в одиночестве.

Сразу после совершения обряда человеку, которому предписывалось стать катарским священником, «давали» пару: мужчине – женщину, а женщине – мужчину. В этом заключался обычай товарищества до смерти – двое неразлучных катаров преданно и верно поддерживали друг друга в самые тяжёлые моменты жизни.

Особенностью церкви катаров была, по мнению некоторых историков, несколько легковесная мораль для приверженцев Добрых людей – в противоположность строгому аскетизму самих катарских священников. Мораль для приверженцев полностью соответствовала лёгким нравам юга Франции. Поскольку грехи – следствие зла в мире, созданном дьяволом, то и судить за них не стоит слишком строго. Надо лишь покаяться – и получить прощение.

Наблюдались и другие особенности катарской церкви. Так, например, отрицая богатство, катары-священники вынуждены были принимать дары от верующих – для самой церкви. О накопленных богатствах катаров ходили легенды. Самые большие сокровища были, по преданиям, собраны в замке Монсегюр.

Этот замок принадлежал сестре графа де Фуа Эсклармонде. Её принятие «утешения» привлекло внимание всей знати области. Об Эсклармонде де Фуа в Провансе сложено много легенд, и она до сих пор почитаема. Провансальская поэзия сделала её королевой замка фей. Её считали хранительницей величайшей святыни катаров.

Надо сказать, что среди катаров было много представителей знати и очень много женщин. Они вели себя с удивительным мужеством и, не говоря уже о том, что, принимая катаризм, они отказывались от привычного им с рождения образа жизни в богатстве и неге, с радостью – да, да! именно с радостью – восходили на костёр или принимали мученическую смерть.

Так, Жеральда де Лавор, сеньора (собственница крупного земельного феода) Лавора, была истинной катаркой. В 1211 году после длительной осады её город и замок были захвачены «войском веры», а саму Жеральду «добрые» завоеватели сначала отдали на поругание солдатам, а потом бросили живой в колодец, завалив его огромными камнями. Сеньора Лавора умерла дважды, ибо носила под сердцем ребёнка.

Таково было учение катаров, и таковы были сами катары.

«Вряд ли все обращённые проповедниками катаров становились истинно верующими, – пишут М. Бейджент и Р. Ли. – Есть подозрения, что многие относились к своей новой вере не более серьёзно, чем другие христиане того времени относились к своему католичеству. Но катарская ересь, безусловно, казалась привлекательной. Для рыцарей, дворян, купцов, лавочников и крестьян юга Франции она, похоже, представляла приемлемую альтернативу Риму – гибкость, терпимость, великодушие, честность, которые нелегко было сыскать среди официального духовенства.

В практическом плане это обещало спасение от вездесущего клира Рима, от наглости клириков и от злоупотреблений коррумпированной Церкви, чьи вымогательства становились всё более нестерпимыми. Не подлежит сомнению, что Церковь в то время была чудовищно развращённой. В начале XIII столетия папа говорил о своих собственных священниках, что они «хуже животных, валяющихся в собственных испражнениях». Не случайно, видимо, крупнейший средневековый немецкий поэт-лирик Вальтер фон дер Фогельвейде (ок. 1170 – ок. 1230) писал: «О Господи, доколе Ты будешь почивать в своём сне?.. Поставленный Тобой охранять крадёт богатство, которое Ты скопил. Твои наместники грабят здесь и убивают там. И за Твоими овцами присматривает волк».

Епископы того времени описывались современником как «ловцы денег, а не душ, имеющие тысячу уловок, как опустошить карманы бедняка». Папский легат в Германии жаловался, что находящееся в его юрисдикции духовенство предаётся роскоши и обжорству, не соблюдает постов, охотится, играет в азартные игры и занимается коммерцией. Возможности для коррупции были огромными, и мало кто из священников прилагал какие-либо серьёзные усилия, чтобы удержаться от соблазна. Многие требовали платы даже за выполнение своих официальных обязанностей. Венчания и похороны могли проходить только после их оплаты. В причастии отказывалось до получения пожертвования. Даже умирающего не причащали, пока не выколачивали из него нужную сумму. Право даровать индульгенции, освобождение от наказаний вследствие отпущения грехов давало немалый дополнительный доход.

На юге Франции подобная коррупция особенно процветала. Имелись церкви, например, в которых мессы не служились более тридцати лет. Многие священники пренебрегали спасением душ своих прихожан и занимались коммерческой деятельностью или заправляли большими поместьями. Архиепископ Турский, известный гомосексуалист, бывший любовником своего предшественника, потребовал, чтобы вакантное место епископа Орлеана было отдано его же любовнику. Архиепископ Нарбонна так и не удосужился посетить город или свою епархию. Многие другие духовные лица пировали, заводили себе любовниц, путешествовали в пышных экипажах, имели при себе огромный штат челяди и вели жизнь под стать верхушке дворянства, в то время как вверенные их попечению души прозябали в страшном рабстве, нищете и грехах.

Потому едва ли удивительно, что существенная часть населения этих земель, далёких от какого-либо духовного благополучия, отвернулась от Рима и приняла воззрения катаров. Едва ли удивительно также, что Рим, столкнувшись с таким массовым вероотступничеством и заметным падением доходов, всё больше тревожился за своё положение. Такая тревога была небезосновательной. Существовала очень реальная перспектива замены вероучением катаров католицизма как господствующей религии на юге Франции, а отсюда оно могло легко распространиться и повсеместно»[16].

Наместник святого Петра на земле папа Иннокентий III не мог хладнокровно смотреть на это «погибшее стадо», и мир увидел, как духовная рука папы протянулась к вооружённой и закованной в сталь руке «великого покровителя Церкви» – французского короля – и благословила меч, блестевший в этой руке. И, указывая на Прованс, папа сказал королю: «Пора идти на помощь Богу! Тебе известно, возлюбленный сын наш, что светская власть имеет право употреблять меч вещественный, когда духовный не в силах остановить нечестия, что государи должны изгонять дурных людей из своих владений и что Церковь, в случае их нерадения, имеет право отнимать их достояние. Мы просим и увещеваем Ваше Величество присоединить все земли еретиков в Ваше потомственное владение; ты можешь владеть ими ненарушимо. Итак, трудись неустанно и дружно вместе с нами, как и подобает королевскому великолепию, для ускорения этого дела».

Баронам папа сказал: «Вы обязаны верностью и присягой служить королю против всех, кто нападает на королевство, а государство не имеет более опасных притеснителей, как еретики – люди инаковерующие и инакомыслящие. Кто не будет огнём и мечом искоренять еретиков, тот сам еретик. Кто укрывает еретиков, кто не доносит на них, – тот вместе с ними достоин наказания».

В те времена мало кто сомневался в учении католического святого, блаженного Августина, доказывавшего, что еретиков надлежит преследовать, что насилие необходимо и полезно, благословлено Богом. «Разве не сказано в Писании, – поучал Августин, – принуждайте войти всех, кого встретите? Разве апостол Павел не был приневолен насилием со стороны Христа почитать истину? Разве Сам Христос не говорил: «Никто не приходит ко Мне, кого не приведёт ко Мне Отец?» Наконец, Сам Бог не пощадил Своего Сына и отдал его ради нас палачам. Значит, человек, преследующий еретиков, следует Писанию – подражает Богу. Начальник же – есть Божий слуга, отомститель в наказание делающему зло».

Мнение святого Августина было мнением господствующим, и, не вникая в его существо, это мнение разделяла и была убеждена в его справедливости не только толпа – «тёмная толпа, паства, стадо», но особенно же пастыри – люди, возвышавшиеся над толпой.

И слова папы не могли остаться гласом вопиющего в пустыне. Они нашли отзвук и сочувствие и у знати, и у простого народа. Тем более что среди поддержавших папу было много людей, видевших в учреждении инквизиции и борьбы с еретиками выгоду практического свойства.

Папа ничем не брезговал, чтобы воздвигнуть на еретиков огонь и меч. Он писал французскому королю, что христиане – должники евреев, отправляясь на войну против альбигойцев, могут не платить своим кредиторам процентов не только текущих, но и прежних, а уплата капитала, по повелению папы, может быть отсрочена. Он писал, что все отправившиеся на борьбу с катарами получат полное отпущение грехов. А затем папа разрешил склонять еретиков к сдаче ложными обещаниями.

Инквизиторы также не особо утруждали себя и доказанием вины катаров. «Если вы спросите еретиков, – пишет святой Бернар, – то окажется, что они самые лучшие христиане; в речах их вы не найдёте ничего предосудительного, а дела их не расходятся со словами. Согласно своему нравственному учению, они никого не обманывают, никого не притесняют, никого не ударяют; щёки их бледные от постоянных постов, они не сидят сложа руки и трудами снискивают себе хлеб». У нас в руках – невероятный в своём цинизме документ, подтверждающий невинность гонимых. Добавить тут нечего.

 

Гений и злодей Иннокентий III

 

Кем же был папа Иннокентий III?

В миру он звался Лотарио де Сеньи и был человеком весьма просвещённым. Он получил два образования: теологическое – в Парижском университете, а юридическое – в Болонском. Время правления Иннокентия III – пик политического могущества папства.

Он был очень честолюбив и на деле претворил в жизнь идею единого государства, в котором в руках папы сосредоточились и высшая светская, и духовная власти. Он стал верховным правителем всех католиков. Он был прекрасным дипломатом и блестящим руководителем.

Он был необыкновенно умён и объективен, ибо прекрасно видел не только ересь других, но и недостатки в организации католической церкви. Он говорил, что именно духовенство несёт главную вину за все беды христианского мира. Чтобы успешно противостоять ереси, клир должен пользоваться уважением и доверием в среде верующих, чего он давно уже не достоин.

Все эти качества позволили папе создать настоящую империю, для защиты границ которой были организованы не только Крестовые походы, но и Тевтонский орден (1199 год), и орден меченосцев (1202 год). Братья-меченосцы не отличались нравственностью и присущим монахам смирением и любовью к ближнему: так, первый же магистр ордена был убит одним из братьев-рыцарей. Но не это было главным для папы. Гораздо важнее другое – ордены ставили своей целью защитить католические Германию и Польшу от славянских и прибалтийских язычников.

Однако скоро распространение христианства для папских посланцев отошло на второй план. Возобладало другое – захват новых территорий, прежде всего прибалтийских. К счастью, соединённые силы литовских язычников и православных христиан разбили меченосцев в 1236 году под Саулисом (Шяуляем). В противном случае с прибалтийскими государствами произошло бы то же самое, что случилось с югом Франции.

Но если забыть о неудавшихся попытках напасть на русское и прибалтийское государства, в целом завоевательная кампания папы Иннокентия III была очень успешной.

Папа именовал себя не только «наместником святого Петра»[17], но и «наместником Иисуса Христа». Именно в его время появилась двойная тиара – особый головной убор римских пап. Тиара символизировала соединение в руках папы двойной власти: духовной и светской. Иннокентий III выступал с доктриной о превосходстве папской власти перед королевской.

В начале своего правления он установил папскую власть над Северной Италией, изгнав оттуда императорских чиновников, а в 1198 году стал регентом малолетнего сицилийского короля Фридриха II (1194 – 1250).

Интересен тот факт, что именно при короле Фридрихе борьба между Священной Римской империей и папством достигла исключительного ожесточения. Надо полагать, что опекун Иннокентий III, давший малолетнему Фридриху прекрасное воспитание, сумел-таки досадить ему своими доктринами и восстановить его против власти духовной. Фридрих был даже отлучён от Церкви и объявлен Антихристом.

Образ императора Фридриха II – воинственного рыцаря, покровителя науки и искусств, борца с римским папой – был столь привлекателен для современников, что после его смерти возникла легенда о том, что он не умер в 1250 году, а скрылся, чтобы появиться в конце времён, реформировать Церковь и установить царство всеобщего мира. Во второй половине XIII века в Италии и Германии постоянно появлялись самозванцы, выдававшие себя за почившего императора. Одним из таких самозванцев был Фридрих Деревянный Башмак, который в 1285 году был сожжён инквизицией как еретик.

Но вернёмся к папе Иннокентию III.

После подчинения, как мы теперь знаем – на время, малолетнего короля Сицилии папа получил возможность интриговать, надо заметить – необыкновенно талантливо, в Германии, ибо Фридрих II вскоре был избран королём и этой страны.

Потом папа поссорился с королём Англии Иоанном Безземельным[18] и смог подчинить его себе старым как мир способом всех церковников: он отлучил английского короля от Церкви, а на саму Англию наложил интердикт – запрещение отправлять богослужения и обряды. Быть может, без церковных служб англичане бы и прожили, хотя это и весьма сомнительно, а вот существовать без свершения крестин, похоронных обрядов, венчания и причащения люди не могли. Кроме того, папа призвал христианских рыцарей отправиться Крестовым походом на Англию. А потому хитрому, но абсолютно бесталанному Иоанну ничего не оставалось, как примириться с папой. Англия была отдана Церкви в лён, а сам Иоанн объявил себя вассалом папы. Вассалами Церкви за короткое время признали себя и короли Португалии, Арагона, Венгрии, Дании и даже – на недолгий срок – царь православной Болгарии Калоян.

 

Альбигойские войны

 

Иннокентий III был очень умным, хитрым, изворотливым политиком, прекрасным дипломатом и очень решительным человеком. Именно такой папа и мог учредить святую инквизицию. Королей и страны он подвергал отлучению и индикту, если не помогало – объявлял Крестовые походы. Затем дело дошло и до физического уничтожения непокорных – то есть еретиков.

Первые его усилия были направлены, как мы уже говорили, против альбигойцев, ересь которых сильно укрепилась на юге Франции.

Заметив, что еретики-катары не поддаются никаким увещеваниям и пренебрегают папскими буллами, недовольный к тому же способом борьбы, применяемым против них епископами, Иннокентий III принял решение послать в заражённые местности особых эмиссаров, уполномоченных искоренить то зло, против которого епископы (до этого времени лишь они имели право на искоренение ереси) оказались бессильными.

В 1203 году папа поручил Пьеру де Кастельно и Раулю, монаху из Сито в Нарбонне, в своих проповедях вести борьбу против альбигойской ереси – что ими и было успешно исполнено. Ободрённый этой первой победой, папа решил, наконец, привести в исполнение свой проект и ввести в католической церкви институт независимых от епископов инквизиторов, которым, как делегатам папского престола, было бы поручено преследование еретиков.

В обязанность эмиссаров входило именем папы, короля Франции Филиппа II и старшего королевского сына Людовика призывать графов, виконтов и баронов всего королевства к преследованию еретиков и в награду за их услуги давать им индульгенции.

Три папских эмиссара были наделены неслыханными полномочиями – они обладали всей полнотой власти в провинциях Экс, Арль, Нарбонн и во всех тех епископствах, где находились еретики.

Король Франции отнёсся к этому призыву весьма холодно и воздержался от участия в этом Крестовом походе, так же как графы Тулузский, Фуа, Безье, Каркассон и Коммэнж, отказавшиеся изгнать из своих владений большое количество спокойных и покорных подданных, ибо их изгнание было бы настоящим разорением для всего края. С другой стороны, епископы, недовольные ущемлением своих прав, тоже чинили всевозможные препятствия появившимся эмиссарам-инквизиторам. Посланники папы действовали слишком решительно, и в результате сопротивления, оказанного их вовсе не миротворческой миссии, папский легат Пьер де Кастельно был убит.

Папа не смог снести подобного оскорбления и организовал второй Крестовый поход против еретиков, прежде всего против Раймонда VI, графа Тулузского, которого он считал покровителем альбигойцев.

Он обещал крестоносцам, шедшим сражаться против своих же братьев-христиан, неслыханные милости. Папа говорил о следующем: все, кто примет участие в этой кампании, берутся под немедленную защиту папского престола; крестоносцы освобождаются от уплаты всех процентов по своим долгам и выходят из-под юрисдикции гражданских судов. Уже с самого начала похода папа даровал его участникам полное прощение всех их грехов и преступлений, при условии, что они прослужат минимум 40 дней.

Голосу папы вняли рыцари и бароны и все те, кто жил грабежом и войной. В 1209 году огромные силы крестоносцев во главе с бароном Симоном де Монфором ворвались в Лангедок. Решающую победу они одержали в 1213 году при Мюрэ.

Многих благородных рыцарей, бывших в войске де Монфора, прельстила возможность разбогатеть так быстро и так просто: стоит лишь взять да и отнять всё добро у тех, от кого отнимать дозволено и во имя Христа, и во имя короля. Поэтому поход сопровождался грабежами и резнёй мирного населения. Печально известна бойня в Безье, произошедшая 22 июля 1209 года. Жители крепости не захотели выдать Добрых людей – альбигойцев, и «войско веры» взяло город. Его население было перебито до последнего человека. Только в одной церкви города было убито около семи тысяч человек.

Ужасно? Конечно, тем более что убивали везде, даже в Доме Божием – храме, где с древних пор люди искали мира. И ещё ужаснее слова папского легата Арно-Амальрика, который приказал: «Убивайте всех, Бог признает своих!» Слова, поражающие своей первобытной жестокостью, были произнесены человеком, который должен был бы проповедовать мир на земле, а вместо этого «санкционировал» массовое убийство мирных людей, намереваясь посеять ужас в стране, чтобы было легче ею овладеть. Можно ли удивляться, что «защитники» католической веры возбуждали в населении юга Франции ненависть и желание сражаться с ними, несмотря на заранее предрешённый исход этой неравной борьбы?!

Большая часть захваченных земель досталась Симону де Монфору – так Церковь вознаградила его за труды праведные – избиение тысяч несчастных ни в чём не повинных людей.

В 1224 году в войны с альбигойцами вмешался король Людовик IX и в 1229 году присоединил к своим владениям Тулузское графство и ряд прибрежных земель. Волнения еретиков подавлялись им немедленно.

 

Таинственный Монсегюр

 

Однако последний оплот катаров – крепость Монсегюр – был взят лишь в 1244 году, почти после девятимесячной осады! Мы уже упоминали о его хозяйке, графине де Фуа, и о несметных богатствах катаров, хранившихся в крепости.

Монсегюр был прекрасно укреплённым замком, стоявшим на вершине горы. Для Добрых людей он являлся пристанищем, в котором они могли обрести покой после своих многочисленных поездок по стране. Но Монсегюр был и символом – святым ковчегом, настоящим замком Монсальват из легенд о короле Артуре, замком, в котором хранился святой Грааль.

Крепость пала, но знаменитые «материальные» сокровища Монсегюра – золото и драгоценные камни – исчезли. Осаждённые смогли вывезти сокровища во время осады и спрятать их в пещерах Сабарте, где позднее укрылись последние катары. С тех пор об этих сокровищах ничего не известно, хотя попытки отыскать их неоднократно предпринимались, в том числе и в наши дни.

Известно также, что уже во время двухнедельного перемирия, заключённого между войсками инквизиции и катарами, четверо Добрых людей покинули Монсегюр, вывезя ещё некое сокровище. Предполагается, что оно было «духовное» и сохранялось в замке до конца осады. Его спасли лишь в последнюю минуту. Историки предполагают, что сокровищем был Грааль.

Священный Грааль – чаша, в которую, по преданию, собрал кровь распятого Иисуса его ученик Иосиф Аримафейский, или чаша, из которой Христос причащал апостолов на Тайной вечере. Грааль хранится в невидимом замке Монсальват и показывается лишь достойному из достойных, ибо являет собой символ нравственного совершенства. Грааль приносит вечную молодость, счастье, утоляет голод и жажду.

В «Парсифале» – эпической поэме Вольфрама фон Эшенбаха (конец XII – начало XIII века) храм Святого Грааля стоит на ониксовой горе, стены его сложены из изумруда, а башни увенчаны пылающими рубинами. Своды блистают сапфирами, карбункулами и изумрудами. Сам Грааль, по мнению миннезингера, – это камень из короны Люцифера, падшего ангела, превратившегося в князя тьмы.

В средневековой Европе «Граалями» именовалось несколько потиров (чаш). Существовала также легенда, что чаша Грааля хранится где-то в Азии и охраняется рыцарями ордена Храма, организованного по типу рыцарских монашеских орденов.

По одной из легенд, когда Монсегюр был в опасности, под стенами его собрались неисчислимые рати Люцифера. Им нужен был Грааль, чтобы заключить его в корону властелина, из которой он выпал, когда падший ангел был повержен с небес на землю. В момент наивысшей для Монсегюра опасности с неба явился белый голубь – символ Святого Духа – и клювом расщепил находящуюся неподалёку гору Табор. Эсклармонда, хранительница Грааля, бросила бесценную реликвию вглубь горы. Гора сомкнулась, и Грааль был спасён. Когда воины дьявола ворвались в замок, они поняли, что опоздали. В гневе они предали всех Добрых людей огню на Поле костров, но Эсклармонда поднялась на вершину Табора, обратилась в белую голубку и улетела в горы, в земной рай.

Грааль для католической церкви был символом ереси, и именно поэтому она столько сил положила на организацию Крестового похода против катаров. Кстати, поход этот был первым и единственным походом, направленным против христиан.

Историки отмечали, что крестоносцы вели себя с жестокостью, которая не имела себе равных, даже с учётом суровых нравов эпохи и религиозного фанатизма. Объясняя зверства инквизиции и крестоносцев, исследователи пишут, что они были вызваны угрозой самого существования Церкви, которая заключалась в быстром распространении катаризма в Романии. Кроме того, большая часть учёных склоняется к мысли о том, что католическая церковь стремилась любой ценой вырвать у окситанских катаров некое тайное знание, заключённое в Граале. Согласно преданию, катары утверждали, что власть человека над природой и над самим собой может стать безграничной, что бессмертие и контроль над силами природы в его власти и что всё, происходящее во Вселенной, может быть ему известно.

Последние открытия в области психологии достаточно убедительно свидетельствуют о том, что существует высшее состояние сознания, отличное от сна и бодрствования, – состояние, в котором интеллектуальные способности человека многократно возрастают.

Гениальность – это лишь один из этапов того пути, который предстоит пройти человеку до полной реализации всех своих способностей. Известно, что в повседневной жизни мы не используем и десятой доли возможностей нашего внимания, памяти, интуиции. Если бы до нашего времени дошли фрагменты тайных знаний древних цивилизаций о материи и энергии, то они неизбежно были бы выражены на языке символов, понятном лишь для немногих посвящённых. Учёные предполагают, что одним из таких символов и был Грааль. Так ли это, предстоит понять в будущем.

На сегодняшний же день историкам удалось доказать, что замок Монсегюр имел сложную и последовательную символику и был построен в соответствии с правилами астрономии. Он представлял собой, по сути, своеобразную астрономическую лабораторию, подобную Стонхенджу в Британии.

Катары смело защищали свой замок, который одновременно был и храмом Грааля. Они всегда видели перед собой смерть на костре инквизиции и считали этот мир адом. Когда же большая часть гарнизона Монсегюра приняла «утешение», они умерли для земной жизни, а потому с радостью встречали смерть как избавление. Именно искренней верой и стремлением к свободе и объясняется лёгкость, с которой катары принимали приговор инквизиции после падения Монсегюра.

Гибель замка Грааля стала смертельным ударом для катаров, однако не положила конец их сопротивлению. Убежищем для последних катаров стали леса и горные пещеры. Чтобы добраться до несчастных, инквизиторы предприняли попытку уничтожить густые заросли ежевики и утёсника. Это ответственное дело поручили некоему Бернгарду, которого народ немедленно окрестил Рубщиком кустарника. Но, в соответствии с прованской легендой, он нашёл свою смерть на виселице.

Чтобы облегчить поиски еретиков, «добрые» инквизиторы стали натаскивать на них псов. Катаров травили в их родных горах, как диких зверей.

В 1325 – 1328 годах 500 катаров укрылись в пещере Ломбрив на левом берегу Арьежа. Там находилось святилище, алтарь которого представлял собой огромный плоский камень, густо поросший свечами сталактитов. Беглецы почти не выходили наружу, ибо свирепствовавшая инквизиция окончательно убедила их в том, что земной мир – порождение сатаны.

В 1328 году сенешаль короля Франции во главе большого военного отрада прибыл к пещере. Заметив опасность, катары предприняли попытку скрыться, взбираясь по отвесным склонам горы в верхний скит по лестницам, которые потом втаскивали наверх. Сенешаль, которому не удалось схватить Добрых людей, приказал замуровать вход в пещеру. 500 человек умерли медленной смертью от голода и жажды.

Трагедия Ломбрива положила конец существованию церкви катаров.

 

Псы Господни

 

Во время первого похода в Окситанию сотни тысяч людей были вырезаны. Оставшиеся в живых признали власть папы и короля. Могущественные владельцы отдали себя, всех баронов и людей своих, и всю землю свою в полную волю возлюбленного господина своего, славного короля французов.

Но вот что было для папы особенно неприятно: еретиков сжигали, а ересь оставалась. Мечи и копья её не искоренили, а лишь загнали куда-то глубоко-глубоко в души тех, кто спасся. Кровь и гонения не разубедили еретиков в их учении. «Одно дело меч и гонения, – говорили они, – а другое дело – истина». И всё глубже и глубже хоронили они в себе свои искренние убеждения.

Впрочем, папа не оставлял в покое и души людей. Его духовный меч искал способы победить душу и овладеть ею. А вслед за мечом духовным в душу человека вгонялся меч стальной.

Испанский проповедник и подвижник, монах святой Доминик, учредитель особого монашеского ордена и изобретатель чёток, предложил, а папа благословил устроить особое судилище для искоренения ереси. Так возник святой трибунал – Sanctum Officium , то есть инквизиция, и «святое дело искоренения ереси» было предоставлено монахам ордена святого Доминика.

На столь полезное для государства дело, разумеется, тотчас же отыскались и большие средства. Один богатый человек, тулузский гражданин Челлани, проворачивавший выгодные дела и с духовенством, и со светскими властями, откликнулся на призыв святых отцов-доминиканцев и подарил им прекрасный обширный замок, так называемый Нарбоннский дом, и этот дом сделался главным и центральным гнездом святого судилища.

Нарбоннский дом был старинным и мрачным замком, и вид его вполне соответствовал святому судилищу. Над воротами замка прибили надпись «Дом инквизиции». На том же здании появился и герб доминиканского ордена – изображение голубя, несущего в своём клюве символ мира – масличную ветвь. Злой насмешкой казался и этот голубь, и эта масличная ветвь тем еретикам – жителям Тулузы, которые ещё осмеливались считать «святое, благочестивое судилище» вовсе даже не святым и не благочестивым. Вскоре подобные же судилища стали учреждаться и в других городах Южной Франции.

Вот какими словами оправдывал их возникновение святой Доминик: «Сам Иегова[19] исполнял обязанности инквизитора, когда громил возмутившихся против него ангелов. Сам Иегова продолжал поступать так и здесь на земле, когда наказывал тех безумцев, которые создали башню Вавилонскую[20]. Затем Бог передал то же святое дело инквизиторства апостолу Петру, и тот прежде всего применил кару против Анания[21]. Первосвященники же римские – папы – непосредственные преемники святого апостола. От этих преемников и получают свою власть и свои права над людьми и святой Доминик, и другие монахи его ордена. А если и сам Бог тоже был инквизитором, и к тому же ещё таким жестоким, почему бы и людям не подражать ему?»

И правда, как же не признавать за святым трибуналом полного права делать и с телами, и с душами людей что угодно, если признано это право и за теми, кто повыше их?

«Не будучи достаточно сильными, чтобы остановить поношение Создателя, – так пишет папа настоятелю-доминиканцу, – но желая прекратить эту опасность гибели для душ заблудших, мы просим, убеждаем и приказываем сим апостольским посланием, дабы ты тех из братьев, вверенных тебе, которые научены закону Господню и которых ты признаёшь склонными к этому делу, разослал по равным сопредельным местам твоего надзора, дабы они поучали клир и народ общею проповедью, где сочтут её удобною. Пусть для основательного исполнения этого дела они изберут себе разные местности и займутся с особенным старанием еретиками и отлучёнными. Если же виновные и заключённые, будучи допрошены, не захотят вполне подчиниться приказаниям Церкви, то пусть тогда братья исполнят относительно их наши справедливые постановления против еретиков, вновь обнародованные, направленные на укрывателей, защитников и покровителей еретиков, действуя, однако ж, в пределах этих постановлений».

Доминиканцы были призваны «действовать»; местные же епископы, светские власти и люди всех состояний – «содействовать». Епископам внушалось, что они могут заседать на суде рядом с инквизиторами, если они сами того пожелают, а светским властям предоставлено было право посылать в трибунал своих уполномоченных, заседателей – «асессоров» и получать треть имущества осуждённых еретиков.

Статуты против еретиков, то есть истинный устав инквизиции, были написаны заранее; они разрешали доминиканцам с помощью пыток и тюрем заглядывать в самую глубину души каждого католика, искать там ереси и лжеучения и, найдя, искоренять таковые. Статуты и ещё больше сама судебная практика давали инквизиторам широкие полномочия, а именно: осуждать невинных и оправдывать виновных, если то будет полезно по высшим церковным и государственным соображениям. Это был предел их полномочий, но до более широких пределов люди не додумались и до сего дня…

И инквизиция скоро показала себя. Получив право читать во всех душах, доминиканцы очень быстро открыли огромное число нераскаявшихся еретиков. Правда, инквизиторы в большинстве случаев не могли доказать ереси многих обвиняемых, но наглядных доказательств от них и не требовалось. Для обвинения достаточно было того, чтобы инквизитор был убеждён в ереси некоего человека – и он уже имел возможность наказать подозреваемого, не доказывая его вины.

Самое ужасное, что инквизиторы не оставляли в покое не только живых еретиков, они не гнушались и преследованием мёртвых, что особенно возмущало население Прованса и Лангедока. Если умерших уличали в ереси, то агенты инквизиции производили эксгумацию их останков и публично их сжигали. Эти омерзительные расправы не раз вызывали народные волнения в Тулузе и Альби.

Как известно, историю делают сильные личности. Так вот Доминик Гусман (1170 – 1221) – испанский монах из дворянской семьи – как раз и был той самой сильной личностью.

Доминик, окончивший Валенсийский университет, отличался умом, умел трезво оценивать ситуацию и смотреть правде в лицо. Когда он был послан в Лангедок для борьбы с ересью альбигойцев, то в отличие от других представителей Церкви не стал кичиться властью, чтобы деморализовать противников и укрепить колеблющихся, не стал окружать себя роскошью и свысока относиться к еретикам.

Прежде всего он посоветовал легатам ходить по дорогам юга Франции без всякой роскоши – пешком и без охраны, всего по двое, как, собственно, делали это и проповедники катаров. Именно он основал нищенствующий орден братьев-проповедников для борьбы с еретиками. Члены этого ордена должны были иметь глубокую богословскую подготовку, для того чтобы воздействовать на прихожан силой проповеди и вести диспуты с колеблющимися. Кроме того, члены ордена должны были воздействовать на верующих силой личного примера – опять же как катары.

Не вина святого Доминика – а его канонизировали в 1234 году, в том, что он не смог завоевать сердца жителей юга Франции. Он воздействовал на умы, но не мог затронуть струны душ верующих.

Бесспорно, он иногда торжествовал в диспутах.

Бесспорно, он вёл очень строгий образ жизни – не менее строгий, чем Добрые люди.

Бесспорно, Доминик стал первым деятелем в истории Церкви, который отстаивал образованность и эрудицию в качестве неотъемлемого средства и инструмента проповедника.

Бесспорно, он искренне верил и так же искренне сражался за свою веру – он без страха в сопровождении одного только монаха пускался в дальние путешествия по дорогам Южной Франции, население которой было преимущественно критически настроено по отношению к католической церкви.

Несомненно и то, что он был почитаем большей частью французов, которые тысячами стекались на его проповеди, а после окончания службы стремились оторвать хоть крошечный кусочек от рясы Доминика, которого искренне считали святым.

Но вряд ли мы можем восхищаться сегодня методами его борьбы с еретиками, которых он «обращал» не только проповедью, но и пламенем костров. Он не раз призывал крестоносцев уничтожать инакомыслящих физически. Странный, по крайней мере, если не сказать возмутительный, призыв для слуги Божьего, не правда ли?

И именно Доминик создал орден, которому папа Иннокентий III поручил вершить суд над еретиками. Именно доминиканцы и стали настоящими инквизиторами.

В 1215 году Доминик прибыл на Латеранский собор, где рассчитывал получить согласие папы на утверждение своего ордена, но собор принял постановление, запрещающее создание новых орденов. Тогда коварный Иннокентий III посоветовал Доминику использовать один из уже действующих монашеских уставов. И Доминик взял устав Августина. В 1216 году устав был утверждён папой Гонорием III. Этот же папа сделал эмблемой ордена собаку с горящим факелом в зубах, откуда у ордена святого Доминика возникло ещё одно название – «Псы Господни» (domini canes ).

Здесь будет уместно вспомнить легенду, по которой матери Доминика, испанской дворянке Хуане де Аза, незадолго до рождения сына приснился удивительный сон: будто бы она носит под сердцем собаку, которая затем является на свет божий с горящим факелом в пасти и предаёт огню весь мир. Когда же Хуана родила совершенно нормального ребёнка, которого при крещении священник нарёк именем Доминик, его крёстной матери также было чудесное видение. Она увидела на челе младенца крутящуюся звезду, своим блеском озаряющую мир. Легенда стала явью – мальчик вырос, сжёг огнём и мечом почти всю Европу, основал орден Псов Господних и стал известен во всём мире.

«Во время обряда канонизации, последовавшего за его смертью, у тех, кто знал его лично или наблюдал его в служении, были взяты и записаны показания, – пишут М. Бейджент и Р. Ли. – Из них складывается нечто вроде его портрета.

Доминик описывается как худощавый мужчина, который без устали молился по ночам и часто при этом плакал. Днём он устраивал публичные сборища, которые давали ему возможность проповедовать против катаров, и нередко разражался слезами во время проповеди. Он неутомимо предавался аскезе и умерщвлению плоти. Молясь, он нередко бичевал себя железной цепью, которую носил на ногах. Он не расставался с грубой власяницей, пестрящей заплатами. Он никогда не спал на постели, только на земле или на досках. В то же время он был не лишён особого рода тщеславия. Судя по всему, он ясно сознавал свой образ аскета и не удерживался от того, чтобы подкрепить его, прибегая к некоторым слишком человеческим, мало подобающим святому хитростям и уловкам.

Например, подходя к харчевне или постоялому двору, где он намеревался провести ночь, он сперва делал остановку у ближайшего источника или родника и вдосталь утолял жажду, в то время, когда никто его не видел. Оказавшись в заведении, он укреплял в глазах постояльцев свою репутацию человека, ведущего строгий и аскетичный образ жизни, почти не прикасаясь к воде. Ещё в 1206 году – во время своей поездки через Францию с епископом Осмы и за два года до объявления Крестового похода против альбигойцев – Доминик основал монастырь в Пруле. Среди папских легатов, с которыми ему довелось познакомиться, был Пьер де Кастельно, убийство которого в 1208 году спровоцировало Крестовый поход. Речь, которую Доминик якобы произнёс в Пруле вскоре после вспыхнувшей вражды, проливает некоторый свет на особенности его менталитета:

«Уже многие годы я пою вам сладостные слова, проповедуя, увещевая, плача. Но, как говорят в моей стране, там, где не действует ласка, подействует таска. Теперь мы призовём на вас воинов и прелатов, которые, увы, соберутся вместе против этой страны… и заставят многих людей умереть от меча, превратят в руины ваши башни, опрокинут и разрушат ваши стены и обратят всех вас в рабов… Сила дубинки восторжествует там, где ничего не смогли поделать ласковые слова»»[22].

В 1220 году доминиканцы отказались от владения собственностью, но мы должны помнить, что за босыми ногами и «голыми» руками доминиканцев стояла могущественная римская церковь. На деле страждущие и нищие монахи оказывались сильнее и богаче любого короля Европы.

Преемник Иннокентия III, Гонорий III, принял все меры к процветанию этого ценного ордена, и в скором времени его можно было обнаружить во всех христианских государствах, главным образом в Италии, ибо в Испании инквизиция появилась лишь несколько лет спустя, примерно в 1232 году, несмотря на то, что доминиканцы упрочились в этой стране раньше этого времени.

В 1224 году инквизиция уже действовала в Риме, куда проникла ересь, и император Фридрих II, вследствие увещеваний папы, объявил в Падуе конституцию, пункты которой мало отличались от постановлений, принятых на соборе в Латеране под председательством Иннокентия III.

Двадцатого апреля 1233 года папа Григорий IX основал всеобщую инквизицию в провинциях Бордо, Бурж, Нарбонн и Ош и вверил её доминиканцам. Этот акт вполне можно рассматривать как узаконенное рождение инквизиции в том виде, в каком она долгое время существовала в Европе.

Григорий IX сохранил за доминиканскими монахами должность инквизиторов и дал им в сотрудники францисканцев. Тем временем новые соборы, созванные в Тулузе, Мелене и Бозье, были заняты наделением своих судей всеми необходимыми полномочиями и снабжением их всеми средствами для удачного выполнения их священных обязанностей.

Сущность законов инквизиции заключалась в следующем:

«Все жители, в возрасте для мальчиков – от четырнадцати и для девочек – от двенадцати лет, должны дать клятвенное обещание, что они будут преследовать еретиков; а в случае отказа с ними будут обращаться как с подозреваемыми в ереси.

Те, которые не будут являться в трибунал для покаяния три раза в год, будут одинаково считаться подозреваемыми в ереси.

Все дома, служившие еретикам, будут уничтожены.

Всё имущество еретиков и их соучастников будет захвачено, причём дети их лишатся права получить из него хотя бы малейшую часть.

Добровольно обращённые еретики не имеют права жить в той же местности.

Они обязаны носить на своей одежде два жёлтых креста, один – на груди, второй – на спине, для отличия их от других католиков.

Наконец, ни один мирянин не имеет права читать Евангелия иначе как на латинском языке».

Церковь не была удовлетворена тем, что её власть распространяется только на живых. Мёртвым тоже не удалось избежать «Мировой руки», как иногда называли инквизиционные суды. Пример приговора умершему еретику в 897 году даёт папа Стефан VII, который велел выкопать труп своего предшественника папы Формоза, объявил его еретиком, приказал отсечь ему два пальца правой руки, которыми обычно папы благословляют верующих, и велел бросить обезображенное тело в Тибр. Однако верующие выловили труп святого отца из реки и предали его земле. Через некоторое время, в 905 году, другой папа – Сергий III – снова выкопал труп несчастного Формоза, облачил его в папские одежды, чтобы усадить на престол, обвинить в ереси, торжественно вынести приговор, обезглавить, отрезать три оставшихся на правой руке пальца и снова бросить в Тибр. Вновь верующие выловили из реки останки папы-еретика и принесли в собор Святого Петра. И тут уж священство и клир перед папой Формозом были вынуждены склонить лики святых и приветствовать его со всеми почестями, ибо невиновность его была признана – Господь неизменно возвращал папу в церковь.

Инквизиторы, следуя примеру пап, тоже не стыдились откапывать трупы еретиков и действовать так, как будто они всё ещё живы. Трупы сжигали, а пепел развеивали по полю. Если же светские власти, которые одни только могли приводить приговор в исполнение, ибо по церковному уставу ни один священнослужитель не мог причинить вреда человеку, отказывались или не торопились эксгумировать еретика, то им грозило отлучение от Церкви или, того хуже, обвинение в ереси.

Инквизиторы вообще ничего не стеснялись и не задумывались о том, как выглядят их действия со стороны. В манускрипте, принадлежащем перу Гийома Пелиссона, уроженца Тулузы, который вступил в доминиканский орден около 1230 года и стал в 1234 году инквизитором, несмотря на свою сравнительную молодость, описывается, как монахи отпраздновали канонизацию блаженного Доминика.

В 1234 году – в том году, когда, по словам Гийома, «была объявлена канонизация блаженного Доминика», – доминиканцы Тулузы устроили торжественную мессу. Участники совершали омовения перед трапезой, когда «по Божественному провидению» прокатился слух, что умиравшая поблизости от лихорадки женщина только что получила «консоламентум» – катарский эквивалент обряда причащения перед смертью – от неких еретиков. Оставив свои омовения, толпа доминиканцев в сопровождении епископа Тулузы бросилась в дом умирающей и ворвалась в её комнату.

«Епископ… усевшись рядом с женщиной, начал пространно говорить с ней о презрении к миру и земным вещам… С великой осторожностью божий епископ вытянул из неё то, во что она веровала по многим вопросам, и почти всё это оказалось как раз тем, во что веруют еретики… После чего епископ сказал ей: «Значит, ты еретичка! Ибо то, в чём ты призналась, есть вера еретиков, а тебе должно быть ведомо, что ереси выявляются и осуждаются. Отрекись от них! Прими то, во что верует католическая церковь». [Епископ] обращал к ней эти и другие слова в присутствии всех остальных, но ничего не добился и никак не сломил женщину; напротив, она только больше упорствовала в своём еретическом упрямстве. Тогда епископ, который тотчас призвал викария и многих других лиц, именем Иисуса Христа незамедлительно осудил её как еретичку. Сверх того, викарий велел взять её на постели, в которой она лежала, на графский луг и немедленно предал её огню».

Так доминиканцы Тулузы завершили своё празднование Дня поминовения недавно причисленного к лику святых Доминика человеческим жертвоприношением.

 

* * *

 

После введения и укрепления инквизиции во Франции и в Италии оставалось только учредить святой трибунал в Испании, что Григорий IX и не преминул сделать.

Что же касается папства, то оно, достигшее своего высшего развития при Иннокентии III, уже вскоре после его смерти стало клониться к упадку. Правда, папы по-прежнему гордились своим могуществом, но для многих было очевидно, что в это могущество народы верили всё меньше и меньше. Все видели, что Крестовые походы, начатые по почину пап ради освобождения Гроба Господня, не удались, словно сам Бог пожелал не допустить, чтобы эта святыня досталась людям, только именующим себя христианами. Значит, к небу Рим не так близок на деле, как на словах. Когда же папы заявили, что неудачи Крестовых походов – наказание за грехи христиан, тогда глаза мыслящих людей обратились к папскому престолу и стали следить за поведением верховного понтифика.

Католический мир мало-помалу стал разочаровываться в Риме – чем дальше, тем больше. Ни один год, ни один день, ни один час не проходили для народного сознания бесследно… Одни смеялись над папством и распевали песенку, что викарий Христа за деньги делает с Христовым учением всё что угодно.

Трубадур Монтаньягу писал: «Если послушать их, так они не хотят ничего, а если посмотреть на них, так берут всё». Английский поэт Мэн острил: «У папы сердце лежит больше к серебряным маркам, чем к евангелисту Марку».

Другие искали «новой веры». Сколько ни старались папы направить внимание верных католиков на жизнь загробную, а себе оставить господство в этой, – с таким разделом народы мирились всё хуже и хуже. Движение против господствующей церкви проявилось в разных странах. Во Фландрии и Франции секта богочеловеков учила, что папа – антихрист, что можно спастись и без посредничества духовенства и святых, – для этого нужно лишь слиться душою с Богом. Появилось и быстро распространилось «Вечное Евангелие», написанное одним калабрийским монахом, который в этой книге доказывал, что «вот уже настаёт воплощение Святого Духа во всём» и что «Святой Дух начнёт своё дело с того, что уничтожит католичество с папой-антихристом во главе». Амальрих Бернский проповедовал «Вечное Евангелие» в самом Париже.

В Нидерландах и Германии распространялись новые секты братьев и сестёр Свободного Духа, бегинов и бегинок.

Университеты были переполнены людьми, неудержимо стремившимися к образованию. Этого стремления никто не мог остановить, хотя многие и хотели бы сделать это. Учение Аверроэса преподавалось профессорами с высоты кафедр. Здесь и там появлялись сочинения, стремившиеся показать истинное лицо папы. В Германии миннезингер Фогельвейде пел: «О, Небесный Отец, хранитель Твоей сокровищницы, папа, – вор; твои пастыри – волки, жрущие овец; твои судьи и другие власти – атаманы разбойников и убийц».

Но впереди других в этом отношении стояли провансальские трубадуры. Они пели: «Все пороки идут из Рима, этого царства золота. Приглашаем всех христиан уничтожить эту червоточину. Они слывут пастырями, но на деле это обманщики, грабители и убийцы. Чем выше кто стоит, тем хуже; чем меньше в них правды, тем больше их ложь; чем меньше знания, тем больше коварства; милосердия у них нет совершенно. Никто ещё не восставал так против Бога, как эти патеры восстают с древнего времени. Я не дерзну и рассказать о том, что они дерзают даже делать. Знатность не в породе, а в доброте сердца и в храбрости».

Жестокости, совершённые над альбигойцами, не заставили трубадуров замолчать и никого не убедили в непогрешимости папы. Они только усилили негодование против Рима.

Правда, провансальские еретики были принесены в жертву, и жертва эта была кровавая, но она не пропала бесследно: пятно альбигойской крови до сего дня не смыто с Латеранского дворца…

 

 

Глава вторая

ФРАНЦИСКАНЦЫ, ТАМПЛИЕРЫ, ГРААЛЬ И ИНКВИЗИЦИЯ

 

Историки неоднократно отмечали, что католическая церковь в Средние века была удивительно бесстыдна и агрессивна, лила кровь и почти не задумывалась о впечатлении, которое она производит на свою паству.

Даже папы нисколько не стеснялись физически устранять своих конкурентов и активно привлекали к этому позорному действу инквизицию.

При папе Иоанне XXII состоялся один процесс, затем не раз повторённый инквизицией. Папа был сыном мелкого французского ремесленника из Кагора, города к северу от Тулузы, и, по неизвестным нам причинам, люто ненавидел епископа своего родного города. Став папой, Иоанн не забыл о ненавистном священнике и сместил прелата с занимаемой им должности, судил его и приговорил к пожизненному заключению. Но, не успокоившись на достигнутом, мстительный папа обвинил епископа в том, что тот затеял заговор против него, самого Иоанна XXII, и вновь предал суду инквизиции, который вынес ужасающий приговор. С живого прелата содрали кожу, а затем сожгли.

Когда изучаешь историю папства, временами возникает крамольная мысль, что многие из пап были настоящими садистами. Так, папа Урбан VI в 1385 году повелел схватить шестерых кардиналов, составивших против него заговор. Инквизиторы арестовали кардиналов, бросили их в тюрьму и применили к ним полный арсенал пыток. Мучения же своего самого ненавистного врага кардинала Венецианского папа доверил бывшему пирату, которого сделал приором сицилийского ордена иоаннитов. Ему было приказано так пытать кардинала, чтобы прогуливающийся под окнами Урбан VI мог слышать крики мучимой жертвы.

Весть о неслыханном поведении главы католиков облетела Европу, и на помощь кардиналам поспешил Карл, король Венгерский и Неаполитанский. Урбан обратился в бегство, но не забыл прихватить с собой и истерзанных кардиналов. Один прелат по дороге умер, остальных с трудом довезли до Генуи и поместили там в тюрьму. Священники находились в таком ужасном состоянии, что городские власти просили папу проявить к ним милосердие. Но Урбан VI был непоколебим. По петиции короля Английского был освобождён лишь один из кардиналов – англичанин Адам Эстон, а остальных четверых никто и никогда больше не увидел.

«Отличился» и ещё один папа – Иоанн XXIII, в миру Бальдассаре Косса. Он являлся приором того самого сицилийского ордена иоаннитов, который по приказу Урбана VI мучил его противников. Бальдассаре Косса был папой в 1410 – 1415 годах. Став верховным понтификом, он активно боролся с ересями, в частности с учением Яна Гуса. Вёл длительную борьбу с королём Неаполитанским Владиславом, которая привела к изгнанию Иоанна XXIII из Рима. Папа бежал, но был арестован и 29 мая 1415 года низложен. Однако новый папа Мартин V освободил его и сохранил ему сан кардинала. В этом сане бывший папа и скончался.

Поведение Иоанна XXIII было настолько безобразным, что долгое время ни один папа не брал себе имени Иоанн. Только в 1958 году один из кардиналов, избранный папой, взял себе имя Иоанна XXIII. Это означает, что католическая церковь стремится полностью «забыть» деяния последнего и предать забвению сам факт существования Бальдассаре Коссы. Его с 1858 года называют антипапой.

От преследований инквизиции, от пыток и костра святого трибунала, от ненависти пап и королей не был застрахован никто, даже самые ревностные служители Церкви Христовой.

Карающий меч инквизиции обрушился даже на головы монахов. Первыми жертвами стали тамплиеры.

 

Тамплиеры и Грааль

 

Орден тамплиеров, или «Братство воинов Храма»[23], согласно Вильгельму Тирскому, архиепископу Акрскому, был создан в 1118 году, когда во время одного из Крестовых походов девять французских рыцарей дали иерусалимскому патриарху обет целомудрия, бедности и послушания.

Главными среди девяти рыцарей-основателей были Гуго де Пейн, вассал Гуго Шампанского, и Готфрид де Сент-Омер. Другие семь рыцарей также происходили из богатых и благородных семей Франции и французских же правящих домов.

Они взяли на себя обязанность оказывать вооружённую защиту паломникам, охраняя их на пути от морского берега к святым местам, от придорожных разбойников. Вильгельм Тирский пишет, что задача тамплиеров состояла в том, «чтобы обеспечивать безопасность на дорогах и трактах… уделяя особое внимание защите пилигримов». Эти люди отреклись от мира и соединили в своём ордене – монашеской организации – служение обществу с суровой военной дисциплиной «во славу Пресвятой Матери Божией» и сочетали монашеский образ жизни с рыцарскими правами. Тамплиеры подчинялись самой жёсткой дисциплине, а все стороны их жизни регламентировались уставом.

Устав ордена Храма отличается от других монашеских уставов обращением к рыцарским чувствам. Руководители ордена всегда доверяли братьям-храмовникам, которые должны вести себя как достойные и благородные мужи. Одним из самых тяжёлых последствий серьёзного проступка было ограничение в восхождении по монашеской лестнице и запрещение нести знамя в бою.

Новый орден получил поддержку и поощрение со стороны как духовной, так и светской власти. Король Иерусалимский Болдуин II (младший брат Готфрида Бульонского) подарил тамплиерам часть своего дворца, примыкавшего к храму Соломона. С этих пор рыцари-монахи стали называться «бедными братьями во Христе и поборниками Иерусалимского храма», или храмовниками – рыцарями Храма.

Одним из основателей ордена был святой Бернар Клервоский (1090 – 1153), написавший для ордена Храма устав, который даровал им полную независимость и необходимость отчитываться в своих действиях только перед папой и Господом. Бернар написал также и «Похвалу новому рыцарству», как мы бы сейчас сказали, с агитационной целью. Он прославлял рыцарей-монахов и доказывал, что Евангелие не запрещает христианину брать в руки меч, если он борется с язычником. Однако по уставу тамплиерам было запрещено обнажать меч против христиан.

В уставе ордена, помимо подробных указаний о богослужениях и соблюдении постов, об обхождении с больными и бедными, тамплиерам предписывалось почтительное отношение к старикам и безусловное повиновение главам ордена. Мирских наслаждений рыцари ордена должны были избегать. Женатые рыцари также могли быть тамплиерами, но не имели права носить отличительные знаки ордена: его белый льняной плащ с алым крестом – символ мученичества – и белый полотняный пояс – символ сердечной чистоты.

Никаких украшений на оружии и платье не допускалось. Основатели и организаторы ордена продумали его повседневную жизнь до мелочей.

В уставе написано, какую одежду должны носить монахи. Так, им запрещалось носить модную в те времена обувь с загнутыми носами, которую, по словам современников, ввёл граф Фульк Анжуйский по прозвищу Глотка, чтобы скрыть свои уродливые ступни.

Чтобы не смущать друг друга пустыми речами, храмовникам предписывалось вкушать трапезу молча. За столом были приняты особые жесты, при помощи которых монахи общались между собой во время еды. Так, чтобы попросить хлеб, надо было сделать пальцами круг; чтобы потребовать молока, надо было пососать мизинец; чтобы получить мёд, надо было облизать палец, а рыбу – имитировать рукой движение плавников в воде.

Рыцари-монахи в мирное время должны были оставаться в кельях, делить общую трапезу и довольствоваться жёстким ложем и простой постелью. Им предписывалось с радостью и без страха встречать смерть за святую веру и быть готовыми отдать жизнь за своих братьев-тамплиеров.

Благотворительность ордена Храма была велика. Монахи раздавали щедрые милостыни «приверженцам Христа», то есть христианам. Кроме того, в уставе содержатся удивительные по деликатности рекомендации братьям. Так, когда тамплиеров во время трапезы обносят мясом или сыром, то храмовникам рекомендуется отрезать себе кусок таким образом, «дабы и им было достаточно и, насколько возможно, кусок оставался красивым и целым. Так было установлено, чтобы можно было отдать оставшийся кусок какому-нибудь застенчивому бедняку, а бедняку было пристойно принять его». Забота о чести «застенчивого бедняка» вызывает по крайней мере уважение к рыцарям Храма.

В орден вступало много людей, ибо как сам устав, так и поведение тамплиеров отвечали господствовавшему в те времена в обществе духу рыцарства. Светские князья и правители осыпали рыцарей Храма богатыми дарами, не меньшие богатства жертвовали ордену и знатные семейства всех европейских государств. К концу XIII века тамплиерам принадлежало по меньшей мере 870 замков, прецепторий и домов по всему христианскому миру.

Орден состоял из двух полностью независимых отделений – в Иерусалимском королевстве и в Европе. В Иерусалимском королевстве орден боролся с мусульманами. В Европе же орден зарабатывал деньги, создавая систему командорств – монастырей с поселениями и ферм, на которых работали крестьяне и ремесленники.

Братья ордена, получая в дар земли, обрабатывали их, осушали болота, раскорчёвывали лесистые участки, вспахивали. Историки пишут о том, что храмовники фактически наладили систему земледелия в европейских странах.

Поскольку тамплиеры всегда защищали своих людей и заботились об их благополучии, то очень скоро орден стал пользоваться небывалым уважением не только среди знати, но и среди простого народа.

Командорство являлось монастырём, фермой и странноприимным домом – местом ночлега для путников и всех несчастных – в «одном лице». Между командорствами были проложены дороги, которые охранялись рыцарями Храма. Люди стали без всякой боязни передвигаться по стране, если знали, что путь их лежит по территории, принадлежавшей тамплиерам.

После изгнания крестоносцев из Палестины храмовники сосредоточили своё внимание на финансовых операциях, их орден стал общеевропейским банком. Вне всякого сомнения, тамплиеры были первыми настоящими банкирами Европы. Их замки в Париже и Лондоне превратились в мировые финансовые центры. Именно у них предпочитали хранить свои деньги и драгоценности богатые люди и монархи. Тамплиеры также выдавали ссуды под проценты.

Члены этого монашеского ордена изобрели первые банковские чеки. Вместо того чтобы возить с собой большие суммы денег, опасаясь ограблений, можно было оставить их в одной прецептории и получить в другой, предъявив прообраз современного банковского чека.

Постепенно орден, одна из богатейших организаций мира, начал возбуждать зависть и недоверие монархов. Особенно ненавидел орден король Франции Филипп Красивый (1268 – 1314)[24].

Этот король, решения которого всегда отличались продуманностью и никогда не принимались спонтанно, был проникнут верой в собственную непогрешимость, то есть в своё безусловное право творить правосудие. Филипп привык действовать путём конфискаций, вымогательств и шантажа по отношению к церковным сановникам, желающим улучшить своё сложное финансовое положение. Кроме того, колоссальные богатства тамплиеров постоянно разжигали алчность Филиппа.

«Учитывая роль, которую играли тамплиеры, – пишет в своей «Истории инквизиции в Средние века» Г. Ч. Ли, – едва ли удивительно, что тамплиеры вызывали всё возрастающие зависть и подозрение, а их высокомерие, их дерзкая надменность и крайняя заносчивость порождали ещё большую враждебность. Но для нелюбви к ним существовали и более веские причины, по крайней мере, в том, что касалось Церкви. Ещё в начале XIII столетия, когда был объявлен Крестовый поход против альбигойцев, папа Иннокентий III подверг орден критике, обвинив храмовников в своеволии и даже в вероотступничестве. Среди прочего тамплиеры подозревались в том, что принимали в свои ряды отлучённых рыцарей, которые благодаря этому могли получить погребение в освящённой земле, в чём иначе им было бы отказано. Они также были известны своим неуважительным обращением с папскими легатами. Рыцари Храма демонстрировали нехристианскую терпимость по отношению к мусульманам и иудеям. А во время Альбигойского похода они приютили в своём ордене немалое количество известных катаров. В самом деле, некоторые из их гроссмейстеров и региональных магистров происходили из видных катарских семей»[25].

И далее: «Однако у Филиппа были причины и бояться тамплиеров. Со времён потери Святой земли в 1291 году орден был фактически бездомным, не имеющим постоянной базы или штаб-квартиры. На какое-то время тамплиеры поселились на Кипре, но остров оказался слишком маленьким для их грандиозных планов. Они завидовали рыцарям Тевтонского ордена, родственного их ордену, которые установили почти независимое государство в Пруссии и Ливонии, далеко на северо-востоке, вне пределов досягаемости каких-либо притязаний со стороны папской власти. Тамплиеры мечтали о том, чтобы самим создать подобное государство, но поближе к центру европейской активности. Их взоры были обращены на Лангедок, всё ещё пребывавший в разорённом состоянии после Крестового похода против альбигойцев. Перспектива появления автономного, самостоятельного и боеспособного государства тамплиеров в его собственной вотчине не могла не вызывать беспокойства у французского короля. У Филиппа, таким образом, имелся целый ряд благовидных предлогов и даже вроде бы веских причин для того, чтобы выступить против тамплиеров – и сделать это так, чтобы одновременно нейтрализовать их как угрозу и захватить их богатства. Разумеется, помогало то, что папа был его ставленником. Помогало и то, что инквизитор Франции Гийом Парижский числился в качестве его личного исповедника и близкого друга. Налицо были все предпосылки для сговора – и для того, чтобы Филипп мог действовать с видимостью полной законности»[26].

Однако уничтожить орден, подчиняющийся напрямую папе римскому, сам король не мог, а потому обратился за помощью к папе Клименту V[27], который своим назначением был обязан Филиппу Красивому. Папа был честолюбивым и умным политиком, хитрым и изворотливым дипломатом, но обладал слабой волей и отличался изрядной трусостью, а потому отказался участвовать в уничтожении ордена Храма. Тогда Филипп решил действовать тайком и сам стал готовить инквизиционный процесс над тамплиерами.

Ему во многом помогло то обстоятельство, что два монаха были изгнаны храмовниками из ордена за ряд серьёзных проступков. Обиженные изгои предложили королю сведения о самых ужасных преступлениях и порочной жизни тамплиеров. На основании этих показаний и было возбуждено следствие против ордена Храма по обвинению в отрицании Христа, ереси и порочном образе жизни.

Основными обвинениями, предъявленными храмовникам, были:

1) при вступлении в орден неофита наставник уединялся с ним за алтарём или в другом месте, где заставлял его три раза отречься от Спасителя и плюнуть на крест;

2) неофита раздевали донага, и наставник, по одной версии, три раза целовал его в заднюю часть, в пупок и в уста, а по другой – «во все восемь отверстий»;

3) неофиту внушали, что содомский грех достоин похвалы;

4) верёвка, которую тамплиеры днём и ночью носили поверх сорочки как символ целомудрия, освящалась тем, что её обвивали вокруг идола, имевшего форму человеческой головы с длинной бородой и почитаемого руководителями ордена;

5) священники ордена при совершении богослужения не освящали Святых Даров;

6) рыцари поклонялись некоему коту, который иногда являлся им на их собраниях;

7) рыцари поклонялись идолам в виде головы, которые были в каждой провинции; именно идолы дали ордену все блага и богатства.

Тринадцатого октября 1307 года все тамплиеры во Франции и Великий магистр ордена Жак де Моле были внезапно арестованы, а имущество ордена конфисковано вопреки всем существующим законам и в нарушение дарованных храмовникам привилегий.

В Париже был учреждён инквизиционный суд над арестованными, который возглавил доминиканский монах и духовник короля Гийом де Ногаре.

Гийом де Ногаре, умный и хитрый, злой гений Филиппа Красивого, был первым, кто воспользовался обвинениями в ереси в политических целях. Обвиняя служителей Церкви «в заблуждениях и омерзениях», он добивался их смещения с занимаемых должностей и преданию их позору. В некоторых случаях его действия приводили к смерти высоких особ. Так случилось, например, с папой Бонифацием VIII, который пытался поставить свою власть выше власти французского короля. Ногаре, по приказу короля, обвинил Бонифация в ереси и арестовал его. Один из верных друзей Ногаре в его присутствии (а по другой версии – сам Ногаре) дал папе пощёчину, не сняв латной перчатки. 86-летний Бонифаций не смог перенести оскорбления и вскоре умер. Через 11 месяцев преемник Бонифация был найден. Им стал, исключительно стараниями Филиппа Красивого, Климент V. Вот почему новый папа ни в чём не мог отказать французскому королю, хотя и знал, что поступает против церковных законов.

В деле тамплиеров римский папа попал в очень неприятную ситуацию, ибо суд светский свершался над духовными лицами, что в то время было неслыханно. Папа пытался умерить священный пыл судей и требовал предоставить папской курии последнее решающее слово об участи подсудимых. Король в ответ обвинил папу в его измене Церкви, трусости и нерешительности в борьбе с ересями.

Униженный и опозоренный Климент V вынужден был прекратить своё безуспешное сопротивление. 12 августа 1368 года папа разослал по всей Европе письмо, в котором повелевал всем церковным и светским властям начать судебное преследование тамплиеров.

Главный процесс вёлся комиссией, назначенной самим папой из числа наиболее уважаемых французских прелатов в Париже, где под арестом содержалось 540 тамплиеров. Однако в ходе следствия над храмовниками был допущен целый ряд неслыханных вмешательств светских властей в ход судебного процесса, а в ряде городов произошло явное попрание закона. Дело в том, что во французских городах Реймсе, Руане, Каркассоне были проведены сожжения тамплиеров на кострах. Это означало, что приговор был приведён в исполнение до окончания суда.

Ввиду подобных нарушений папская комиссия временно приостановила свою деятельность и возобновила её лишь к концу года. В это время папе были предоставлены все документы суда для вынесения приговора. Папа созвал Вселенский собор, на котором 2 мая 1312 года и было принято решение уничтожить орден тамплиеров.

Многие братья-храмовники во время суда отреклись от своих показаний, вырванных у них угрозами и пытками. Один из них, Аймери де Вильер, заявил комиссии: «Если я должен буду погибнуть на костре, я не выдержу и уступлю, ибо слишком боюсь смерти. Я признал под присягой перед вами и признаю перед кем угодно все преступления, вменяемые ордену, я признаю, что убил Бога, если от меня этого потребуют»[28].

В Париже суд имел трагическое окончание. Пред главным собором французской столицы – собором Парижской Богоматери – 10 марта 1314 года пяти высшим должностным лицам ордена был объявлен приговор о пожизненном заключении. Одним из осуждённых был магистр Жак де Моле, беспомощный старец, разбитый душевно и физически, промучившийся в застенках инквизиции почти семь лет. Он и другой руководитель ордена, Жоффруа де Шарне, опровергли возводимое на тамплиеров обвинение и в свою очередь обвинили короля в корысти и стремлении к захвату орденских богатств. Филипп Красивый немедленно приговорил этих двоих тамплиеров к сожжению, которое и произошло на следующий день. Два храмовника были сожжены на медленном огне.

Существует легенда, по которой перед смертью де Моле воскликнул, что заслужил столь ужасную смерть, ибо из любви к жизни и во избежание ужасных пыток, а также вследствие уговоров папы и короля подтвердил первоначально ужасные обвинения в преступлениях своего ордена. Кроме того, де Моле проклял и Климента V, и Филиппа Красивого и предрёк им смерть в течение года. Когда же оба они вскоре заболели и умерли, народ увидел в этом божественную кару и уверовал в святость тамплиеров.

Папа умер 20 апреля 1314 года, всеми забытый и покинутый. Ночью пожаром была уничтожена церковь, в которой было захоронено тело Климента V. Сгорела и нижняя часть тела покойника. Останки его были перенесены в мавзолей, построенный родственниками, но и это место последнего упокоения папы было разрушено протестантами в 1577 году. Останки тела бросили в костёр, а пепел развеяли по ветру.

Филипп Красивый скончался 29 ноября 1314 года от загадочной болезни. Его царствование возбудило в народе такую ненависть, что его сыну, королю Людовику X, приходилось иногда прибегать к силе, чтобы заставить священников совершать панихиды по усопшему. Для Франции настали плохие времена, и многие были убеждены в том, что это кара за преступления, совершённые Филиппом Красивым, и искупление общей вины всего французского народа, пассивно участвовавшего в этих преступлениях.

Судьба ордена Храма в каждой стране была своя. Его отделения в большинстве государств Европы оказались захваченными светскими властями и другими монашескими орденами, но сами тамплиеры были отпущены на свободу. В Англии и Португалии храмовников оправдали.

В Англии, где король Эдуард явно был на стороне рыцарей Храма, сделали так, что, когда орден был распущен, те, кто оставался в тюрьме, были рассредоточены по различным монастырям – с пенсиями до конца их жизни. К тому времени целый ряд английских тамплиеров, как и многие рыцари-храмовники из Франции до них, спаслись бегством в Шотландию. Шотландия в то время находилась под папским интердиктом, а её король Роберт Брюс был отлучён от Церкви. Поэтому папские эдикты не действовали в этой стране, и беглые рыцари могли надеяться найти там радушный приют.

Процесс над тамплиерами вошёл в историю как самая ужасная и позорная несправедливость средневековой католической церкви.

Вплоть до XVIII века во Франции сохранялась ненависть к кровавым преступлениям Ватикана и Лувра. Существует легенда, что во время Французской революции в рядах революционеров был замечен человек в длинных чёрных одеждах. Каждый раз, когда его клинок разил очередную жертву, он восклицал: «Это за альбигойцев, а это за тамплиеров!» И когда гильотина отсекла голову королю Людовику XVI, этот человек поднялся на эшафот и, обмакнув пальцы в королевскую кровь, воскликнул: «Народ Франции, я крещу тебя именем Жака де Моле и свободы!»

Такова официальная версия истории ордена Храма. Однако существуют и другие взгляды европейских историков на происходившие с тамплиерами события.

Всё дело в том, что до наших дней дошло очень немного документов по этому делу инквизиционного суда, архивы католической церкви, касающиеся тех процессов, до сих пор закрыты. Поэтому поле для разгула фантазии историков и сочинителей обширно. Какая из выдвигаемых гипотез истинна, покажет время.

Один из французских медиевистов – исследователей эпохи Средневековья – Луи Шарпантье считал, что тамплиеры были не столько монахами, сколько миссионерами, подготовка деятельности которых по созданию европейской цивилизации была начата ещё в V веке людьми, которых заботили судьбы мира. Завершающим этапом этой подготовки, по мнению Шарпантье, явилась «экспедиция» храмовников в Иерусалимское королевство, где им удалось найти некие документы, которые дали ордену знания о прошлых цивилизациях. Некоторые историки склоняются к мысли о том, что тамплиерам удалось отыскать Грааль.

Конечно, версия о таинственной находке на первый взгляд выглядит довольно фантастично: какие-то рыцари нашли колдовские книги или святой сосуд, благодаря которым смогли выстроить свой орден. Однако в последнее время учёные всё чаще говорят о том, что в Античности и даже ранее существовали цивилизации, обладающие действительно удивительными знаниями. Люди в очень отдалённом прошлом открыли тайны энергии и материи. Тому существуют доказательства. Так, в середине XX века немецкий инженер, которому было поручено построить в Багдаде канализацию, обнаружил в ящике местного музея под этикеткой «Предметы культа» электрические батареи, сделанные за десять веков до Вольта, во времена династии Сасанидов.

Так что теперь учёные-скептики уже не могут просто так, без доказательств, отказаться от версии о нахождении тамплиерами документов древних цивилизаций. Знания эти, по мнению Шарпантье, тамплиеры использовали в благих целях – прежде всего для восстановления мирной жизни в Европе, которая подверглась разграблениям сарацин и викингов. Тамплиеры стали восстанавливать сельское хозяйство, основывая собственные монастыри и фермы при них, строить дороги и мосты, стали обучать зодчих и ремесленников. Именно благодаря храмовникам в странах Европы появились великолепные церкви, многими из которых мы восхищаемся и в наши дни.

Существует версия о том, что свои знания тамплиеры зашифровали в росписях и барельефах готических храмов. Архитектура предшествовала письменности. Она, может быть, и представляла собой своеобразную форму письменности. Уже не один десяток историков и искусствоведов перевели море чернил, пытаясь безуспешно разгадать тайны иероглифических фигур, находящихся на главном портале собора Парижской Богоматери.

Показательно, что до 1000 года было мало или вовсе не имелось талантливых зодчих. Затем же наступает расцвет романского стиля, на смену которому приходит готика.

Между 1000 и 1300 годами во Франции построены все сколько-нибудь значительные соборы и монастыри – около двух тысяч. После 1300 года и до наших дней во Франции возвели не более 150 таких построек. И ни одно из них не может сравниться в красоте и величии с соборами Средних веков. Загадка возведения великолепных храмов и монастырей, на построение которых потребовалось огромное количество денег и невероятное количество рабочих рук, до сих пор не нашла достойного объяснения.

Как мы уже говорили, причиной уничтожения ордена Храма историки считают жадность Филиппа Красивого. Однако большое внимание учёные обращают и на тот факт, что тамплиерам, по всей вероятности, были известны некоторые факты из истории раннего христианства, которые не могли нравиться католической церкви. Эти-то знания храмовников и были одной из причин их преследования и позднейшего уничтожения.

Согласно общепринятой концепции, Иисус Христос был Богочеловеком, Сыном Бога, который после распятия на кресте вознёсся на небо. Однако учёными недавно было высказано еретическое, с точки зрения Церкви, предположение, что в одно и то же время жили два религиозных учителя, носивших одно имя, и что в евангельских сказаниях события жизни этих людей перепутаны.

Именно поэтому тамплиеры не поклонялись Иисусу, распятому на кресте, считая истинным учителем не его, а Пресвятую Деву Марию. Ниже мы рассмотрим ещё одну версию поклонения тамплиеров Даме – тоже Марии, но Марии Магдалине[29].

Естественно, что подобное учение противоречило всем канонам католицизма, ставило под сомнение саму истинность веры, а потому Церковь и король отправили тамплиеров на костёр.

До сих пор не утихают споры и по поводу богатств ордена Храма, которые таинственным образом исчезли из монастырей тамплиеров. По некоторым данным, монахи-рыцари владели Медным свитком – одним из свитков Мёртвого моря, найденных в Кумране. В этом свитке перечислялись места, в которых были спрятаны сокровища храма Соломона. Вот только неизвестно, нашли ли их тамплиеры.

Об ордене тамплиеров было высказано несметное число фантастических утверждений. Так, они якобы поклонялись загадочной голове и были почитателями дьявола.

Одна из загадочных теорий – о Даме Грааля и некоей даме, которой поклонялись тамплиеры. Высказывалось предположение, что поклонялись они вовсе не Пресвятой Деве Марии, а Марии Магдалине.

Многие исследователи библейской истории говорят о том, что в гностических книгах, которые, по словам американского учёного Линна Пикнетта, имеют такое же право считаться истинными, как и четыре канонических Евангелия, уделяется много внимания Магдалине. Она предстаёт в этих текстах не только постоянной спутницей Христа, но и его музой и наставницей. На этом утверждении строятся многие ереси. Значительная часть еретиков верила, что Иисус назвал Марию Магдалину «апостолом для апостолов», тем самым поставив её выше Петра и всех других учеников.

Тамплиеры считали, что Дама мудрости – это двойник Христа в женском обличье. А некоторые исследователи (например, Д. Претсбэри и Э. Вильяме) текстов тамплиеров (их устава и других дошедших до нас записей) отождествляют эту даму с Марией Магдалиной.

Если это действительно так, то основной причиной ненависти инквизиции к рыцарям-храмовникам была вовсе не жажда наживы, а жизненная необходимость, ибо тамплиеры подвергали сомнению самые основы христианства.

Не меньше гипотез высказывалось и по поводу загадочной печати тамплиеров, на которой изображён Абраксас.

В большинстве исторических описаний Абраксас предстаёт в виде фигуры с «головой петуха, телом человека и змеями вместо ног». В других же Абраксас – это магическое слово, использовавшееся гностиками для обозначения божества и источника 365 эманаций, которые соответствуют количеству дней в году. Если произвести с этим словом некоторые манипуляции в соответствии с числовой магией и подсчитать его числовое значение в греческом написании, то получится A=l, В=2, R=100, Х=60, S=200 и при сложении (ABRAXSAS= 1+2+100+60+200+1+200) получаем вновь число 365. То же самое число получается и при подсчёте числового значения слова mithra – ещё одного символа Бога и всеединства.

Об Абраксасе писал и Карл Густав Юнг, который называл его «солнцем и вечно зияющей пропастью пустоты», «красивым весенним утром и чудищем подземного мира», «ярким светом дня и темнейшей ночью безумия». И далее пишет: «Абраксас – это бог, которого трудно познать. Его сила – величайшая из всех, потому что человек не ощущает её. Человек видит наивысшее благо солнца и бесконечное зло дьявола. Но Абраксаса он не видит, потому что Абраксас – это сама жизнь, которую нельзя постичь, мать добра и зла одновременно».

Двойственная природа Абраксаса ни у кого не вызывает сомнения, поэтому совершенно очевидно, почему именно этот символ использовали для своей печати тамплиеры. Он наполовину добрый, наполовину злой бог. Его петушиная голова предвещает рассвет и символизирует солнце, человеческое тело – аналог земли, а змеи вместо ног – предвестники тёмного царства, мрака и зла. В руках Абраксаса – щит (мудрость) и кнут (власть).

Та же символика отражена тамплиерами и на флаге ордена: он наполовину белый, наполовину чёрный. Иногда на нём изображается мальтийский крест.

Что же касается таинственной головы, которой поклонялись тамплиеры, то, по оставшимся свидетельствам допрошенных во время следствия братьев, это была то ли человеческая голова, то ли голова, сделанная из серебра. Некоторые храмовники на суде утверждали, что она была с двумя или тремя лицами, некоторые – что лицо было одно, а сама голова была забальзамирована. Вместо глаз – карбункулы в натуральную величину. Были и такие, кто утверждал, что видел не просто голову, а идола в полный рост. Якобы звали идола Бафомет.

По мнению некоторых учёных, этой головой могла быть Туринская плащаница, на которой предположительно запечатлён как бы негатив лика Иисуса. Плащаница неожиданно появилась во Франции в сентябре 1356 года после гибели Жоффруа де Шарне, знаменосца короля Иоанна II в битве при Пуатье. На плащанице изображено лицо бородатого человека с глазами, похожими на карбункулы. В свёрнутом виде видно только лицо на полотне, а в развёрнутом – изображение предстаёт в полный человеческий рост[30]. В 1988 году при помощи радиоуглеродного анализа было установлено, что Туринская плащаница является подделкой XII века.[31]

О таинственной голове ходят и вовсе уж невероятные средневековые легенды. В этих историях рассказывается о человеке, которого иногда прямо называли тамплиером, влюблённым в некую прекрасную даму. Но при жизни им соединиться было не суждено. История становится весьма зловещей и даже слишком отталкивающей после смерти дамы. Рыцарь откапывает её тело и вступает с телом в преступную связь. В этот момент раздаётся скрипучий голос, который возвещает, что плод этого ужасного соития появится через девять месяцев и что тамплиеру надлежит закопать тело и вновь прийти на могилу в означенный срок. Через девять месяцев преступный тамплиер возвращается на могилу, откапывает возлюбленную и находит у неё между ногами человеческую голову. Рыцарь забрал голову с собой. Оказалось, она обладала чудесными свойствами и принесла ему удачу.

Как уже говорилось, существовало мнение, что тамплиеры поклонялись некому идолу Бафомету. Сам Бафомет известен с древних времён. Особенно много о нём стали писать в конце XIX века, когда французский оккультист Элифас Леви сделал «популярным» образ двуполого рогатого дьявола Пана.

Леви считал, что слово «Бафомет» – некий шифр, его надо читать не слева направо, а наоборот, разбивая на слога-слова «Tempi omp ab». По его мнению, это аббревиатура латинской фразы «Templi omnium hominum pacis abbas», что переводится как «Отец Храма мира всех людей», то есть «Отец Храма Соломона».

По мнению других учёных, «Бафомет» – это арабское «Абуфихамат», что означает «Отец разума» или «Отец мудрости», то есть это суфийское обозначение бога.

Те же, кто считал, что тамплиеры владели головой Иоанна Крестителя и поклонялись именно ей, толковали слово «Бафомет» как состоящее из двух частей: «Баф» и «Метис», то есть «Крещение мудростью».

Английский исследователь Библии и один из переводчиков свитков Мёртвого моря Хью Шонфильд также был уверен в наличии связи слов «Бафомет» и «мудрость». Он применил к этому таинственному имени метод расшифровки Атбаш – древнееврейской тайнописи[32]. В своей книге «Одиссея ессеев»[33] он пишет:

«Если написать слово «Бафомет» древнееврейскими буквами и применить к нему Атбаш, в результате получится «София» – «мудрость» по-гречески. Так, может, раскрыта вековая тайна! А что же тогда делать с бородатой головой мужчины? В космогонической фигуре Адама Кадмона – Небесного Человека – его голова с бородой называется по-древнееврейски «хокмах» – «мудрость». Греческая же София воплощает скорее женское, чем мужское начало, поэтому неудивительно, что у рыцарей Храма, по протоколам инквизиции, были шкатулки, украшенные «очень красивой женской головой из позолоченного серебра»»[34].

Так нашли всё-таки инквизиторы голову или нет у тамплиеров? В своей книге «Рыцари-тамплиеры. Новая история» Хэлен Николсон пишет, что во время судебного процесса два члена ордена на Кипре утверждали, будто ордену принадлежала голова святой Евфимии, которая после разгрома тамплиеров перешла во владение к рыцарям-госпитальерам.

История Средних веков полна загадок и легенд. По одной из версий, история ордена Храма тесно связана с жизнью Жанны д'Арк. Некоторые историки считают, что Жанна была особой королевского происхождения, внебрачной дочерью королевы Изабеллы Баварской, супруги короля Карла VI Безумного[35], и герцога Людовика Орлеанского. Новорождённая девочка была отправлена в безопасную деревню Домреми.

Считается, что в какой-то момент Жанну стали воспитывать храмовники, которые и готовили её для подвига. Именно королевским происхождением Жанны и воспитанием её в рыцарском ордене и объясняется факт столь лёгкого «доступа» Орлеанской девы к дофину Карлу VII – её брату.

Если эта версия истинна, то совсем по-другому выглядит и сам суд над Жанной: для инквизиции она была не просто еретичкой, а еретичкой вдвойне – воспитанницей храмовников.

 

Францисканцы и инквизиция

 

Но инквизиция преследовала не только братьев-тамплиеров – они были далеко не единственными её жертвами среди монашеских орденов.

«Когда инквизицию призвали действовать против тамплиеров, – пишет Ч. Ли, – она уже приобрела опыт борьбы с другими официально признанными Церковью христианскими институтами. Большую часть предшествовавшего столетия она находилась в постоянной полемике, фактически враждовала с орденом, который был главным соперником доминиканцев в борьбе за власть и влияние. Это был орден францисканцев»[36].

Именно францисканцы оставались основными врагами инквизиции после расправы с тамплиерами. И «Мировая рука», как только находился предлог, не забывала отправлять на костёр очередную жертву из этого монашеского ордена.

Вскоре после заключительного заседания суда над тамплиерами в 1319 году инквизиция осудила как еретика францисканца Бернара Делисье, преподавателя из французского монастыря Нарбонны, поддерживавшего самые тесные связи с выдающимися умами своего времени.

Тут надо рассказать об истории ордена.

Основателем монашеского ордена францисканцев был святой Франциск Ассизский, в миру – Джованни Бернардоне (ок. 1181 – 1226). В юности, будучи сыном богатого итальянского купца, он, подобно святому Августину, вёл жизнь разгульного повесы, но после плена и тяжёлой болезни резко изменил свои взгляды на жизнь. Он основал орден монахов, которые должны были жить в полной нищете на пожертвования прихожан или на то, что зарабатывали подённой работой. Франциск Ассизский проповедовал любовь к людям и прочим творениям Божьим, противопоставлял жестокости своего времени смирение и покорность. Целью францисканских монахов была проповедь евангельского образа жизни в обществе, то есть жизни в мире, любви и согласии.

История земного пути святого Франциска очень показательна ещё и потому, что он был как будто прямой противоположностью святого Доминика, которого, по сути, можно назвать отцом инквизиции.

Франциск пришёл к монашеской жизни, в какой-то мере повторив путь Марии Магдалины, пройдя через распутство и испытания и обратившись в истинную веру. До двадцати лет он работал у своего отца, а затем отправился на военную службу и принял участие в одной из мелких военных кампаний, которые Ассизи вёл против своих соседей. Тогда он и попал в плен, за которым последовало тюремное заключение. Считается, что именно в это время у него были то ли видения, то ли приступы некоей тяжёлой болезни. Обрывочные сведения дают исследователям возможность предположить, что эта болезнь была каким-то видом нервного или психического расстройства. Как бы там ни было, но это стало началом обращения, и Франциск вернулся в Ассизи иным человеком. Он немедленно отправляется нищим паломником в Рим. С тех пор он стал проповедовать аскезу, заботиться о нищих и убогих и восстанавливать заброшенную церковь. Примечательно, что благое дело строительства храма он начал на деньги, вырученные за продажу товаров, которые украл у своего отца, и лошади, на которой их увёз. Отец отрёкся от него.

Его путь к Богу был действительно нелёгким. Тут вполне уместно будет вспомнить слова Иисуса: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы. Ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:12,13).

Истинное же обращение Франциска случилось однажды утром в 1208 году, когда он слушал отрывок из Библии, читавшийся в церкви неподалёку от Ассизи, и услышал в нём слова Господа, обращённые лично к нему. Вскоре после этого он выбросил свои башмаки, облёкся в тёмный балахон и пустился странствовать и проповедовать. Когда вокруг него стали собираться последователи, он составил устав для новой «организации». Согласно одному из её положений, «братья не должны иметь никакой собственности, ни дома, ни места… но должны жить в миру как странники и пилигримы и просить подаяние».

Франциск учил, что человек должен относиться к своему телу, как к ослу, и, соответственно, «подвергать его тяжёлой ноше, часто бить бичом и кормить плохим кормом». Правда, перед смертью он выразил сожаление, что, «истязая себя в здоровом состоянии и в болезни, он таким изнурением согрешил против брата своего, осла». Смирение и терпение Франциск считал высшими добродетелями. Ему приписывается изречение: «Высшая радость состоит не в том, чтобы творить чудеса, излечивать хворых, изгонять бесов, воскрешать мёртвых, она также не в науке, не в знании всех вещей и не в увлекательном красноречии, она – в терпении, с которым переносятся несчастья, обиды, несправедливости и унижения».

Он призывал верующих отказаться от всякой собственности, оказывать помощь друг другу и добывать себе пропитание физическим трудом.

«Франциск и Доминик были почти сверстниками. Но если Доминик стремился к власти, Франциск стремился к отказу от всякой власти. Доминик для борьбы искал внешних врагов, тогда как Франциск – в гораздо большем согласии с традиционным христианским вероучением – сражался с грехом и искушениями внутри себя. Подобно некоторым еретикам-сектантам, Франциск стремился исповедовать образ жизни, соответствующий тому, который приписывали Иисусу и «первым христианам», – пишет Г. Ч. Ли. – Если бы он жил на юге Франции или доминиканцы не были бы столь заняты преследованием там катаров, вполне вероятно, что его самого осудили бы как еретика. Вместе с Домиником он отражает два противоборствующих, диаметрально противоположных и откровенно фанатических аспекта средневековой церкви»[37].

И далее: «Столь нищий и оборванный вид был у первых францисканцев, что чрезмерно усердные доминиканские инквизиторы иной раз принимали их за катаров или вальденсов. В результате одной такой ошибки, например, пятерых из них казнили в Испании. Как и первым доминиканцам, первым францисканцам предписывалось соблюдать обет бедности и запрещалось иметь имущество, что вынуждало их существовать исключительно милостыней. В отличие от доминиканцев, однако, францисканцы были обязаны заниматься физическим трудом. Им также было отказано в некоторых утешениях, которые были дозволены их соперникам.

Большинство францисканцев в начале существования ордена были, к примеру, малограмотны и, следовательно, лишены интеллектуальных радостей и удовольствий, которые давало изучение схоластической и богословской литературы. И в то время как доминиканцы могли удовлетворять свои подспудные садистские или другие извращённые желания, преследуя еретиков, францисканцам было отказано и в этом. Неудивительно, что тяжёлые требования францисканской дисциплины оказались не по силам многим членам ордена и многим из тех, кто готовился в него вступить»[38].

Сам же орден был создан в 1209 году, в то время, когда Альбигойский поход набирал обороты. Именно в это время папа Иннокентий III одобряет составленный Франциском устав и орден францисканцев становится «официальным» и признанным церковными властями. Со своими сподвижниками Франциск взял название «братья-минориты».

Ещё через три года, в 1212-м, был создан женский францисканский орден бедных кларисок, названный так по имени её основательницы – святой Клары, которая в то время была знатной дамой из Ассизи. В этом же году создаётся и третий францисканский орден – терциариев, членам которого разрешалось, при соблюдении францисканского аскетического устава, жить в миру, иметь семью и не носить монашеского одеяния.

Одной из составных частей учения Франциска была проповедь, потому он отправляется странствовать по Восточной Европе, а затем, присоединившись к крестоносцам, отправляется с ними в Египет, где в 1219 году присутствует при осаде и взятии Думьята – порта в дельте Нила.

А основанный им орден начал богатеть. Его глава, назначенный на время отсутствия Франциска, смог не только умело управлять монахами, по-прежнему заботиться о нищих и больных, ухаживать за прокажёнными, но и добиться его финансового благоденствия. Постепенно францисканский орден стал очень могущественным (так, в конце XIII века у него уже было свыше тысячи монастырей в разных европейских странах).

Вернувшийся из странствий Франциск, увидев произошедшие изменения, не стал ничего менять, а принял решение отойти от дел созданного им ордена. Он продолжал жизнь нищего проповедника, а орден всё богател. Результатом богатства стала коррупция. По словам Г. Ч. Ли, «в 1257 году генералом ордена был избран человек, который впоследствии был канонизирован как святой Бонавентура. Одним из первых своих действий он разослал всем провинциальным главам циркуляр, в котором выражал сожаление по поводу того, какое бесчестье навлекли на францисканцев поглощённость мирскими заботами и жадность. Братья, сетовал он, всё больше впадали в леность и порок, предавались постыдному мотовству, возводили неприлично пышные дома, вымогали чрезмерные наследственные отказы и погребальные вознаграждения.

Прошло десять лет, но ничего не изменилось, и Бонавентура повторил свои инвективы, на этот раз ещё более резко: «Гнусное лицемерие – утверждать абсолютную бедность, а затем отказываться со смирением принять отсутствие чего-либо; побираться по округе подобно нищему и купаться в роскоши дома»»[39].

К концу XIII века орден начинают раздирать противоречия, в умах монахов, которые должны были бы жить в мире и согласии друг с другом, начинается брожение. Францисканцы оказались расколотыми схизмами. Собственно, первым «революционером» в рядах ордена стал сам Франциск, который, как говорилось выше, вернувшись из странствий, не стал жить в монастыре, а избрал жизнь странствующего монашествующего проповедника.

Многие члены ордена – так называемые «спиритуалы», или «обсерванты», – попытались сохранить верность догматам основателя их ордена – бедности не в теории, а на практике.

Неудивительно, что их бескомпромиссная позиция вскоре привела к конфликту с инквизицией, возглавляемой доминиканцами, и немалое их число было обвинено в ереси. Так, к примеру, в 1282 году обвинение было выдвинуто против Петра Иоанна Оливи (Пьер-Жана Олье), главы спиритуалов в Лангедоке, и хотя его впоследствии оправдали, его труды остались под запретом.

Многих обсервантов обвиняли в том, что они являются последователями Иоахима Флорского, цистерцианского монаха, обличавшего в конце XII века Церковь с позиции первоначального христианства и положившего начало иоахимистской секте, осуждённой XII Вселенским собором.

Уже упоминавшийся нами Бернар Делисье был достойным учеником святого Франциска, действительно любил мир и окружающих его людей. Так, чтобы помочь нуждающимся, он продавал свои книги и делал долги. Он выступал на стороне катаров и не раз произносил обличительные речи против доминиканцев. По его призыву из башни во французском городе Каркассоне были освобождены томившиеся там последние рыцари Монсегюра.

Бернару даже достало мужества прямо заявить Филиппу Красивому, что в ереси можно было бы обвинить даже святых апостолов Петра и Павла, если бы их только подвергли пыткам и допросам инквизиции. Но Филипп, который в своём правлении опирался на суды священного трибунала, и не думал расправляться с инквизицией или запрещать её. Напротив, он издавал указы, в которых призывал к беспощадному уничтожению ереси и еретиков на территории своего королевства. Разочарованный и ожесточённый, Бернар Делисье стал произносить проповеди, в которых обличал уже не только инквизицию и доминиканцев, но и самого короля.

Делисье принадлежал к тому «крылу» францисканцев, которых принято называть «спиритуалами». Как уже упоминалось, спиритуалы требовали строгого соблюдения заповедей Франциска Ассизского, прежде всего абсолютной нищеты монахов. Они утверждали, что, поскольку Иисус и его ученики не обладали никакими материальными ценностями, христиане тоже должны отказаться от собственности.

Католическая церковь, всегда бывшая очень богатой, не могла согласиться с подобными утверждениями. И в 1322 году папа Иоанн XXII объявил ересью утверждение спиритуалов о том, что Христос и апостолы не имели собственности. Когда же спиритуалы не согласились с обвинением папы, тот призвал их к себе на диспут.

Вместе с другими спиритуалами пришёл к папе римскому и Бернар Делисье. Он пытался защищать свои взгляды, но был обвинён в ереси и заточён в казематы инквизиции. Ему также вменили в вину, что он занимался колдовством, при помощи которого поднял восстание в Каркассоне и приблизил смерть папы Бенедикта XI.

Бернара Делисье держали в тюрьме два года – именно столько времени длилось следствие. На суде против Бернара выступили и его бывшие сподвижники, давшие ложные показания только ради спасения собственной жизни. В течение двух месяцев старого и измученного монаха подвергали жесточайшим допросам, длившимся многие часы. Ему говорили о том, что по законам инквизиции от суда его может спасти только полное покаяние. К старику были применены жестокие пытки, но Бернар всё равно не сдавался. Лишь через два месяца он обессилел от пыток и стал давать противоречивые показания. После этого он смиренно отдал себя на милость суда и просил об отпущении грехов.

Но решение суда было немилосердно – Делисье приговорили к пожизненному заключению в цепях на хлебе и воде. По иронии судьбы, он был заточён в башню инквизиции в Каркассоне, из которой до этого по его призыву освободили рьщарей Монсегюра. Более милосердной к Бернару оказалась судьба – через несколько месяцев после вынесения приговора он скончался.

Бернар Делисье умер, но веру спиритуалов его смерть не поколебала. Их лидеры, в том числе и Пётр Оливи, осуждали «плотскую», земную, католическую церковь и предвещали её падение. Взгляды спиритуалов были объявлены ересью, почти все они были схвачены инквизиторами и преданы суду. Тело умершего Оливи извлекли из земли и сожгли, а прах его развеяли по ветру.

К началу XIV века отношения между официальной Церковью и спиритуалами обострились. В 1317 году папа Иоанн XXII под страхом отлучения приказал мятежным францисканцам подчиниться его авторитету и власти основного крыла ордена. Многие отказались и сделались схизматиками – так называемыми фратичелли.

К 1330-м годам движение спиритуалов было разгромлено.

Так папа римский и возглавляемая им Церковь расправлялись с неугодными людьми, представлявшими угрозу существованию католицизму.

«В течение последующих двух столетий отношения между инквизицией и францисканцами – и основным крылом, и схизматиками – будут по-прежнему оставаться ожесточёнными, – пишет Г. Ч. Ли. – Вплоть до 1520-х годов мистически настроенных францисканцев всё ещё будут осуждать и судить как еретиков.

Кровная вражда между францисканцами и доминиканцами приобретала подчас характер беспрецедентного помешательства, равно как и инфантильного буквализма и догматизма. Так, к примеру, в 1351 году францисканский прелат Барселоны поднял вопрос о крови, пролитой Иисусом перед самым распятием на кресте и во время него. Эта кровь, по утверждению францисканца, упала на землю и утратила свою божественную сущность, так как была отделена от тела Иисуса. Она, следовательно, не вознеслась на небо вместе с Иисусом, но впиталась в почву. Как отметил один историк, «это был новый вопрос и несколько затруднительный в смысле демонстрации».

Однако утверждения францисканца глубоко возмутили Николая Розелли, инквизитора Барселоны, который и без того негодовал на францисканцев, а теперь счёл, что имеет новые основания для претензий к ним. Воспользовавшись открывшейся возможностью нанести удар по ордену-конкуренту, он отправил подробный отчёт об этом деле папе. Папу также возмутили утверждения францисканца. Он тут же созвал конференцию теологов, дабы изучить вопрос о пролитой Христом крови. Конференция разделила негодование отца Розелли и папы. Утверждения францисканца были официально осуждены. Всем инквизиторам были разосланы указания впредь арестовывать всякого, кто будет провозглашать столь крамольные положения. Францисканец, первым высказавший этот тезис, был принуждён публично отречься от него.

На этом дело, однако, не закончилось. Находясь под пристальным надзором инквизиции, францисканцы, получившие запрет на публичное обсуждение вопроса о пролитой крови Иисуса, втайне продолжали отстаивать свою позицию. По словам одного комментатора, францисканцы с раздражающей логичностью доказывали, что вполне можно было уверовать в то, что кровь Христа осталась на земле, видя, как в Латеранской церкви – прямо перед глазами папы и кардинала – хранилась и почиталась как реликвия отсечённая во время обрезания крайняя плоть, а в Мантуе, Брюгге и в других местах верующим демонстрировались частицы крови и пота, пролитых во время распятия»[40].

Этот теологический диспут продолжался ещё многие годы – почти сто лет, пока богословами не было вынесено заключение, что вера в первоначальный францисканский тезис – в то, что кровь, пролитая Иисусом в его последние дни, в действительности осталась на земле, – не противоречило учению Церкви.

Это лишь подлило масла в огонь, и францисканцы вновь взялись за яростные проповеди, открыто поддерживая положение о крови Христовой. Доминиканцы не уступили и начали преследование своих «противников», по всему христианскому миру со своих кафедр обличая францисканскую «ересь».

«Ссора, которая благоразумно держалась под спудом в течение большей части столетия, теперь с огромной силой разгорелась на глазах удивлённого и озадаченного народа. Не желая усугублять вражду между орденами, папа поспешил созвать ещё одну конференцию, чтобы вынести решение по вопросу, который посеял такую смуту, – писал Г. Ч. Ли. – Он, видимо, надеялся, что проблема отпадёт сама собой благодаря бюрократическим проволочкам и административным механизмам. К его неудовольствию, участники конференции выказали большую склонность к полемике, чем ожидалось.

Каждая сторона избрала трёх ораторов, и в течение трёх дней, в присутствии папы и Священной коллегии, они дебатировали вопрос с такой страстью и ожесточённостью, что, несмотря на холодную зимнюю погоду, истекали потом.

Ни одна из сторон, однако, не смогла привести из Нового Завета какого бы то ни было свидетельства по существу спора, который, таким образом, остался нерешённым. Перебранки между доминиканцами и францисканцами продолжались во всех уголках христианского мира. Годом позже, в начале августа 1464 года, потеряв своё святейшее терпение, папа издал буллу, согласно которой всякое обсуждение этого щекотливого вопроса объявлялось под запретом – до тех пор, пока по нему не будет вынесено окончательное решение Святым престолом. Как показали дальнейшие события, Святому престолу не суждено было сформулировать свой ответ на этот вопрос, так как восемь дней спустя папа умер. Кардиналы, которые затем обратились к этой теме, снова не смогли прийти к какому-либо согласию. Новый папа сумел отложить дальнейшие дискуссии на неопределённый срок»[41].

Вопрос о том, вознеслась ли на небо пролитая Иисусом кровь, так и остался нерешённым до наших дней и всё ещё довлеет над папским престолом.

 

 

Глава третья

УСТРОЙСТВО ИНКВИЗИЦИИ

 

Итак, «…устройство инквизиции, – пишет Г. Ч. Ли, – было настолько же просто, насколько целесообразно в достижении цели. Она не стремилась поражать умы своим внешним блеском, она парализовала их террором». Инквизиция была строго регламентированным (хотя и не с самого момента возникновения) учреждением и прекрасно отлаженным механизмом, который редко когда давал сбои.

 

О преступлениях; подпадающих под юрисдикцию инквизиции

 

При учреждении инквизиции основными целями были розыск и наказание еретиков, иначе говоря, инакомыслящих во всех проявлениях.

При этом чётко разграничивались дела, которые могли быть в ведении церковного и светского судов. Так, виновные в преступлениях, не имевших отношения к религии, не могли быть заподозрены в ереси, и расследование их действий принадлежало по праву гражданским судьям. Однако иногда в такие дела инквизиторы всё-таки вмешивались, поскольку, по мнению Церкви, преступления подобного рода не могли быть совершены без тлетворного влияния ересей, как, например, хула на Бога и его святых.

Иногда поводом для начала расследования служило просто попустительство подозреваемого. Так, если отлучённый по тем или иным причинам от Церкви в течение года не подавал ходатайство об отпущении грехов и не особо ревностно стремился исполнить наложенное наказание, это было более чем весомым основанием для подозрения в ереси.

Под юрисдикцию судов подпадали не только сами еретики, но и сочувствующие им – «укрыватели, соумышленники и соучастники, оскорбляющие католическую церковь и поддерживающие ересь», а также те, кто не помогал, а иногда и препятствовал инквизиторам выполнять их обязанности. Причём в этот разряд могли попасть и очень богатые люди – в том числе и феодалы, которые по принуждению членов инквизиции клятвенно обещали изгнать из своих владений всех еретиков, но взятых на себя обязательств не исполняли.

Примыкали к таким «подозрительным» членам общества и жители городов (иногда даже правящая верхушка их), которые не соглашались отменить действующие в городах статуты и положения, идущие вразрез с распоряжениями инквизиторов.

Если, паче случая, на сторону осуждаемого становился адвокат или иной служитель Фемиды, которому, собственно, самим законом и предписывалась защита несчастного, то они тоже автоматически попадали в разряд ненадёжных и подозреваемых.

Постепенно убийство еретика было возведено католическим учением в богоугодное дело, а в стане инквизиторов действовал принцип «Кто не с нами, тот против нас». При этом в расчёт не брались ни родственные связи, ни болезни подозреваемых, ни элементарная порядочность, ни нравственные убеждения. Подозреваемого могли забрать даже в церкви, нарушая неприкосновенность святого места.

Однако подозрения не могли коснуться самого папы и его эмиссаров, легатов и епископов, а также их родных. В случае получения доносов или возникновения подозрений на означенных лиц инквизитор имел право лишь переслать документы папе.

Постепенно к вышеперечисленным строгим мерам регламентации действий инквизиции добавились новые:

«Все жители, в возрасте – для мальчиков от четырнадцати и для девочек – от двенадцати лет, должны дать клятвенное обещание, что они будут преследовать еретиков; а в случае отказа с ними будут обращаться как с подозреваемыми в ереси;

те, которые не будут являться в трибунал для покаяния три раза в год, будут одинаково считаться подозреваемыми в ереси;

все дома, служившие еретикам, будут уничтожены; всё имущество еретиков и их соучастников будет захвачено, причём дети их лишатся права получить из него хотя бы малейшую часть;

добровольно обращённые еретики не имеют права жить в той же местности;

они обязаны носить на своей одежде два жёлтых креста, один на груди, второй на спине, для отличия их от других католиков;

наконец, ни один мирянин не имеет права читать Евангелия иначе как на латинском языке».

 

Личности инквизиторов, их права и обязанности

 

Инквизиторами были в основном доминиканцы и францисканцы. Однако среди них можно было встретить и монахов других орденов, и даже людей без сана.

Климент V (1305 – 1314) установил минимальный возраст инквизитора в 40 лет, но бывали и моложе.

Историки характеризуют инквизиторов как людей решительных, жёстких и жестоких, полных энергии, отнюдь не отличающихся смирением, а, наоборот, стремящихся к власти и славе, в достаточной степени увлечённых мирскими благами. Другими словами, это были ярые фанатики своего дела и отчаянные карьеристы. Их принципом было справедливое возмездие.

Они происходили из самых разных слоёв общества. Роберто Ле Бург, доминиканец, раскаявшийся катар, был назначен в 1233 году инквизитором в район Луары, где отличился кровожадностью. Через два года он сумел стать инквизитором всей Франции, за исключением южных провинций. За массовые казни и грабежи его прозвали Антиеретическим Молотом. Жестокости, чинимые Ле Бургом, угрожали вызвать всеобщее восстание во Франции, что вынудило папу отдать приказ арестовать его. Ле Бург был осуждён на пожизненное заключение. И это чуть ли не единственный случай в истории инквизиции, когда инквизитор был наказан церковными властями за свои преступления. С другими инквизиторами очень часто расправлялись местные жители, что позволяло канонизировать убийц и возводить их в ранг святых.

Инквизиторов в конечном итоге назначал папа, который являлся верховным главой священного трибунала. Инквизиционный суд, как чрезвычайный, не подлежал цензуре, контролю ни со стороны папских легатов, ни со стороны руководителей монашеских орденов, назначавших инквизиторов.

В 1245 году папа Иннокентий IV решил, что инквизиторы должны получать прощение грехов от других инквизиторов, таким образом, они становились практически неподсудны и освобождались от повиновения руководителям своих монашеских орденов. Инквизиторы получили право являться непосредственно к папе и решать возникшие проблемы и вопросы.

Однако самостоятельно инквизиторы не могли справиться с возложенными на них обязанностями – настолько велики были провинции – отведённые им «наделы». Поэтому им было даровано право назначать себе помощников – эмиссаров, которые могли быть приняты на службу или уволены лишь самим инквизитором. Как правило, таких эмиссаров, или викариев, как их также называли, инквизиторы посылали в отдалённые уголки подвластных им территорий.

Как мы уже говорили во вступлении, всякому, даже королю, кто препятствовал деятельности инквизитора или подстрекал к этому других, грозило отлучение от Церкви. «Ужасная власть, – отмечает Г. Ч. Ли, – предоставленная таким образом инквизитору, становилась ещё более грозной благодаря растяжимости понятия «преступление», выражавшееся в противодействии инквизиции; это преступление было плохо квалифицировано, но преследовалось оно с неослабной энергией. Если смерть освобождала обвинённых от мщения Церкви, то инквизиция не забывала их, и гнев её обрушивался на их детей и внуков».

Организационно же инквизиторами и их «отделениями» в разных странах руководили сначала генерал-инквизиторы, которые назначались папой, а впоследствии – различные учреждения Римской курии.

Генерал-инквизиторство было учреждено в середине XIII века папой Урбаном IV (1261 – 1264), который назначил на эту должность своего доверенного кардинала Каетано Орсини. Последний оказался очень талантливым организатором и прекрасным интриганом, что после кончины папы Урбана IV позволило ему легко занять его место под именем папы Николая III (1277 – 1280). Орсини, став папой, в свою очередь, назначил генерал-инквизитором своего племянника кардинала Латино Малебранку. Ему он хотел передать в наследство свой «трон», но тут уже возмутились кардиналы, провалившие Малебранку на очередных выборах папы. После смерти последнего пост генерал-инквизитора оставался некоторое время вакантным. Он был занят ещё только один раз при Клименте VI (1342 – 1352). Но поскольку с этим постом были связаны одни неприятности и зависть кардиналов, со временем его упразднили.

Когда возникло протестантство, католической церкви пришлось принимать меры по борьбе и с этой ересью. Поэтому в 1542 году возникло новое учреждение – «Священная конгрегация римской и вселенской инквизиции». «Честь» её организации принадлежит папе Павлу III.

С течением времени, когда дел стало много, инквизиторам потребовались помощники, и они стали получать их от местных епископов, с которыми и так находились в тесном контакте. Именно местные епископы давали инквизиторам формальное разрешение на проведение арестов, на начало следствия. Они часто присутствовали на пытках и почти всегда – на судебном процессе.

Инквизитор и епископ действовали с общего согласия, и тем не менее каждый из них имел право самостоятельно преследовать виновных. Постановления о взятии под стражу могли быть утверждены лишь одновременно ими обоими. То же самое касалось пыток и окончательного приговора, для каковых заключение обоих было необходимо. Когда же мнения их расходились, они обращались к папе.

Если инквизитор был не в состоянии поехать в соседний город для проведения дознания или по иной надобности, то он отправлял туда назначенного им же самим эмиссара или викария. Последние имели право даже выносить приговоры. Уже в 1248 году Валансьенский собор прямо обязал епископов объявлять и исполнять решения инквизиторов под угрозой, что им будет запрещён вход в их собственные церкви. А уже очень скоро (а именно в 1257 году решением папы Александра IV) епископы перестали иметь «право голоса» – и инквизиторы сосредоточили всю деятельность в своих руках.

В XIV веке инквизиторы стали прибегать к услугам так называемых квалификаторов, которые осуществляли «юридическую поддержку». Как правило, они тоже были церковниками и следили за тем, чтобы судебное производство инквизиции не противоречило по сути существовавшим гражданским законам. Они же помогали в случае затруднения с поиском необходимых церковных актов, уставов, булл и декретов. Как правило, при ознакомлении «юрисконсульта» с делом обвиняемого оригиналы документов никогда не предоставлялись, а изготовлялись специальные копии, из которых были со всем тщанием изъяты имена еретика, доносчика, свидетеля и всех сопутствующих конкретных «географических» деталей.

Содержали обвиняемых очень часто в епископской тюрьме, однако с течением времени инквизиция стала строить свои здания судов – чтобы быть совершенно уверенными в надёжности охраны узника.

Судебный процесс «обставляли» – прежде всего внешне – в соответствии с существующим гражданским законодательством. К примеру, на суде обязательно был обвинитель (прокурор), также из монашеской среды.

На пытках и во время допросов всегда присутствовал врач, который следил за тем, чтобы обвиняемый или обвиняемая не скончались раньше времени, а также проводил осмотр тела в поисках «ведьминых» отметин или по другой медицинской причине. Ну и, конечно, приговор приводил в исполнение палач.

В карательном приговоре инквизиторы имели прямую материальную заинтересованность. Если первые инквизиторы действовали исключительно из идеологических побуждений, то вскоре им уже полагалось вознаграждение в виде конфискованного имущества. Историки Церкви особо отмечают, что инквизиция никогда не располагала вкладами, пожертвованиями или иными средствами, кроме материальных поступлений в результате собственной деятельности. Тем самым жестокость «Мировой руки» подпитывалась необходимостью зарабатывать на хлеб насущный, а террор был направлен не только на членов гражданского общества, но и на самих себя.

Сохранились документы – своеобразные учебники инквизиторов, один из которых написан Бернаром Ги, свирепствовавшим, в частности, в Лангедоке. Его часто цитируют, поскольку это – квинтэссенция поведения инквизитора, который должен быть «деятелен и энергичен в своём рвении к истинной вере, в деле спасения душ и истребления ереси», активен физически и никогда не поддаваться лени. При этом инквизитор никогда не должен гневаться, а, напротив, всегда обязан сохранять спокойствие. Как истинный служитель Церкви инквизитор не должен бояться смерти, а потому не подобает ему отступать перед лишениями и грозящими ему опасностями и напастями, однако самоубийство – великий грех, а потому не стоит самому искать приключений и безрассудно стремиться навстречу опасностям. Нельзя поддаваться на уловки мирян и склоняться на сторону пришедшего, не выслушав других свидетелей. Рассудительность – одно из основных качеств, которые необходимы инквизитору, поскольку ему часто приходится оказываться в ситуациях, в которых кажущееся на первый взгляд невероятным оказывается впоследствии истиной. А потому инквизитор должен внимательно расследовать дело, не задумываясь о впечатлении, которое он произведёт на окружающих, и не ища любви и популярности. Не стоит ему и быть неоправданно жестоким и бесчувственным, отказывая в отсрочках и в смягчении наказания, не имея на то особых оснований. Он всегда должен в первую очередь думать о своём деле.

Бернар Ги даёт даже строгие указания о том, каким должно быть выражение лица инквизитора при вынесении приговора: «Когда он выносит смертный приговор, то выражение лица его должно свидетельствовать о сожалении, чтобы не казалось, что он действует под влиянием гнева и жестокости, но приговор его должен оставаться неизменным. Если он накладывает денежное наказание, то лицо его должно сохранять строгое выражение, чтобы не подумали, что он действует из алчности. Пусть в его взгляде проглядывают всегда любовь к правде и милосердие, чтобы не думали, что его решения вынесены под влиянием алчности или жестокости».

«Однако, – пишет И. Григулевич, – было бы ошибочным считать, что свою главную задачу инквизитор видел прежде всего в отправке еретика на костёр. Инквизитор в первую очередь добивался превращения еретика из «слуги дьявола» в «раба Господня». Инквизитор стремился вырвать у еретика раскаяние, отречение от еретических верований, заставить примириться с Церковью. Но чтобы такое превращение действительно произошло и не было бы очередным обманом лукавого, обвиняемый должен был, в доказательство искренности своего раскаяния, выдать своих единоверцев и их друзей и сообщников».

Соотношение веры и неверия – вот основной вопрос инквизиции. Было бы неверно говорить исключительно о корыстных целях представителей католической церкви, которые стремились к конфискации имущества обвиняемых. Скорее всего, многие из них действительно верили, что разоблачают ужасный пакт человека с дьяволом.

Основная задача инквизитора – не налагать наказания, а спасать души несчастных, направив их на путь спасения и подвергнув их наказаниям. Они были пастырями, которые пытались излечить (пусть и жестоко!) своих заблудших духовных детей.

В результате «разоблачения» человек осуждался и ему выносился приговор. Совсем не обязательно это была смертная казнь[42]. Было бы неправильно говорить о какой-то патологической жестокости инквизиторов. Они искренне верили, что делают всё во благо Церкви и Бога и мешают распространению ереси.

Другой вопрос, что ересь сама по себе была столь страшным преступлением, что очень часто её нельзя было «замолить» и «отработать» епитимьей. И тогда виновного ждал один путь – на костёр.

Чтобы определить главные принципы, которыми должна была руководствоваться инквизиция, в 1243 и 1244 годах в Нарбонне созвали большое собрание епископов Нарбонна, Арля и Экса. В результате были приняты установления – каноны, которые и стали уставом инквизиции.

 

Механизм действия инквизиции: процесс расследования, проведение пыток, суд, вынесение приговора, осуществление казни

 

Инквизиторов назначал папа или делегат апостольского престола. Сообщение об этом назначении немедленно посылалось королю. Тот, в свою очередь, издавал дополнительный королевский указ, который предписывал трибуналам всех тех городов, через которые должен был проехать инквизитор, оказывать ему всяческое содействие. В понятие «содействие» входило: предоставление помещений для проживания инквизитора и производства им расследования, обеспечение всем необходимым для жизни в данном городе или селении, арест людей, подозреваемых в ереси по указанию инквизитора, заточение их в тюрьму, указанную инквизитором, а также исполнение установленного наказания.

Трибуналы были передвижные и стационарные. Стационарные трибуналы находились в крупных городах, в «штаб-квартирах» инквизиции. Но принцип работы и передвижных, и стационарных судов был одинаков.

Передвижные трибуналы появлялись в небольших местечках или приходах, где был замечен «всплеск» ереси. К священнику в сопровождении свиты, в которую входили секретарь, два мирянина-помощника и иногда стражники, являлся монах, доминиканец или францисканец. Было бы ошибочным считать инквизиторов глупыми людьми или садистами. Они все были хорошо образованы (по меркам своего времени), чаще всего прекрасными ораторами и – самое главное – искренне верили в свою миссию.

По прибытии в город инквизитора к нему приходил комендант, который поступал в полное его распоряжение. Первым делом он приносил клятву исполнять все приказания инквизитора, направленные против еретиков, а также со всем тщанием производить их розыск и арест. В случае неповиновения комендант, как и другие должностные лица, мог быть не только отлучён от Церкви, но и на определённое время, до снятия с него анафемы, лишён занимаемого места.

За несколько дней до своего появления в городе инквизитор извещал духовные власти о назначении на какой-нибудь ближайший праздничный день «общего собрания», когда он мог обратиться к народу. Такие собрания проводились как в церкви, так и на соборной площади.

Прежде всего инквизитор читал проповедь, призывая заблудших вернуться в лоно Церкви и покаяться, а прочим жителям предписывал явиться к нему в течение шести или десяти дней и сообщить всё, что им известно о лицах, виновных или подозреваемых в ереси. Пришедшим на такое «собрание» сразу даровалось отпущение грехов на срок от двадцати до сорока дней (по усмотрению самого инквизитора).

В случае недонесения на еретиков жителям угрожали отлучением.

Также объявлялось, что люди, виновные в ереси и явившиеся добровольно до окончания объявленного срока от двадцати до сорока дней (по некоторым источникам – от пятнадцати до тридцати), получат отпущение и будут подвергнуты лишь лёгкому церковному наказанию. Закон о такой «милости» был принят в 1235 году.

Раскаявшийся еретик должен был не только покаяться сам, но и указать на тех, кого он также подозревал в ереси и инакомыслии. В случае неявки еретикам угрожал суд по всей строгости закона.

Если же инквизитор получал донос, то первым делом бумагу регистрировали, но не рассматривали до окончания отпущенного срока помилования. Если же «потенциальный» еретик всё же уклонялся от явки с добровольным признанием, то по окончании срока к инквизитору вызывался не он, а доносчик, который должен был аргументировать свои показания – прежде всего предъявить доказательства и указать дополнительных свидетелей.

Так велось предварительное следствие. Надо сказать, что все этапы строго документировались и в зале суда всегда был секретарь, который вёл записи. Другой вопрос, что он записывал и какие копии дел выдавал осуждённым.

После окончания следствия назначалось время ареста обвиняемого, который очень часто и предположить не мог о появлении на него доноса, который, как показывают документы, в большинстве случаев писался ближайшими соседями. Как свидетельствуют историки, инстинкт самосохранения породил множество отвратительных примеров, когда друг доносил на друга, муж доносил на жену и детей, матери – на дочерей, то есть действовал принцип «Самое главное – успеть донести первому, пока не донесли на тебя».

Несчастный обвиняемый попадал в полную изоляцию – с момента ареста он не мог общаться ни с кем из знакомых, да и желающих выразить сочувствие не находилось: все боялись за собственную жизнь. Его помещали либо в епископскую или общественную тюрьму, либо в появившиеся со временем специальные инквизиторские тюрьмы.

После ареста еретика (подозреваемого) представители отправлялись в его дом, где полностью описывали имеющееся имущество. Кроме того, немедленно налагался арест на всё движимое и недвижимое имущество семьи. Члены семьи обрекались на нищету и влачили жалкое существование, потому что не было желающих им помочь. В схожей ситуации оказывались и кредиторы обвиняемого, потому что они теряли свои долговые обязательства. Историки инквизиции описывают случаи, когда жёны, дочери и сёстры даже самых богатых аристократов после заключения кормильца под стражу вынуждены были заниматься проституцией.

Однако в некоторых странах обвиняемого не арестовывали, а вызывали сразу в суд, где подвергали допросу.

С самого начала возникновения инквизиции одним из основных принципов её существования была таинственность – прекрасное средство тотального влияния на чужие мозги и психику, иными словами, психологическое оружие, которое помогало запугивать народ, «разделять и властвовать». Таинственность провоцирует возникновение слухов, которые также «давят на психику» и заставляют людей волноваться, то есть рождают страх, который легко может разрушить человеческую жизнь.

Часто обвиняемые проводили несколько месяцев в тюрьмах в полном неведении, и лишь по истечении нескольких месяцев заключения инквизиторы посылали к ним «гонца», который должен был внушить подследственным желание испросить «аудиенцию» у инквизитора, поскольку общим правилом трибуналов было стремление всегда выставить обвиняемого в качестве просителя.

Измотанный томительным ожиданием, обвиняемый, как правило, соглашался и являлся перед судьями. Тогда его допрашивали так, как будто суд не знал, в каких именно преступлениях его обвиняли. Преступление, которое преследовал инквизитор, было духовным, уголовные действия виновных не подлежали его юрисдикции. Простое сомнение считалось ересью.

Для того чтобы получить у подозреваемого признание, его всячески запутывали и запугивали. Часто обвиняемые признавались в том, чего не совершали, сразу же, чтобы избегнуть мучительного заточения, изнуряющих допросов и невероятных по своей жестокости пыток.

Вот примерный образец допроса, которым рекомендовал руководствоваться инквизитор Бернар Ги:

«Когда приводят еретика на суд, то он принимает самонадеянный вид, как будто он уверен в том, что невинен. Я его спрашиваю, зачем привели его ко мне. С вежливой улыбкой он отвечает, что он ожидает от меня объяснения этого.

Я : «Вас обвиняют в том, что вы еретик, что вы веруете и учите несогласно с верованием и учением святой Церкви».

Обвиняемый (поднимая глаза к небу с выражением энергичного протеста): «Сударь, вы знаете, что я невиновен и что я никогда не исповедовал другой веры, кроме истинной христианской».

Я : «Вы называете вашу веру христианской потому, что считаете нашу ложной и еретической, но я спрашиваю вас, не принимали ли вы когда-либо других верований, кроме тех, которые считает истинными римская церковь?»

Обвиняемый : «Я верую в то, во что верует римская церковь и чему вы публично поучаете нас».

Я : «Быть может, в Риме есть несколько отдельных лиц, принадлежащих к вашей секте, которую вы считаете римской церковью. Когда я проповедую, я говорю многое, что у нас общее с вами, например, что есть Бог, и вы веруете в часть того, что я проповедую; но в то же время вы можете быть еретиком, отказываясь верить в другие вещи, которым следует веровать».

Обвиняемый : «Я верую во всё то, во что должен веровать христианин».

Я : «Эти хитрости я знаю. Вы думаете, что христианин должен веровать в то, во что веруют члены вашей секты. Но мы теряем время в подобных разговорах. Скажите прямо: веруете ли вы в Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого?»

Обвиняемый : «Верую».

Я : «Веруете ли вы в Иисуса Христа, родившегося от Пресвятой Девы Марии, страдавшего, воскресшего и восшедшего на небеса?»

Обвиняемый (быстро): «Верую».

Я : «Веруете ли вы, что за обедней, совершаемой священнослужителями, хлеб и вино божественной силой превращаются в Тело и Кровь Иисуса Христа?»

Обвиняемый : «Да разве я не должен веровать в это?»

Я : «Я вас спрашиваю не о том, должны ли вы веровать, а веруете ли?»

Обвиняемый : «Я верую во всё, чему приказываете веровать вы и хорошие учёные люди».

Я : «Эти хорошие учёные принадлежат к вашей секте; если я согласен с ними, то вы верите мне, если же нет, то не верите».

Обвиняемый : «Я охотно верую, как вы, если вы поучаете меня тому, что хорошо для меня».

Я : «Вы считаете в моём учении хорошим для себя то, что в нём согласно с учением ваших учёных. Ну, хорошо, скажите, верите ли вы, что на престоле в алтаре находится тело Господа нашего Иисуса Христа?»

Обвиняемый (резко): «Верую этому».

Я : «Вы знаете, что там есть тело и что все тела суть тела нашего Господа. Я вас спрашиваю: находящееся там тело есть истинное тело Господа, родившегося от девы, распятого, воскресшего, восшедшего на небеса и т.д.?»

Обвиняемый : «А вы сами верите этому?»

Я : «Вполне».

Обвиняемый : «Я тоже верую этому».

Я : «Вы верите, что я верю, но я вас спрашиваю не об этом, а о том, верите ли вы сами этому?»

Обвиняемый : «Если вы хотите перетолковывать все мои слова по-своему, а не понимать их просто и ясно, то я не знаю, как ещё говорить. Я человек простой и тёмный и убедительно прошу вас не придираться к словам».

Я : «Если вы человек простой, то и отвечайте просто, не виляя в стороны».

Обвиняемый : «Я готов».

Я : «Тогда не угодно ли вам поклясться, что вы никогда не учили ничему несогласному с верою, признаваемой нами истинной?»

Обвиняемый (бледнея): «Если я должен дать присягу, то я готов поклясться».

Я : «Я вас спрашиваю не о том, должны ли вы дать присягу, а о том, хотите ли вы дать её».

Обвиняемый : «Если вы приказываете мне дать присягу, то я присягну».

Я : «Я не принуждаю вас давать присягу, ибо вы, веря, что клясться запрещено, свалите грех на меня, который принудил бы вас к нему; но если вы желаете присягнуть, то я приму вашу присягу».

Обвиняемый : «Для чего же я буду присягать, раз вы не приказываете этого?»

Я : «Для того, чтобы снять с себя подозрение в ереси».

Обвиняемый : «Без вашей помощи я не знаю, как приступить к этому».

Я : «Если бы мне пришлось приносить присягу, то я поднял бы руку, сложил бы пальцы и сказал: «Бог мне свидетель, что я никогда не следовал ереси, никогда не верил тому, что несогласно с истинной верой»».

Тогда он бормочет, как будто не может повторить слов, и делает вид, что говорит от имени другого лица так, что не принося настоящей присяги, он в то же время хочет показать, что даёт её. В других случаях он обращает присягу в своего рода молитву, например: «Да будет мне свидетелем Бог, что я не еретик».

И если его после этого спрашивают: «Поклялись ли вы?», то он отвечает: «Разве вы не слушали?»».

Признание сопровождалось всегда изъявлением обращения и раскаяния. Инквизиция считала выдачу единомышленников доказательством чистосердечного обращения. Отказ кающегося еретика выдать своих друзей и близких принимался как доказательство того, что он не раскаялся, и его немедленно выдавали в руки светской власти.

Обвиняемому назначался адвокат, которого, однако, тот мог видеть лишь в присутствии инквизиторов. Да и сам адвокат был вовсе не адвокатом с современной точки зрения – он мог не защищать своего «клиента», а исключительно убеждать его признать свою вину.

Не видел обвиняемый и свидетельствующих против него, ибо их никогда не вызывали на очную ставку. В качестве свидетелей признавались даже еретики, которые оговаривали своих знакомых и малознакомых людей уже в состоянии помрачения рассудка. Даже пересказанные свидетелями слухи считались достоверными, если они были сообщены двумя свидетелями. Показания двух таких «сплетников» приравнивались к показаниям «настоящего» свидетеля, который что-либо слышал собственными ушами или видел собственными глазами.

Показаний одного свидетеля было достаточно для признания вины подсудимого. При этом имя свидетеля еретику не сообщалось, поэтому он не мог опровергнуть его показания, ведь отвести свидетеля можно было только на основе сильной личной вражды. Для проформы у обвиняемого спрашивали, кто его враги. Как правило, названные люди не были свидетелями обвинения.

Когда у несчастного наконец было вырвано признание в ереси, его вновь «присоединяли» к Церкви, от которой отлучили сразу по аресту, и подвергали церковной каре. По прошествии времени, после отбытия наказания человек присоединялся к Церкви, анафема с него снималась. Однако если оказывалось, что осуждённый вновь был замечен в том или ином проявлении ереси, то его ждало жесточайшее наказание: Церковь никогда не прощала дважды. Когда несчастный еретик становился рецидивистом, тщетны оказывались его попытки выражать готовность к покаянию – ему нельзя было избежать смертной казни. Единственная милость, которую ему оказывали, заключалась в том, что его не подвергали мучениям костра: после исповеди и причастия его душил палач, и сжигали его уже после смерти.

Довольно часто практиковались подсаживания «шпионов» к заключённым. К ним в камеру присылали агентов или просто уже обращённых еретиков. Такие люди пытались разговорить несчастного, а за дверью камеры скрывались свидетели и нотариус, которые подслушивали и фиксировали все слова жертвы.

Инквизитор последовательно применял все приёмы, которые могли дать ему победу над несчастным, в том числе увеличение сроков следствия, когда между первым и вторым допросом могли проходить не только недели и месяцы, но даже десятки лет. Не стоит говорить, как мучительно было переживать такую «безвыходную» неизвестность. Не брезговали инквизиторы и ужесточением условий жизни узника: лишением постели и еды; сажанием на цепь в сырой яме.

Для получения признания инквизиция прибегала к пыткам, однако при наличии достаточного количества убедительных свидетельств суд мог вынести приговор и без признания подсудимого.

Разрешение производить пытки с целью раскрытия ереси было даровано инквизиторам в 1252 году папой Иннокентием IV (где пытка скрывалась под словами «умаление членов»), однако он запретил заниматься «грязным» делом самим инквизиторам и повелел им привлекать к этому гражданских лиц, то есть светскую власть. Церковные каноны запрещали лицам духовного звания даже присутствовать при пытке. В 1256 году папа Александр IV дал инквизиторам и их помощникам право отпускать друг другу грехи за «неправильности»: отныне непосредственно сам инквизитор и его помощники могли подвергать подозреваемого пытке. Однако пытка не должна быть излишне жестокой, и при ней ни в коем случае не рекомендовалось «проливать кровь». Особо надо отметить, что пытки с особенным рвением применялись в Испании, а вот первые инквизиторы относились к ним «с внутренним отвращением» и старались не прибегать к грубой силе.

В своих приговорах раскаявшимся осуждённым инквизиторы назначали разные штрафы и персональные наказания, величина и продолжительность которых колебались в зависимости от обстоятельств и характера процесса: таковы были полная или частичная конфискация имущества, бессрочное или временное тюремное заключение; ссылка или изгнание; лишение чести, должностей, почестей и звания и права на таковые претендовать; наконец, все наказания, предусмотренные декретами Святейшего престола и соборов или же гражданскими законами.

Чаще всего накладывали епитимью.

Епитимья – слово греческое и означает «запрет». Это – благочестивые упражнения и лишения. Как, например, пост сверх назначенного для всех, ежедневное хождение в храм ко всем церковным службам, молитва домашняя, с определённым числом поклонов, раздача милостыни, путешествие к святым местам, отлучение от святого причащения на большее или меньшее время. Епитимья имеет целью отучить грешника от дурных привычек. Так, ленивому молиться назначается молитва с определённым числом поклонов, скупому – раздача денег, невоздерженному – пост и т.п.

При этом малейшее несоблюдение епитимий грозило жертве инквизиции новым арестом и ещё более суровыми наказаниями. Такие епитимьи превращались в подлинные «подвиги благочестия» и не только морально терзали наказуемого, но и приводили его и его семью к полному разорению.

Отличительной чертой инквизиторского суда было то, что для него не существовало других смягчающих вину обстоятельств, кроме как полного подчинения обвиняемого воле его палачей. Нарбоннский собор в 1244 году указал инквизиторам, что они не должны мужа щадить ради жены, жену – ради мужа, отца – ради детей, единственным кормильцем которых он был; ни возраст, ни болезнь не должны были влиять на смягчение приговора.

Не только сами осуждённые не могли вызвать у ревностных служителей Церкви сострадания, но и члены их семей, а также дети, поэтому в некоторых случаях наказание накладывалось на несколько поколений вперёд. Иногда членов семьи лишали и всех гражданских прав.

В XIII веке, сразу после официального учреждения инквизиции, жертвы в принудительном порядке отправлялись в Крестовые походы, поскольку идея Крестовых походов постепенно становилась всё менее и менее популярной. Но вскоре от этого отказались – чтобы не «разлагать» крестоносцев и не вносить смуту в их души.

Кроме того, иногда инквизиция постановляла, что осуждённый должен носить отличительные знаки, часто – в течение всей жизни. И как тут не вспомнить фашистов и их стремление отметить «звездой» представителей еврейского народа! Впервые такие покаянные одежды, известные в Испании под названием «san benito», были придуманы святым Домиником в 1208 году. Первоначально они представляли одежду из холста с нашивками красно-оранжевого цвета в форме креста. Позже в Испании на осуждённого стали надевать жёлтую рубашку без рукавов с нашитыми на ней изображениями чертей и огненных языков из красной материи, на голову его нахлобучивали шутовской колпак. Осуждённый с такими нашивками становился изгоем, парией – на всю жизнь.

Вот как сам Доминик описывал наказания инквизиции в письме, адресованном братьям-монахам:

«Всем верным христианам, которые ознакомятся с данным посланием, от брата Доминика каноника из Осмы, ничтожнейшего из проповедников, привет во Христе Иисусе. В силу власти, данной Святейшему апостольскому престолу (который мы призваны представлять), мы примирили с Церковью подателя сего послания, Понтия Роже, который, милостью Божией, отказался от секты еретиков, и приказали ему (после данной им клятвы исполнить наши приказания) добровольно дать священнику три воскресенья подряд провести себя в оголённом виде от городских ворот до дверей храма, избивая его при этом плетьми. Мы также повелеваем ему, в виде наказания, не есть ни мяса, ни яиц, ни творогу и никаких других продуктов животного царства, и это в течение всей его жизни, за исключением праздников Пасхи, Троицы и Рождества Христова, в каковые дни мы приказываем ему есть всё в знак отвращения к его прежней ереси; поститься три раза в году, не употребляя в это время рыбы, оливкового масла и вина, и так до конца своей жизни, исключая время болезни и тяжёлых полевых работ; носить духовную одежду как по крою, так и по цвету, с нашитыми по обе стороны груди крестами; ежедневно, если имеет возможность, бывать у обедни и присутствовать при всенощной накануне воскресных и праздничных дней; знать наизусть все дневные и ночные богослужения, читать «Отче наш» семь раз днём, десять раз вечером и двадцать раз ночью; жить в чистоте и относить раз в месяц данное послание кюре его прихода в Серери, которому мы повелеваем наблюдать за поведением Роже, обязанного выполнять всё предписанное до тех пор, пока господин легат не известит нас о своей дальнейшей воле: а если вышеназванный Понтий от чего-нибудь отступит, мы повелеваем его считать клятвопреступником, еретиком и отлучённым от Церкви и разлучённым с обществом верных и т.д.».

Однако не всем жертвам удавалось выжить в застенках инквизиции.

Если пытки не помогали, еретик упорствовал и отказывался признать себя виновным, его с соответствующими сопроводительными бумагами передавали в руки светским властям, поскольку только гражданский суд мог продолжать расследование и выносить приговор. Копия дела выдавалась в этом случае и самому обвиняемому, однако в ней бывали чаще всего искажены обстоятельства дела, а также вычеркнуты имена свидетелей и доносчика. Также еретик мог обжаловать решение инквизиторского суда и подать жалобу папе, но, как правило, папа отклонял такие кассации, поскольку обвиняемый продолжал сидеть в тюрьме, а вот инквизитор всегда имел возможность приехать в Ватикан и лично разъяснить свои действия.

Когда инквизиция принимала окончательное решение в отношении упорствующего еретика, она отрекалась от него, отпускала его «на волю», что вовсе не означало освобождения, а было началом смертного пути. Несчастного передавали светским властям, повелевая им «наказать еретика по заслугам», то есть предать его смерти.

В некоторых странах передача осуждённого в руки гражданской власти происходила уже на эшафоте, непосредственно перед смертью. О процедуре оглашения приговора – собственно аутодафе – и самой казни мы будем рассказывать в главе, посвящённой испанской инквизиции, поскольку именно с Испанией и связано это страшное действо.

Сейчас же лишь подведём итоги и скажем, что с введением инквизиции впервые в истории был запущен официальный отлаженный механизм уничтожения людей, включавший в себя весь процесс расследования, суда, вынесения приговора, проведения пыток и казни. А уж затем этот печальный опыт был использован диктаторами во многих странах мира, в том числе и в нашей…

 

 

Глава четвёртая

---

Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 234; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!